“ Ricordatevi dei vostri capi. Imitatene la fede ”

1. Sant'Atanasio e la fede nella divinità di Cristo 

2. San Gregorio Nazianzeno, maestro della fede nella Trinità

3. San Basilio e la fede nello Spirito Santo

4.

Sant'Atanasio
e la fede nella divinità di Cristo

Prima Predica di Quaresima
Venerdì 9 marzo '12

In preparazione all’anno della fede indetto dal Santo Padre Benedetto XVI (12 Ottobre 2012 -24 Novembre 2013), le quattro prediche di Quaresima si propongono di attingere slancio e ridare freschezza al nostro credere, mediante un rinnovato contatto con i “giganti della fede” del passato. Da qui il titolo, tratto dalla lettera agli Ebrei, dato all’intero ciclo: “Ricordatevi dei vostri capi. Imitatene la fede” (Ebr 13,7).
Ci metteremo ogni volta alla scuola di uno dei quattro grandi dottori della Chiesa orientale –Atanasio, Basilio, Gregorio Nazianzeno e Gregorio Nisseno – per vedere cosa ognuno di essi dice a noi oggi, a proposito del dogma di cui è stato il campione, e cioè, rispettivamente, la divinità di Cristo, lo Spirito Santo, la Trinità, la conoscenza di Dio. In altro momento, a Dio piacendo, faremo la stessa cosa per i grandi dottori della Chiesa occidentale: Agostino, Ambrogio e Leone Magno.

Ciò che vorremmo imparare dai Padri non è tanto come annunciare la fede al mondo, cioè l’evangelizzazione, e neppure come difendere la fede contro gli errori, cioè l’ortodossia; è piuttosto l’approfondimento della propria fede, riscoprire, dietro di essi, la ricchezza, la bellezza e la felicità del credere, passare, come dice Paolo, “di fede in fede” (Rom 1,17), da una fede creduta a una fede vissuta. Sarà proprio un accresciuto “volume” di fede all’interno della Chiesa a costituire poi la forza maggiore nell’annuncio di essa al mondo e la difesa migliore della sua ortodossia.

Il Padre de Lubac ha affermato che non c’è stato mai nella storia un rinnovamento della Chiesa che non sia stato anche un ritorno ai Padri. Non fa eccezione il Concilio Vaticano II di cui ci apprestiamo a ricordare il 50 anniversario. Esso è intessuto di citazioni dei Padri; molti dei suoi protagonisti erano dei Patrologi. Dopo la Scrittura, i Padri costituiscono il secondo “strato” di terreno su cui poggia e da cui trae linfa la teologia, la liturgia, l’esegesi biblica e l’intera spiritualità della Chiesa.
In certe cattedrali gotiche del medio evo si vedono delle statue curiose: dei personaggi dalla statura imponente che reggono, seduti sulle spalle, degli uomini piccoli piccoli. È la rappresentazione sulla pietra di una convinzione che i teologi del tempo formulavano con queste parole: “Noi siamo come nani che siedono sulle spalle dei giganti, di modo che possiamo vedere più cose e più lontano di loro, non per l’acutezza del nostro sguardo o con l’altezza del corpo, ma perché siamo portati più in alto e siamo sollevati ad altezza gigantesca” . I giganti erano naturalmente i Padri della Chiesa. Così avviene anche oggi per noi.

1. Atanasio, il campione della divinità di Cristo

Iniziamo la nostra rassegna con sant’Atanasio, vescovo di Alessandria, nato nel 295 e morto nel 373. Pochi Padri hanno lasciato un segno così profondo nella storia della Chiesa lui. Viene ricordato per molte cose: per l’influsso che ebbe nella diffusione del monachesimo, grazie alla sua “Vita di Antonio”, per essere stato il primo a rivendicare la libertà della Chiesa anche in uno stato cristiano” , per la sua amicizia con i vescovi occidentali, favorita dai contatti avuti durante l’esilio che segna un rafforzamento dei vincoli tra Alessandria e Roma…
Ma non è di tutto questo che vogliamo occuparci. Kierkegaard, nel suo Diario, ha un pensiero curioso: “La terminologia dommatica della Chiesa primitiva è come un castello fatato, dove riposano in un sonno profondo i prìncipi e le principesse più leggiadre. Basta soltanto svegliarli, perché balzino in piedi in tutta la loro gloria” . Il dogma che Atanasio ci aiuta a “risvegliare” e far risplendere in tutta la sua gloria è quello della divinità di Cristo; per essa subì sette volte l’esilio.

Il vescovo di Alessandria è ben convinto di non essere lo scopritore di questa verità. Tutta la sua opera consisterà, al contrario, nel mostrare che questa è stata sempre la fede della Chiesa; che nuova non è la verità, ma l’eresia contraria. Il suo merito, in questo campo, è stato semmai quello di rimuovere gli ostacoli che avevano impedito fino allora un riconoscimento pieno e senza reticenze della divinità di Cristo nel contesto culturale greco.

Uno di tali ostacoli, forse il principale, era l’abitudine greca di definire l’essenza divina con il termine agennetos, ingenerato. Come proclamare che il Verbo è vero Dio, dal momento che esso è Figlio, cioè generato dal Padre? Era facile per Ario stabilire l’equivalenza: generato = fatto, cioè passare gennetos a genetos, e concludere con la celebre frase che fece esplodere il caso: “Ci fu un tempo in cui non c’era!” (in greco, ancora più lapidariamente: en ote ouk en: c’era quando non c’era). Questo equivaleva a fare di Cristo una creatura, anche se non “come le altre creature”. Atanasio difese a spada tratta il genitus non factus di Nicea, “generato, ma non fatto”. Egli risolve la controversia con la semplice osservazione: “Il termine agenetos fu inventato dai greci i quali non conoscevano il Figlio” .

Un altro ostacolo culturale al pieno riconoscimento della divinità di Cristo, meno avvertito al momento, ma non meno operante, era la dottrina di una divinità intermedia, il deuteros theos, legato alla creazione del mondo materiale. Da Platone in poi, essa era diventata un dato comune a molti sistemi religiosi e filosofici dell’antichità. La tentazione di assimilare il Figlio, “per mezzo del quale erano state create tutte le cose”, a questa entità intermedia era rimasta strisciante nella speculazione cristiana, anche se non nella vita della Chiesa. Ne risultava uno schema tripartito dell’essere: al vertice di tutto, il Padre ingenerato – dopo di lui, il Figlio (e più tardi anche lo Spirito Santo) e infine le creature.
La definizione dell’homoousios, del “genitus non factus”, rimuove per sempre il principale ostacolo dell’ellenismo al riconoscimento della piena divinità di Cristo e opera la catarsi cristiana dell’universo metafisico dei greci. Con tale definizione, una sola linea di demarcazione è tracciata sulla verticale dell’essere e questa linea non divide il Figlio dal Padre, ma il Figlio dalle creature. Volendo racchiudere in una frase il significato perenne della definizione di Nicea, potremmo formularla così: in ogni epoca e cultura, Cristo deve essere proclamato “Dio”, non in una qualche accezione derivata o secondaria, ma nell’accezione più forte che la parola “Dio” ha in tale cultura.

Atanasio ha fatto, del mantenimento di questa conquista, lo scopo della sua vita. Quando tutti, imperatori, vescovi e teologi, oscillavano tra un rifiuto e un tentativo di accomodamento, egli è rimasto irremovibile. Ci furono momenti in cui la futura fede comune della Chiesa viveva nel cuore di un solo uomo: il suo. Dall’atteggiamento verso di lui si decideva da che parte ognuno stava.

2. L’argomento soteriologico

Ma più importante che insistere sulla fede di Atanasio nella piena divinità di Cristo, che è cosa nota e pacifica, è sapere cosa lo motiva nella battaglia, da dove gli viene una certezza così assoluta. Non dalla speculazione, ma dalla vita; più precisamente, dalla riflessione sull’esperienza che la Chiesa fa della salvezza in Cristo Gesù.
Atanasio sposta l’interesse della teologia dal cosmo all’uomo, dalla cosmologia alla soteriologia. Ricollegandosi alla tradizione ecclesiastica antecedente a Origene, specie a Ireneo, Atanasio valorizza i risultati elaborati nella lunga battaglia contro lo gnosticismo, che aveva portato a concentrarsi sulla storia della salvezza e della redenzione umana. Cristo non si colloca più, come nell’epoca degli apologisti, tra Dio e il cosmo, ma piuttosto tra Dio e l’uomo. Che Cristo sia Mediatore non significa che egli sta tra Dio e l’uomo (mediazione ontologica, spesso intesa in senso subordinazionista), ma che unisce Dio e l’uomo. In lui Dio si fa uomo e l’uomo si fa dio, cioè viene divinizzato .
Su questo sfondo ideale, si colloca l’applicazione che Atanasio fa dell’argomento soteriologico in funzione della dimostrazione della divinità di Cristo. L’argomento soteriologico non nasce con la controversia ariana; esso è presente in tutte le grandi controversie cristologiche antiche, da quella antignostica a quella antimonotelita.
Nella sua formulazione classica esso suona: “Quod non est assumptum non est sanatum”, “Ciò che non è assunto non è salvato” . Esso viene adattato a seconda dei casi, in modo da controbattere l’errore del momento, che può essere la negazione della carne umana di Cristo (gnosticismo), o della sua anima umana (apolinnarismo), o della sua volontà libera (monotelismo).

Nell’uso che ne fa Atanasio, esso può essere così formulato: “Ciò che non è assunto da Dio non è salvato”, dove la forza è tutta in quella breve aggiunta “da Dio”. La salvezza esige che l’uomo non sia assunto da un intermediario qualsiasi, ma da Dio stesso: “Se il Figlio è una creatura – scrive Atanasio – l’uomo rimarrebbe mortale, non essendo unito a Dio”, e ancora: “L’uomo non sarebbe divinizzato, se il Verbo che divenne carne non fosse della stessa natura del Padre” . Atanasio ha formulata molti secoli prima di Heidegger, e prendendola con ben altra serietà, l’idea che “solo un Dio ci può salvare”, nur noch ein gott kann uns retten .

Le implicazioni soteriologiche che Atanasio trae dall’homoousios di Nicea sono molteplici e profondissime. Definire il Figlio “consostanziale” con il Padre significava collocarlo ad un livello tale, per cui nulla assolutamente poteva rimanere fuori del suo raggio d’azione. Significava anche radicare il significato di Cristo nello stesso fondamento in cui veniva radicato l’essere di Cristo, cioè nel Padre. Gesù Cristo, si viene a dire, non costituisce, nella storia e nell’universo, una seconda presenza additiva rispetto a quella di Dio; al contrario, egli è la presenza e la rilevanza stessa del Padre. Scrive Atanasio:
“Buono com’è, il Padre, con il suo Verbo che è anche Dio, guida e sostiene il mondo intero, perché la creazione, illuminata dalla sua guida, dalla sua provvidenza e dal suo ordine, possa persistere nell’essere … L’onnipotente e santissimo Verbo del Padre, penetrando tutte le cose e arrivando ovunque con la sua forza, dà luce ad ogni realtà e tutto contiene ed abbraccia in se stesso. Non c’è essere alcuno che si sottragga al suo dominio.
Tutte le cose da lui ricevono interamente la vita e da lui sono mantenute in essa: le creature singole nella loro individualità e l’universo creato nella sua totalità” .
Occorre tuttavia fare una precisazione importante. La divinità di Cristo non è un “postulato” pratico, come è, per Kant, l’esistenza stessa di Dio . Non è un postulato, ma la spiegazione di un “dato”. Sarebbe un postulato, e dunque una deduzione umana teologica, se si partisse da una certa idea di salvezza e se ne deducesse la divinità di Cristo come l’unica capace di operare tale salvezza; è invece la spiegazione di un dato se si parte, come fa Atanasio, da una esperienza di salvezza e si dimostra come essa non potrebbe esistere se Cristo non fosse Dio. Non è sulla salvezza che si fonda la divinità di Cristo, ma è sulla divinità di Cristo che si fonda la salvezza.

3. Corde creditur!

Ma è tempo di venire a noi e cercare di vedere cosa possiamo imparare oggi dall’epica battaglia sostenuta a suo tempo da Atanasio. La divinità di Cristo è oggi il vero “articulus stantis et cadentis ecclesiae”, la verità con la quale la Chiesa sta o cade. Se in altri tempi, quando la divinità di Cristo era pacificamente ammessa da tutti i cristiani, si poteva pensare che tale “articolo” fosse la “giustificazione gratuita per fede”, ora non è più così. Possiamo dire che il problema vitale per l’uomo d’oggi sia stabilire in che modo viene giustificato il peccatore, quando neppure si crede più di avere bisogno di una giustificazione, o si è convinti di trovarla in se stessi? “Io stesso oggi mi accuso – fa gridare dal palco a uno dei suoi personaggi Sartre – e solo io posso anche assolvermi, io l’uomo. Se Dio esiste l’uomo è nulla“ .
La divinità di Cristo è la pietra angolare che sorregge i due misteri principali della fede cristiana; la Trinità e l’incarnazione. Essi sono come due porte che si aprono e si chiudono insieme. Scartata quella pietra, tutto l’edificio della fede cristiana crolla su se stesso: se il Figlio non è Dio, da chi è formata la Trinità? Lo aveva già denunciato, con chiarezza, sant’ Atanasio, scrivendo contro gli ariani:
“Se il Verbo non esiste insieme con il Padre da tutta l’eternità, allora non esiste una Trinità eterna, ma prima ci fu l’unità e poi, con il passare del tempo, per aggiunta, ha cominciato ad esserci la Trinità” .
(Un’idea – questa della Trinità che si forma “per aggiunta” – che è tornata a essere proposta, in anni non lontani, da qualche teologo che ha applicato alla Trinità lo schema dialettico del divenire di Hegel!). Ben prima di Atanasio, san Giovanni aveva stabilito questo legame tra i due misteri: “Chiunque nega il Figlio, non possiede nemmeno il Padre; chi professa la sua fede nel Figlio possiede anche il Padre” (l Gv 2,23). Le due cose stanno o cadono insieme, ma se cadono insieme, allora dovremmo dire mestamente con Paolo che noi cristiani “siamo da commiserare più di tutti gli uomini” (1 Cor 15,19).

Dobbiamo lasciarci investire in pieno viso da quella domanda così rispettosa, ma così diretta di Gesù: “Ma voi, chi credete che io sia?”, e da quella ancora più personale: “Credi tu?” Credi veramente? Credi con tutto il cuore? San Paolo dice che “con il cuore si crede per ottenere la giustizia e con la bocca si fa la professione di fede per avere la salvezza” (Rm 10,10). In passato, la professione della retta fede, cioè il secondo momento di questo processo, ha preso a volte tanto rilievo da lasciare nell’ombra quel primo momento che è il più importante e che si svolge nelle profondità recondite del cuore. “ È dalle radici del cuore che sale la fede”, esclama sant’Agostino .
Bisogna forse demolire in noi credenti, e in noi uomini di Chiesa, la falsa persuasione di credere già, di stare a posto per quanto riguarda la fede. Bisogna provocare il dubbio – non, s’intende, su Gesù, ma su di noi – per poterci mettere poi alla ricerca di una fede più autentica. Chissà che non sia un bene, per un po’ di tempo, non volere dimostrare niente a nessuno, ma interiorizzare la fede, riscoprire le sue radici nel cuore!

Gesù chiese a Pietro tre volte: “ Mi ami tu? “. Sapeva che la prima e la seconda volta, la risposta era uscita troppo in fretta, per essere quella vera. Finalmente, alla terza volta, Pietro capì. Anche la domanda sulla fede ci deve essere posta così; per tre volte, con insistenza, finché anche noi non ci rendiamo conto ed entriamo nella verità: “ Credi tu? credi tu? credi veramente? “. Forse alla fine ci verrà da rispondere: “No, Signore, io non credo davvero con tutto il cuore e con tutta l’anima. Aumenta la mia fede! “.
Atanasio ci ricorda però anche un’altra verità importante: che la fede nella divinità di Cristo non è possibile, se non si fa anche l’esperienza della salvezza operata da Cristo. Senza questa, la divinità di Cristo diventa facilmente un’idea, una tesi, e si sa che a un’idea si può sempre opporre un’altra idea, e a una tesi, un’altra tesi. Solo a una vita –dicevano i Padri del deserto – non c’è nulla che si possa opporre.
L’esperienza della salvezza si fa leggendo la parola di Dio (e prendendola per quello che è, parola di Dio!), amministrando e ricevendo i sacramenti, soprattutto l’Eucaristia, luogo privilegiato della presenza del Risorto, esercitando i carismi, mantenendo un contatto con la vita della comunità credente, pregando. Evagrio, nel IV secolo, ha formulato la celebre equazione: “Se sei teologo, pregherai veramente e se preghi veramente sarai teologo” .

Atanasio impedì che la ricerca teologica rimanesse prigioniera della speculazione filosofica delle varie “scuole” e diventasse invece approfondimento del dato rivelato nella linea della Tradizione. Un eminente storico protestante ha riconosciuto ad Atanasio un merito singolare in questo campo: “Grazie a lui – ha scritto – la fede in Cristo è rimasta rigorosa fede in Dio e, conforme alla sua natura, nettamente distinta da tutte le altre forme –pagane, filosofiche, idealistiche – di fede…Con lui, la Chiesa è ridivenuta istituzione di salvezza, cioè, nel senso rigoroso del termine, ‘Chiesa’, il cui contenuto proprio e determinante è costituito dalla predicazione del Cristo” .

Tutto questo ci interpella oggi in maniera particolare, dopo che la teologia si è definita come una “scienza” ed è professata in ambienti accademici, molto più sganciati dalla vita della comunità credente di quanto lo fosse, al tempo di Atanasio, la scuola teologica, detta Didaskaleion, fiorita in Alessandria ad opera di Clemente e di Origene. La scienza esige dallo studioso che “domini” la sua materia e che sia “neutrale” di fronte all’oggetto della propria scienza; ma come “dominare” uno che poco prima hai adorato come il tuo Dio? Come rimanere neutrale di fronte all’oggetto, quando questo oggetto è Cristo? Fu uno dei motivi che mi spinsero, a un certo punto della mia vita, ad abbandonare l’insegnamento accademico per dedicarmi a tempo pieno al ministero della parola. Ricordo il pensiero che affiorava in me, dopo aver partecipato a congressi o dibattiti teologici e biblici, soprattutto all’estero: “Poiché il mondo universitario ha voltato le spalle a Gesù Cristo, io volterò le spalle al mondo universitario”.
La soluzione a questo problema non è certo quella di abolire gli studi accademici di teologia. La situazione italiana ci fa vedere gli effetti negativi prodotti dall’assenza di facoltà di teologia nelle università statali. La cultura cattolica e religiosa in genere è respinta in un ghetto; nelle librerie laiche non si trova un libro religioso, a meno che non sia su qualche tema esoterico o di moda. Il dialogo tra teologia e sapere umano, scientifico e filosofico, è svolto “a distanza”, e non è la stessa cosa. Parlando in ambienti universitari, io dico spesso di non seguire il mio esempio (che resta una scelta personale), ma di valorizzare al massimo il privilegio di cui godono, cercando semmai di affiancare allo studio e all’insegnamento anche qualche attività pastorale compatibile con esso.

Se non si può e non si deve togliere la teologia dagli ambienti accademici, c’è però una cosa che i teologi accademici possono fare ed è di essere abbastanza umili da riconoscere il loro limite. La loro non è la sola, né la più alta, espressione della fede. Il Padre Henri de Lubac ha scritto: “Il ministero della predicazione non è la volgarizzazione di un insegnamento dottrinale in forma più astratta, che sarebbe ad esso anteriore e superiore. È, al contrario, l’insegnamento dottrinale stesso, nella sua forma più alta. Questo era vero della prima predicazione cristiana, quella degli apostoli, ed è vero ugualmente della predicazione di coloro che sono ad essi succeduti nella Chiesa: i Padri, i Dottori e i nostri Pastori nell’ora presente” . H. U. von Balthasar, a sua volta, parla della “missione della predicazione nella Chiesa, alla quale è subordinata la stessa missione teologica” .

4. “Coraggio, ci sono io!”

Torniamo per concludere alla divinità di Cristo. Essa illumina rischiara l’intera vita cristiana.

Senza la fede nella divinità di Cristo:
Dio è lontano,
Cristo resta nel suo tempo,
il Vangelo è uno dei tanti libri religiosi dell’umanità,
la Chiesa, una semplice istituzione,
l’evangelizzazione, una propaganda,
la liturgia, rievocazione di un passato che non c’è più,
la morale cristiana, un peso tutt’altro che leggero e un giogo tutt’altro che soave.

Ma con la fede nella divinità di Cristo:
Dio è l’Emanuele, il Dio con noi,
Cristo, è il risorto che vive nello Spirito,
il Vangelo, parola definitiva di Dio a tutta l’umanità,
la Chiesa, sacramento universale di salvezza,
l’evangelizzazione, condivisione di un dono,
la liturgia, incontro gioioso con il Risorto,
la vita presente, inizio dell’eternità.

È scritto infatti: “Chi crede nel Figlio ha la vita eterna” (Gv 3, 36). La fede nella divinità di Cristo ci è soprattutto indispensabile in questo momento per mantenere viva la speranza sul futuro della Chiesa e del mondo. Contro gli gnostici che negavano la vera umanità di Cristo, Tertulliano levò, a suo tempo, il grido: “Parce unicae spei totius orbis”, non togliete al mondo la sua unica speranza! Noi dobbiamo dirlo oggi a coloro che si rifiutano di credere nella divinità di Cristo.

Agli apostoli, dopo aver sedato la tempesta, Gesù rivolse una parola che ripete oggi ai loro successori : “Coraggio! Sono io, non abbiate paura” (Mc 6,50).

NOTE

1. Bernardo di Chartres, in Giovanni di Salisbury, Metalogicon, III, 4 (Corpus Chr. Cont. Med., 98, p.116).
2. Atanasio, Historia Arianorum, 52,3: “Che ha a che fare l’imperatore con la Chiesa?”
3.S. Kierkegaard, Diario, II A 110 (Trad.ital. di C. Fabro, Brescia 1962, nr. 196).
4. Atanasio, De decretis Nicenae synodi, 31.
5.Cfr. Atanasio, De incarnatione 54, cfr. Ireneo, Adv. haer. V, praef.
6.Gregorio Nazianzeno, Lettera Cledonio (PG 37, 181).
7.Atanasio, Contra Arianos II 69 e I 70.
8.Antwort. Martin Heidegger im Gespräch, Pfullingen 1988.
9.Atanasio, Contra gentes 41-42.
10.I. Kant, Critica della ragion pratica, capp. III, VI
11. J.-P. Sartre, Il diavolo e il buon Dio, X, 4, Gallimard, Parigi 1951, p. 267 s.
12.Atanasio, Contra Arianos I, 17-18 (PG 26, 48).
13. Agostino, Commento al Vangelo di Giovanni, 26,2 (PL 35,1607).
14.Evagrio, De oratione 61 (PG 79, 1165).
15.H. von Campenhausen, I Padri greci, Brescia 1967, pp. 103-104.
16.H. de Lubac, Exégèse médièvale, I, 2, Parigi 1959, p. 670.
17.H.U. von Balthasar, La preghiera contemplativa, citato ivi da De Lubac.
18.Tertulliano, De carne Christi, 5, 3 (CC 2, p. 881).

http://www.cantalamessa.org/?p=1459

San Gregorio Nazianzeno
maestro della fede nella Trinità

Seconda predica di Quaresima
6 marzo 2012

In anni non lontani, si sono avute proposte teologiche che, nonostante le differenze profonde tra di loro, avevano uno schema di fondo comune, a volte chiaro, a volte sottinteso. Tale schema è semplicissimo, perché riduttivo. I due massimi misteri della nostra fede sono la Trinità e l’incarnazione: Dio è uno e trino; Gesù Cristo è Dio e uomo. Nelle proposte a cui mi riferisco, tale nucleo suona: Dio è uno, e Gesù Cristo è uomo. Viene a cadere la divinità di Cristo e, con essa, la Trinità.
Il risultato di questo processo è che si finisce per accettare tacitamente e ipocritamente l’esistenza di due fedi e due cristianesimi diversi, che non hanno più in comune tra di loro se non il nome: il cristianesimo del Credo della Chiesa, delle dichiarazioni ecumeniche congiunte, in cui, con le parole del simbolo Niceno-Costantinopolitano, si continua a professare la fede nella Trinità e nella piena divinità di Cristo, e il cristianesimo di larghi strati della cultura, anche esegetica e teologica, in cui queste stesse verità vengono ignorate o interpretate in tutt’altro modo.
In questo clima è quanto mai opportuna una rivisitazione dei Padri della Chiesa, non solo per conoscere il contenuto del dogma nel suo stato nascente, ma ancor più per ritrovare la vitale unità tra la fede professata e la fede vissuta, tra la “cosa” e la sua “enunciazione”. Per i Padri la Trinità e l’unità di Dio, la dualità delle nature e l’unità della persona di Cristo non erano verità da decidere a tavolino o discutere nei libri in dialogo con altri libri; erano realtà vitali. Parafrasando una battuta che circola negli ambienti sportivi, potremmo dire che tali verità non erano per essi questione di vita o di morte; erano molto di più!

Gregorio Nazianzeno, cantore della Trinità

Il gigante sulle spalle del quale vogliamo salire oggi è san Gregorio Nazianzeno, l’orizzonte che con lui vogliamo scrutare è la Trinità. Suo è il grandioso quadro che mostra il dispiegarsi della rivelazione della Trinità nella storia e la pedagogia di Dio che si rivela in esso. L’Antico Testamento, scrive, proclama apertamente l’esistenza del Padre e comincia ad annunziare velatamente quella del Figlio; il Nuovo Testamento proclama apertamente il Figlio e comincia a rivelare la divinità dello Spirito Santo; ora, nella Chiesa, lo Spirito ci concede distintamente la sua manifestazione e si confessa la gloria della beata Trinità. Dio ha dosato la sua manifestazione, adeguandola ai tempi e alla capacità recettiva degli uomini .
Questa triplice ripartizione non ha nulla a che vedere con la tesi, conosciuta sotto il nome di Gioacchino da Fiore, delle tre epoche distinte: quella del Padre, nell’Antico Testamento, quella del Figlio nel Nuovo e quella dello Spirito nella Chiesa. La distinzione di san Gregorio si colloca nell’ordine della manifestazione, non dell’essere o dell’agire delle Tre Persone, le quali sono presenti e operano insieme in tutto l’arco del tempo.
San Gregorio Nazianzeno ha ricevuto nella tradizione l’appellativo di “il Teologo” (ho Theologos), proprio per il suo contributo alla chiarificazione del dogma trinitario. Il suo merito è di aver dato all’ortodossia trinitaria la sua formulazione perfetta, con frasi destinate a diventare patrimonio comune della teologia. Il simbolo pseudo-atanasiano “Quicumque”, composto circa un secolo dopo, deve non poco a Gregorio Nazianzeno.

Ecco alcune delle sue formule cristalline:
“Era, ed era, ed era: ma era uno solo. Luce e luce e luce: ma una sola luce. Questo è quello che David si immaginò quando disse: ‘Nella tua luce noi vedremo la luce’ (Sal 35,10). E ora noi l’abbiamo contemplata e la annunciamo, dalla luce che è il Padre comprendendo la luce che è il Figlio nella luce dello Spirito: ecco la breve e concisa teologia della Trinità […] Dio, se è lecito parlare succintamente, è indiviso in esseri divisi l’uno dall’altro” .
Il contributo principale dei Cappadoci nella formulazione del dogma trinitario è quello di aver portato a termine la distinzione dei due concetti di ousia e ipostasi, sostanza e persona, creando la base concettuale permanente con cui si esprime la fede nella Trinità. Si tratta di una delle innovazioni più grandiose che la teologia cristiana ha introdotto nel pensiero umano. Da essa ha potuto svilupparsi il moderno concetto di persona come relazione.

Il lato debole della loro teologia trinitaria, da essi stessi avvertito, era il pericolo di concepire il rapporto tra l’unica sostanza divina e le tre ipostasi del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo alla stregua del rapporto che esiste in natura tra la specie e gli individui (per esempio, tra la specie umana e i singoli uomini), prestando così il fianco all’accusa di triteismo .
Gregorio Nazianzeno si sforza di rispondere a questa difficoltà, affermando che ognuna delle tre persone divine non è meno unita alle altre due di quanto sia unita a se se stessa . Rifiuta, per lo stesso motivo, le similitudini tradizionali di “fonte, rivo, fiume” o “sole, raggio, luce” . Alla fine ammette, però, candidamente di preferire questo rischio a quello opposto del modalismo: “È meglio, dice, avere un’idea, magari insufficiente, dell’unione dei Tre, piuttosto che osare un’empietà assoluta” .

Perché scegliere san Gregorio Nazianzeno come maestro di fede nella Trinità? Il motivo è lo stesso per il quale abbiamo scelto Atanasio come maestro di fede nella divinità di Cristo e Basilio come maestro di fede nello Spirito Santo. È che per Gregorio la Trinità non è una verità astratta, o solamente un dogma; è la sua passione, il suo ambiente vitale, qualcosa che fa vibrare il suo cuore al solo nominarla
Gli ortodossi lo chiamano “il cantore della Trinità”. Ciò corrisponde perfettamente a quello che sappiamo della sua personalità umana. Il Nazianzeno è un uomo dal cuore più grande ancora della mente, un temperamento sensibile fino all’eccesso, tanto da procurargli non poche delusioni e sofferenze nei suoi rapporti con gli altri, a partire dal suo amico san Basilio.
È nella sua produzione poetica che si rivela soprattutto il suo entusiasmo per la Trinità. Egli usa espressioni come “la mia Trinità”, “la cara Trinità” . Gregorio è un innamorato della Trinità. Scrive di sé stesso:
“A partire dal giorno in cui ho rinunciato alle cose di questo mondo per consacrare la mia anima alle contemplazioni luminose e celesti, quando l’intelligenza suprema mi ha rapito da quaggiù per posarmi lontano da tutto ciò che è carnale, da quel giorno i miei occhi sono stati abbagliati dalla luce della Trinità…Dalla sua sublime sede essa spande su ogni cosa il suo irradiamento ineffabile… A partire da quel giorno io sono morto al mondo e il mondo è morto per me” .
Basta confrontare queste parole con le espressioni tecnicamente perfette, ma fredde del simbolo “Quicumque” che si recitava un tempo nell’ufficio divino della domenica, per renderci conto della distanza che separa la fede vissuta dei Padri da quella formale e ripetitiva che si instaura dopo di loro, anche se quest’ultima assolve anch’essa un compito importante.

Non possiamo vivere senza la Trinità

Ora, come al solito, qualche riflessione su quello che i Padri possono offrirci, in questo campo, per un rinnovamento della nostra fede. È risaputo che la teologia occidentale ha sempre dovuto difendersi dal rischio opposto a quello del triteismo da cui, abbiamo visto, deve difendersi il Nazianzeno; il rischio cioè di accentuare l’unità della natura divina, a scapito della distinzione delle persone.
Su questo terreno ha potuto svilupparsi la visione deistica di Cartesio e degli illuministi che prescinde del tutto dalla Trinità per concentrarsi unicamente su Dio, concepito come Essere supremo o come “la divinità”. Kant ne ha tratto la nota conclusione, secondo cui “dalla dottrina trinitaria, presa alla lettera, non è possibile ricavare alcunché di pratico” . Essa, in altre parole, sarebbe irrilevante per la vita degli uomini e della Chiesa.
Questo è stato senza dubbio uno dei fattori che hanno spianato la strada all’ateismo moderno. Se si fosse tenuto viva in teologia l’idea del Dio Uno e Trino, anziché parlare di un vago “Essere supremo”, non sarebbe stato tanto facile per Feuerbach far trionfare la sua tesi che Dio è una proiezione che l’uomo fa di se stesso e della propria essenza. Che bisogno avrebbe infatti l’uomo di scindersi in tre: in Padre, Figlio e Spirito Santo? E in che senso la Trinità può essere la proiezione e la sublimazione che lo spirito umano fa di se stesso? È il vago deismo che è demolito da Feuerbach, non la fede in Dio uno e trino.

Se però la visione latina della Trinità, da una parte, presta il fianco a questa deviazione deistica, dall’altra contiene il rimedio più efficace contro di essa. Non saremo mai abbastanza grati ad Agostino per aver impostato il suo discorso sulla Trinità sulla parola di Giovanni: “Dio è amore” ( 1 Gv 4,10). Dio è amore: per questo, conclude Agosti¬no, egli è Trinità! “L’amore suppone uno che ama, ciò che è amato e l’amore stesso” . Il Padre è, nella Trinità, colui che ama, la fonte e il principio di tutto; il Figlio è colui che è amato; lo Spirito Santo è l’amore con cui si amano.

Ogni amore è amore di qualcuno o di qualcosa, come ogni conoscenza, ha spiegato Husserl, è conoscenza di qualcosa. Non si dà un amore ” a vuoto”, senza oggetto. Ora chi ama Dio, per essere definito amore? L’uomo? Ma allora è amore solo da qualche centinaio di milioni di anni. L’universo? Ma allora è amore solo da qualche decina di miliardi di anni. E prima chi amava Dio per essere l’amore? I pensatori greci e, in genere, le filosofie religiose di tutti i tempi, concependo Dio soprattutto come “pensiero”, potevano rispondere: Dio pensava se stesso; era “puro pensiero”,”pensiero di pensiero”. Ma questo non è più possibile, nel momento in cui si dice che Dio è anzitutto amore, perché il “puro amore di se stesso” sarebbe puro egoismo, che non è l’esaltazione massima dell’amore, ma la sua totale negazione.

Ed ecco la risposta della rivelazione, esplicitata dalla Chiesa con la sua dottrina della Trinità. Dio è amore da sempre, ab aeterno, perché prima ancora che esistesse un oggetto fuori di sé da amare, aveva in se stesso il Verbo, il Figlio che amava con amore infinito, cioè “nello Spirito Santo”. Questo non spiega come l’unità possa essere contemporaneamente trinità (questo è un mistero inconoscibile da noi perché avviene solo in Dio), ma ci basta almeno per intuire perché, in Dio, l’unità deve essere anche pluralità, anche trinità.

Un Dio che fosse pura Conoscenza o pura Legge, o puro Potere non avrebbe certo bisogno di essere trino (questo anzi complicherebbe enormemente le cose); ma un Dio che è anzitutto Amore sì, perché “meno che tra due, non ci può essere amore”. ”Occorre -ha scritto de Lubac- che il mondo lo sappia: la rivelazione del Dio Amore sconvolge tutto quello che esso aveva concepito della divinità” .
Quella dell’amore non è cer¬tamente che un’analogia umana, ma è senza dubbio quella che meglio ci permette di gettare uno sguardo nelle profondità misteriose di Dio. In questo si vede come la teologia latina integra quella greca e le due non possono fare a meno l’una dell’altra. Il tema dell’amore è quasi del tutto assente nella teologia trinitaria degli orientali che usano di preferenza l’analogia della luce. Bisogna aspettare Gregorio Palamas per leggere, nell’ambito greco, qualcosa di analogo a quello che dice Agostino sull’amore nella Trinità .
Qualcuno vorrebbe oggi mettere tra parentesi il dogma della Trinità per facilitare il dialogo con le altre grandi religioni monoteistiche. È una operazione suicida. Sarebbe come togliere a una persona la spina dorsale per farla camminare più speditamente! La Trinità ha talmente improntato di sé teologia, liturgia, spiritualità e l’intera vita cristiana che rinunciare ad essa significherebbe iniziare un’altra religione, completamente diversa.

Quello che si deve fare è piuttosto, come ci insegnano i Padri, calare questo mistero dai libri di teologia nella vita, in modo che la Trinità non sia solo un mistero studiato e rettamente formulato, ma vissuto, adorato, goduto. La vita cristiana si svolge, dall’inizio alla fine, nel segno e in presenza della Trinità. All’alba della vita, fummo battezzati “nel nome del Padre e del Figlio dello Spirito Santo”, e alla fine, se avremo la grazia di morire cristianamente, accanto al nostro capezzale verranno recitate le parole: “Parti, anima cristiana, da questo mondo: nel nome del Padre che ti ha creata, del Figlio che ti ha redenta e dello Spirito Santo che ti ha santificata”.
Tra questi due momenti estremi, si collocano altri momenti cosiddetti “di passaggio” che, per un cristiano, sono contrassegnati tutti dall’invocazione della Trinità. Nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo gli sposi vengono congiunti in matrimonio e si scambiano l’anello e i sacerdoti e i vescovi vengono consacrati. Nel nome della Trinità iniziavano una volta i contratti, le sentenze e ogni atto importante della vita civile e religiosa. La Trinità è il grembo in cui siamo stati concepiti (cf. Ef 1,4) ed è anche il porto verso cui tutti navighiamo. È “l’oceano di pace” da cui tutto sgorga e in cui tutto rifluisce.

“O beata Trinitas!”

San Gregorio Nazianzeno dovrebbe aver suscitato in noi un desiderio ardito circa la Trinità: fare di essa la “nostra” Trinità, la “cara” Trinità, l’“amata” Trinità. Alcuni di questi accenti di commossa adorazione e stupore risuonano nei testi della solennità della Santissima Trinità. Dobbiamo farli passare dalla liturgia alla vita. C’è qualcosa di più beato che possiamo fare nei riguardi della Trinità che cercare di comprenderla, ed è entrare in essa! Noi non possiamo abbracciare l’oceano, ma possiamo entrare in esso; non possiamo abbracciare il mistero della Trinità con la nostra mente, ma possiamo entrare in esso!
La “porta” per entrare nella Trinità è una sola, Gesù Cristo. Con la sua morte e risurrezione egli ha inaugurato per noi una via nuova e vivente per entrare nel santo dei santi che è la Trinità (cf. Eb 10,19-20) e ci ha lasciato i mezzi per poterlo seguire in questo cammino di ritorno. Il primo e più universale è la Chiesa. Quando si vuole attraversare un braccio di mare, diceva Agostino, la cosa più importante non è starsene sulla riva e aguzzare la vista per vedere cosa c’è sulla sponda opposta, ma è salire sulla barca che porta a quella riva. E anche per noi la cosa più importante non è speculare sulla Trinità, ma rimanere nella fede della Chiesa che va verso di essa .

Nella Chiesa, il mezzo per eccellenza è l’Eucaristia. La Messa è un’azione trinitaria dall’inizio alla fine; inizia nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo e termina con la benedizione del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. Essa è l’offerta che Gesù, capo e corpo mistico, fa di se al Padre nello Spirito Santo. Attraverso di essa entriamo davvero nel cuore della Trinità.
Per i fratelli ortodossi un mezzo importante per entrare nel mistero è l’icona. La Trinità di Rublev è una sintesi visiva della dottrina trinitaria dei Cappadoci e in particolare di Gregorio Nazianzeno. In essa si percepisce, in uguale misura, moto incessante e sovrumana quiete, trascendenza e condiscendenza. Il dogma dell’unità e trinità di Dio viene espresso dal fatto che le figure presenti sono tre e ben distinte, ma somigliantissime tra loro. Esse sono contenute idealmente dentro un cerchio che mette in luce la loro unità; ma con il loro diverso movimento e disposizione proclamano anche la loro distinzione.
Il santo, per il cui monastero fu dipinta l’icona, san Sergio di Radonez, si era distinto nella storia russa per aver riportato l’unità tra i capi in discordia tra di loro e aver reso così possibile la liberazione della Russia dai Tartari che l’avevano invasa. Il suo motto – che Rublev si è sforzato di interpretare con l’icona – era: “Contemplando la Santissima Trinità, vincere l’odiosa discordia di questo mondo”.

San Gregorio Nazianzeno aveva espresso un pensiero simile in questi versi che sembrano il suo testamento spirituale:

Cerco la solitudine, un luogo inaccessibile al male,
Dove con mente indivisa cercare il mio Dio
E alleviare la mia vecchiaia con la dolce speranza del cielo.
Cosa lascerò alla Chiesa? Lascerò le mie lacrime!…
Volgo i pensieri alla dimora che non conosce tramonto,
Alla mia cara Trinità, unica luce,
Di cui la sola ombra oscura ora mi commuove” .

La spiritualità latina non è meno ricca di aiuti per fare della Trinità un mistero vicino, amato. Essa insiste anche sul movimento inverso: non noi che entriamo nella Trinità, ma la Trinità che entra in noi. Nella tradizione ortodossa, la dottrina dell’inabitazione è riferita di preferenza alla persona dello Spirito Santo. È la teologia latina che ha sviluppato, in tutte le sue potenzialità, la dottrina biblica dell’inabitazione di tutta la Trinità nell’anima: “Il Padre mio lo amerà e noi verremo a lui e prenderemo dimora presso di lui” (Gv 14, 23) . Pio XII le ha riservato un posto nella sua Mystici corporis, dicendo che grazie ad essa noi “partecipiamo fin d’ora alla gioia e alla beatitudine della Trinità” .

San Giovanni della Croce dice che “l’amore che è stato riversato nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo” (Rom 5,5) non è altro che l’amore con cui il Padre, da sempre, ama il Figlio. È un traboccare dell’amore divino dalla Trinità a noi. Dio comunica all’anima “lo stesso amore che comunica al Figlio, anche se ciò non avviene per natura, ma per unione…L’anima partecipa di Dio, compiendo, insieme con lui, l’opera della Santissima Trinità” . La beata Elisabetta della Trinità ci suggerisce un metodo semplice per tradurre tutto ciò in un programma di vita: “Tutto il mio esercizio consiste nel rientrare in me stessa e perdermi nei Tre che sono là” .
Io vedo in ciò un motivo in più, e tra i più profondi, per evangelizzare. Leggevo giorni fa, nella liturgia delle ore, le parole Dio in Isaia: “Ecco su chi io poserò lo sguardo: su colui che è umile, che ha lo spirito afflitto e trema alla mia parola” (Is 66,2). Sono stato colpito da un pensiero. Ecco, mi sono detto, in che consiste la grande differenza tra chi è battezzato e chi non lo è: su chi non è battezzato, Dio “volge lo sguardo”, è presente intenzionalmente, con il suo amore e la sua provvidenza; in chi è battezzato, egli non volge solamente lo sguardo ma viene ad abitare in lui di persona, anzi con tutte le tre divine Persone. È vero che una presenza intenzionale corrisposta può essere più accetta a Dio che una presenza battesimale trascurata o rifiutata (e questo deve riempirci di responsabilità e umiltà), ma sarebbe ingratitudine non riconoscere la differenza che fa l’essere o non essere cristiani.

Terminiamo recitando insieme la dossologia che conclude il canone della Messa e che costituisce la più breve e la più densa preghiera trinitaria della Chiesa: “Per Cristo, con Cristo, in Cristo, a te, Dio Padre onnipotente, nell’unità dello Spirito Santo, ogni onore e gloria per tutti i secoli dei secoli. Amen”.

note

1. Cf. Gregorio Nazianzeno, Oratio 31, 26. Trad. ital di C. Moreschini, I cinque discorsi teologici, Roma, Città Nuova, 1986.
2. Oratio 31, 3.14.
3. Cf. Basilio, Epistola 236,6.
4.Gregorio Naz., Oratio. 31,16.
5.Ib. 31, 31-33.
6.Ib. 31, 12.
7.Gregorio Naz., Poemata de seipso, I,15; I, 87 (PG 37, 1251 s.; 1434).
8.Ib., I,1 (PG 37, 984-985).
9.E. Kant, Il conflitto delle facoltà, A 50 (WW, ed. W. Weischedel, VI, p.303).
10.Agostino, De Trinitate, VIII, 10, 14.
11.H. de Lubac, Histoire et Esprit, Aubier, Parigi 1950, cap.5.
12.Gregorio Palamas, Capita physica, 36 (PG 150, 1144s.).
13.Agostino, De Trinitate, IV,15,30; Confessioni, VII, 21.
14.Gregorio Nazianzeno, Poemata de seipso, I,11 (PG 37, 1165 s.).
15.Cf. R. Moretti – G.-M. Bertrand, Inhabitation, in “Dict. Spir.”, 7, 1735.1767.
16.Pio XII, Mystici corporis, AAS, 35, 1943, pp.231 s.
17.S. Giovanni della Croce, Cantico spirituale A, strofa 38.
18.Elisabetta della Trinità, Lettere, 151, (Scritti, Roma 1967, p. 274).

fonte: http://www.cantalamessa.org/?p=1565

San Basilio
e la fede nello Spirito Santo

Terza predica di Quaresima
23 marzo 2012

La fede termina alle cose

Il filosofo Edmund Husserl ha riassunto il programma della sua fenomenologia nel motto: Zu den Sachen selbst!, alle cose stesse, alle cose come sono in realtà, prima della loro concettualizzazione e formulazione. Un altro filosofo venuto dopo di lui, Sartre, dice che “le parole e, con esse, il significato delle cose e i modi del loro uso” non sono che “ i tenui segni di riconoscimento che gli uomini hanno tracciato sulla loro superficie”: bisogna oltrepassarli per avere la rivelazione improvvisa, che lascia senza fiato, della “esistenza” delle cose1.

San Tommaso d’Aquino aveva formulato molto prima un principio analogo in riferimento alle cose o agli oggetti della fede: “Fides non terminatur ad enunciabile, sed ad rem”: la fede non termina negli enunciati, ma alla realtà2. I Padri della Chiesa sono modelli insuperati di questa fede che non si ferma alle formule, ma va alla realtà. Passata la stagione d’oro dei grandi padri e dottori, si assiste quasi subito a quello che uno studioso dei pensiero patristico definisce “il trionfo del formalismo”3. Concetti e termini, come sostanza, persona, ipostasi, sono analizzati e studiati per se stessi, senza il costante riferimento alla realtà che con essi gli artefici del dogma avevano cercato di esprimere.

Atanasio è forse il caso più esemplare di una fede che si preoccupa più della cosa che della sua enunciazione. Per diverso tempo, dopo il concilio di Nicea, egli sembra quasi ignorare il termine homousios, consustanziale, pur difendendo con la tenacia che abbiamo visto la volta scorsa il suo contenuto e cioè la piena divinità del Figlio e la sua uguaglianza con il Padre. È pronto anche ad accogliere termini per lui equivalenti, purchè fosse chiaro che si intendeva mantenere ferma la fede di Nicea. Solo in un secondo momento, quando si rese conto che quel termine era l’unico che non lasciava scappatoie all’eresia, egli ne fece sempre più largo uso.

Questo fatto va notato perché conosciamo i danni arrecati alla comunione ecclesiale dal dare più importanza all’accordo sui termini che a quello sui contenuti della fede. In anni recenti si è potuta ristabilire la comunione con alcune chiese orientali, cosiddette monofisite, avendo riconosciuto che il loro contrasto con la fede di Calcedonia era nel diverso significato attribuito ai termini ousia e ipostasi, e non nella sostanza della dottrina. Anche l’accordo tra la Chiesa cattolica e la federazione mondiale delle Chiese luterane sul tema della giustificazione mediante la fede, firmato nel 1998, ha mostrato che il secolare contrasto su questo punto era più nei termini che nella realtà. Le formule, una volta coniate, tendono a fossilizzarsi, diventando bandiere e segni di appartenenza, più che espressione di fede vissuta.

San Basilio e la divinità dello Spirito Santo

Oggi saliamo sulle spalle di un altro gigante, san Basilio il Grande (329- 379), per scrutare con lui un’altra realtà della nostra fede, lo Spirito Santo. Vedremo subito come anche lui è un modello della fede che non si arresta alle formule ma va alla realtà.

Sulla divinità dello Spirito Santo, Basilio non dice né la prima né l’ultima parola, cioè non è colui che apre il dibattito e neppure colui che lo conclude. Chi aprì il discorso sullo statuto ontologico dello Spirito fu sant’Atanasio. Fino a lui, la dottrina intorno al Paraclito era rimasta nell’ombra, e si capisce anche perché: non si poteva definire la posizione dello Spirito Santo nella divinità, prima che fosse definita quella del Figlio. Ci si limitava perciò a ripetere nel simbolo di fede: “e credo nello Spirito Santo”, senza altre aggiunte.

Atanasio, nelle Lettere a Serapione, avvia il dibattito che porterà alla definizione della divinità dello Spirito Santo nel concilio di Costantinopoli del 381. Insegna che lo Spirito è pienamente divino, consustanziale con il Padre e con il Figlio, che non appartiene al mondo delle creature, ma a quello del creatore e la prova, anche qui, è che il suo contatto ci santifica, ci divinizza, ciò che non potrebbe fare se non fosse lui stesso Dio.

Ho detto che Basilio non dice neppure l’ultima parola. Egli si trattiene dall’applicare al Paraclito il titolo di “Dio” e quello di “consustanziale”. Afferma con chiarezza la fede nella piena divinità dello Spirito usando espressioni equivalenti, come l’uguaglianza con il Padre e Figlio nell’adorazione (la isotimia), la sua omogeneità, e non eterogeneità, rispetto ad essi. Sono i termini con cui la divinità dello Spirito Santo fu definita nel concilio ecumenico di Costantinopoli del 381e che costruiscono l’articolo di fede sullo Spirito Santo che professiamo ancor oggi nel credo.

Questo atteggiamento prudenziale di Basilio, volto a non allontanare ancora di più il partito avversario dei Macedoniani, gli attirò la critica di Gregorio Nazianzeno che colloca l’amico tra quelli che hanno avuto abbastanza coraggio per pensare che lo Spirito Santo è Dio, ma non abbastanza per proclamarlo tale esplicitamente. Rompendo ogni indugio, egli scrive. “Lo Spirito è dunque Dio? Certamente! È consustanziale? Sì, se è vero che è Dio”4.

Se dunque Basilio non dice, sulla teologia dello Spirito Santo, né la prima né l’ultima parola, perché scegliere proprio lui come nostro maestro di fede nel Paraclito? È che Basilio, come già Atanasio, è più preoccupato della “cosa” che della sua formulazione, più della piena divinità dello Spirito che dei termini con cui esprimere tale fede. La cosa, per esprimerci nei termini di Tommaso d’Aquino, gli interessa più che la sua enunciazione. Egli ci trasporta nel vivo della persona e dell’azione dello Spirito Santo.

Quella di Basilio è una pneumatologia concreta, vissuta, non scolastica, ma “funzionale” nel senso più positivo del termine, ed è quello che la rende particolarmente attuale e utile per noi oggi. A causa della nota questione del Filioque, la pneumatologia ha finito per restringersi nei secoli quasi solo al problema del modo della processione dello Spirito Santo: se dal Padre soltanto come dicono gli orientali, o anche dal Figlio, come professano i latini. Qualcosa della pneumatologia concreta dei Padri è passato nei trattati su “i Sette doni dello Spirito Santo”, ma limitato all’ambito della santificazione personale e alla vita contemplativa.

Il Concilio Vaticano II ha avviato un rinnovamento in questo campo, per esempio quando ha riportato i carismi dall’agiografia, cioè dalla vita dei santi, all’ecclesiologia, cioè alla vita della Chiesa, parlando di essi nella Lumen gentium5. Ma si è trattato solo di un inizio; resta molta strada da fare per mettere in luce l’azione dello Spirito Santo in tutto il vissuto del popolo di Dio. In occasione del XVI centenario del Concilio ecumenico di Costantinopoli del 381, il Beato Giovanni Paolo II scrisse una lettera apostolica in cui tra l’altro diceva: “Tutta l’opera di rinnovamento della Chiesa che il concilio Vaticano II ha così provvidenzialmente proposto e iniziato…non può realizzarsi se non nello Spirito Santo, cioè con l’aiuto della sua luce e della sua forza”6. Basilio, vedremo, ci è di guida proprio in questo cammino.

Lo Spirito Santo nella storia della salvezza e nella Chiesa

È interessante conoscere l’origine del suo trattato sullo Spirito Santo. Essa è legata curiosamente alla preghiera del Gloria Patri. Durante una liturgia, Basilio aveva pronunciato la dossologia a volte nella forma: “Gloria al Padre, per mezzo del Figlio, nello Spirito Santo”, altre volte nella forma: “Gloria al Padre e al Figlio e allo Spirito Santo”. Questa seconda forma metteva in luce più chiaramente della prima l’uguaglianza delle tre persone, coordinandole, anziché subordinarle, tra di loro. Nel clima surriscaldato delle discussioni sulla natura dello Spirito Santo, la cosa provocò delle contestazioni e Basilio scrisse la sua opera per giustificare il suo operato; in pratica, per difendere contro gli eretici macedoniani la piena divinità dello Spirito Santo.

Ma veniamo subito al punto per il quale, dicevo, la dottrina di Basilio si rivela particolarmente attuale: la sua capacità di mettere in luce l’azione dello Spirito in ogni momento della storia della salvezza e in ogni settore della vita della Chiesa. Inizia dall’opera dello Spirito nella creazione.

“Nella creazione degli esseri la causa prima di quanto viene all’esistenza è il Padre, la causa strumentale il Figlio, la causa perfezionatrice è lo Spirito. È per la volontà del Padre che gli spiriti creati sussistono; è per la forza operativa del Figlio che sono condotti all’essere ed è per la presenza dello Spirito che giungono alla perfezione…Se provi a sottrarre lo Spirito alla creazione, tutte le cose si mescolano e la loro vita appare senza legge, senza ordine, senza determinazione alcuna”7.

Sant’Ambrogio riprenderà da Basilio questo pensiero traendone una conclusione suggestiva. Riferendosi ai primi due versetti della Genesi (“la terra era informe e deserta e le tenebre ricoprivano l’abisso”) egli osserva:

“Quando lo Spirito cominciò ad aleggiare su di esso, il creato non aveva ancora alcuna bellezza. Invece, quando la creazione ricevette l’operazione dello Spirito, ottenne tutto questo splendore di bellezza che la fece rifulgere come ‘mondo’ ”8.

In altre parole, lo Spirito Santo è colui che fa passare il creato, dal caos, al cosmo, che fa di esso qualcosa di bello, di ordinato, pulito: un “mondo” (mundus) appunto, secondo il significato originario di questa parola e della parola greca cosmos. Ora noi sappiamo che l’azione creatrice di Dio non è limitata all’istante iniziale, come si pensava nella visione deista o meccanicista dell’universo. Dio non “è stato” una volta, ma sempre “è” creatore. Ciò significa che Spirito Santo è colui che continuamente fa passare l’universo, la Chiesa e ogni persona, dal caos al cosmo, cioè: dal disordine all’ordine, dalla confusione all’armonia, dalla deformità alla bellezza, dalla vetustà alla novità. Non, s’intende, meccanicamente e di colpo, ma nel senso che è al lavoro in esso e guida a un fine la sua stessa evoluzione. Egli è colui che sempre “crea e rinnova la faccia della terra” (cf. Sal 104,30).

Questo non significa, spiegava Basilio in quello stesso testo, che il Padre aveva creato qualcosa di imperfetto e di “caotico” che aveva bisogno di correttivi; semplicemente, era il disegno e il volere del Padre di creare per mezzo del Figlio e condurre gli esseri alla perfezione mediante lo Spirito.

Dalla creazione il santo Dottore passa a illustrare la presenza dello Spirito nell’opera della redenzione:

“Per quanto riguarda il piano di salvezza (oikonomia) per l’uomo ad opera del nostro grande Dio e salvatore Gesù Cristo, stabilito secondo la volontà di Dio, chi potrebbe contestare che si compie per mezzo della grazia dello Spirito?”9

A questo punto, Basilio si abbandona a una contemplazione della presenza dello Spirito nella vita di Gesù che è tra i brani più belli dell’opera e apre alla pneumatologia un campo di ricerca che solo di recente si è cominciato a riprendere in considerazione10. Lo Spirito Santo è all’opera già nell’annuncio dei profeti e nella preparazione alla venuta del Salvatore; è per la sua potenza che si realizza l’incarnazione nel seno di Maria; è lui il crisma con il quale Gesù fu unto da Dio nel battesimo. Ogni sua opera fu realizzata con la presenza dello Spirito. Questi “era presente quando fu tentato dal diavolo, quando compiva miracoli, non lo lasciò quando risorse dai morti, e il giorno di Pasqua lo effuse sui discepoli (cf. Gv 20, 22 s.). Il Paraclito fu “il compagno inseparabile” di Gesù durante tutta la sua vita.

Dalla vita di Gesù, san Basilio passa a illustrare la presenza dello Spirito nella Chiesa:

“E l’organizzazione della Chiesa, non è chiaro e incontestabile che è opera dello Spirito? Egli stesso ha dato alla Chiesa, dice Paolo, ‘in primo luogo gli apostoli, poi i profeti, poi i maestri…Quest’ordine è organizzato secondo la diversità dei doni dello Spirito”11.

Nell’Anafora che porta il nome di san Basilio - che l’attuale nostra Preghiera eucaristica IV ha seguito da vicino -, lo Spirito Santo ha un posto centrale.

L’ultimo quadro riguarda la presenza dello Paraclito nell’escatologia: “Anche al momento dell’evento dell’attesa manifestazione del Signore dai cieli- scrive Basilio - non sarà assente lo Spirito Santo”. Questo momento sarà, per i salvati, il passaggio dalle “primizie” al possesso pieno dello Spirito” e per i reprobi la separazione definitiva, il taglio netto, tra l’anima e lo Spirito12.

L’anima e lo Spirito

San Basilio non si ferma però all’azione dello Spirito nella storia della salvezza e nella Chiesa. Da asceta e uomo spirituale, il suo interesse maggiore è per l’agire dello Spirito nella vita di ogni singolo battezzato. Pur senza stabilire ancora la distinzione e l’ordine delle tre vie che diventeranno classiche in seguito, egli mette meravigliosamente in luce l’azione dello Spirito Santo nella purificazione dell’anima dal peccato, nella sua illuminazione e nella divinizzazione che egli chiama anche “intimità con Dio”13.

Non possiamo fare a meno di leggere la pagina in cui, in continuo riferimento alla Scrittura, il santo descrive questa azione e lasciarci trasportare dal suo entusiasmo:

“Il rapporto di familiarità dello Spirito con l'a­nima, non è un avvicinamento nello spazio — come ci si potrebbe infatti accostare all'incorporeo corporal­mente? — ma piuttosto consiste nell'esclusione delle passioni, le quali, come conseguenza della loro attrazio­ne per la carne, giungono all'anima e la separano dall’unione con Dio. Purificati dalla lordura di cui ci si era impastati attra­verso il peccato e tornati alla bellezza naturale, come avendo restituito a una immagine regale l'antica forma mediante la purificazione, solo così è possibile accostar­si al Paraclito. Egli, come un sole, riconoscendo l'oc­chio purificato, ti mostrerà in se stesso l'immagine dell'Invisibile. Nella beata contemplazione dell'immagi­ne, vedrai la indicibile bellezza dell'archetipo. Per mez­zo di lui si elevano i cuori, i deboli sono presi per mano, coloro che progrediscono giungono alla perfezione. Egli, illuminando coloro che si sono purificati da ogni macchia, li rende spirituali per mezzo della comunione con lui. E come i corpi limpidi e trasparenti, quando un raggio li colpisce, diventano essi stessi splendenti e riflettono un altro raggio, così le anime portatrici dello Spirito sono illuminate dallo Spirito; esse stesse diven­gono pienamente spirituali e rinviano sugli altri la grazia. Da qui la preconoscenza delle cose future; la com­prensione dei misteri; la percezione delle cose nascoste; le distribuzioni di carismi, la cittadinanza celeste; la danza con gli angeli; la gioia senza fine; la permanenza in Dio; la somiglianza con Dio; il compimento dei desideri: divenire Dio”14.

Non è stato difficile per gli studiosi scoprire dietro il testo di Basilio immagini e concetti derivati dalle Enneadi di Plotino e parlare, a questo proposito, di una infiltrazione estranea nel corpo del cristianesimo. In realtà, si tratta di un tema squisitamente biblico e paolino che si esprime, come era doveroso, in termini familiari e significativi per cultura del tempo. Alla base di tutto Basilio non pone l’azione dell’uomo - la contemplazione -, ma l’azione di Dio e l’imitazione di Cristo. Siamo agli antipodi della visione di Plotino e di ogni filosofia. Tutto, per lui, comincia con il battesimo che è una nuova nascita. L’atto decisivo non è alla fine, ma all’inizio del cammino:

“Come nella corsa doppia degli stadi, una fermata e un riposo separano i percorsi in senso opposto, così anche nel cambiamento di vita appare necessario che una morte si frapponga alle due vite per mettere fine a ciò che precede e dare inizio alle cose successive. Come riuscire a discendere agli inferi? Imitando la sepoltura di Cristo per mezzo del battesimo”15.

Lo schema di fondo è lo stesso di Paolo. Nel capitolo sesto nella Lettera ai Romani l’Apostolo parla della purificazione radicale dal peccato che avviene nel battesimo e nel capitolo ottavo descrive la lotta che, sostenuto dallo Spirito, il cristiano deve condurre, nel resto della sua esistenza, contro i desideri della carne, per avanzare nella vita nuova:

“Quelli che sono secondo la carne, pensano alle cose della carne; invece quelli che sono secondo lo Spirito, pensano alle cose dello Spirito.  Ma ciò che brama la carne è morte, mentre ciò che brama lo Spirito è vita e pace;  infatti ciò che brama la carne è inimicizia contro Dio, perché non è sottomesso alla legge di Dio e neppure può esserlo;  e quelli che sono nella carne non possono piacere a Dio […]. Così dunque, fratelli, non siamo debitori alla carne per vivere secondo la carne;  perché se vivete secondo la carne voi morrete; ma se mediante lo Spirito fate morire le opere del corpo, voi vivrete” (Rom 8, 5-13).

Non c’è da stupirsi se per illustrare il compito descritto da san Paolo, Basilio abbia fatto uso di un’immagine di Plotino. Essa è all’origine di una delle metafore più universali della vita spirituale e parla a noi oggi non meno che ai cristiani di allora:

“Orsù, ritorna a te stesso e guarda; e se non ancora ti vedi bello, imita l’autore di una statua che deve riuscire bella: quegli in parte scalpella, in parte appiana; qui leviga, lì affina, sino a quando avrà espresso un bel volto nella statua. Similmente anche tu togli il superfluo, raddrizza ciò che è storto, e, a furia di purificare ciò che è oscuro, fa’ che diventi lucido e non cessare dal tormentare la tua statua fino a quando il divino splendore della virtù ti brilli dinanzi”16.

Se la scultura, come diceva Leonardo da Vinci, è l’arte di levare, ha ragione il filosofo di paragonare la purificazione e la santità alla scultura. Per il cristiano non si tratta però di raggiungere un’astratta bellezza, di costruire una bella statua, ma di riportare alla luce e rendere sempre più splendente l’immagine di Dio che il peccato tende continuamente a ricoprire.

Si racconta che un giorno Miche­langelo, passeggiando in un cortile di Firenze, vide un blocco di marmo grezzo ricoperto di polvere e fango. Si fermò di scatto a guardarlo, poi, come rischiarato da un improvviso lampo, disse ai presenti: "In questo masso di pietra è nascosto un angelo: voglio tirarlo fuori!". E si mise a lavorare di scalpello per dare forma all'angelo che aveva intravisto. Così è anche di noi. Noi siamo ancora dei massi di pietra grez­za, con addosso tanta "terra" e tanti pezzi inutili. Dio Padre ci guarda e dice: "In questo pezzo di pietra è nascosta l'immagine del mio Figlio; voglio tirarla fuori, perché brilli in eterno accanto a me in cielo!" E per fare questo usa lo scalpello della croce, ci pota (cf. Gv. 15,2)

I più generosi, non solo sopportano i colpi di scalpello che vengono dall'esterno, ma collaborano anch'essi, per quanto è lo­ro concesso, imponendosi delle piccole, o grandi, mortificazioni volontarie e spezzando la loro volontà vecchia. Diceva un padre deserto:

"Se vogliamo es­sere completamente liberati, impariamo a spezzare la nostra volontà, e così, poco a poco, con l'aiuto di Dio, avanzeremo e arriveremo alla piena liberazione dalle passioni. È possibile spezzare dieci volte la propria volontà in un tempo brevissimo e vi dico come. Uno sta passeggiando e vede qualcosa; il suo pensiero gli dice: 'Guarda là!', ma lui ri­sponde al suo pensiero: 'No, non guardo!', e spezza la sua vo­lontà"17.

Questo antico Padre porta altri esempi tratti dalla vita monastica. Si sta parlando male di qualcuno, forse del superiore; il tuo uomo vecchio ti dice: "Partecipa anche tu; di' quello che sai. Ma tu ri­spondi: "No!". E mortifichi l'uomo vecchio … Ma non è difficile allungare la lista con altri atti di rinuncia, propri dello stato in cui si vive e dell’ufficio che si ricopre.

Finché si vive assecondando i desideri della carne noi somigliamo ai due famosi “Bronzi di Riace”, al momento in cui furono ripescati dal fondo del mare, tutti ricoperti di incrostazioni e appena riconoscibili come figure umane. Se vogliamo risplendere anche noi, come questi due capolavori dopo il loro restauro, la Quaresima è il tempo opportuno per mettere mano all’impresa.

Una mortificazione “spirituale”

C’è un punto in cui la trasformazione dell’ideale di Plotino in ideale cristiano è rimasta incompleta, o almeno poco esplicita. San Paolo, abbiamo sentito, dice: “mediante lo Spirito fate morire le opere del corpo, voi vivrete”. Lo Spirito non è dunque solo il frutto della mortificazione, ma anche ciò che la rende possibile; non è solo al termine del cammino, ma anche all’inizio. Gli apostoli non ricevettero lo Spirito a Pentecoste perché erano diventati fervorosi; diventarono fervorosi perché avevano ricevuto lo Spirito.

I tre Padri Cappadoci, erano fondamentalmente degli asceti e dei monaci; Basilio, in particolare, con le sue Regole monastiche (Asceticon!), fu il fondatore del monachesimo cenobitico. Questo li portò ad accentuare fortemente l’importanza dello sforzo dell’uomo. Il fratello e discepolo di Basilio, Gregorio Nisseno, scriverà in questa linea: “Nella misura in cui tu sviluppi le tue lotte per la pietà, in questa medesima misura si sviluppa anche la grandezza dell’anima per mezzo di queste lotte e di questi sforzi”18.

Nella generazione seguente, questa visione dell’ascesi verrà ripresa e sviluppata da autori spirituali, come Giovanni Cassiano, ma staccata dalla solida base teologica che aveva in Basilio e in Gregorio Nisseno. “È da questo punto –nota il Bouyer - che il pelagianesimo, ponendo lo sforzo umano prima della grazia, prenderà il suo avvio”19. Ma questo esito negativo non si può certo imputare a Basilio e ai Cappadoci.

Torniamo per concludere al motivo che rende la dottrina di Basilio sullo Spirito Santo perennemente valida e oggi, dicevo, più che mai attuale e necessaria: la sua concretezza e aderenza alla vita della Chiesa. Noi latini abbiamo un mezzo privilegiato per fare nostro e trasformare in preghiera questo stesso tipo di pneumatologia: l’inno del Veni creator.

Esso è da cima a fondo una contemplazione orante di ciò che lo Spirito concretamente fa: in tutta la terra e l’umanità come Spirito creatore; nella Chiesa, come Spirito di santificazione (dono di Dio, acqua viva, fuoco, amore e unzione spirituale) e come Spirito carismatico (multiforme nei tuoi doni, dito della destra di Dio, che mette sulle labbra la parola); nella vita del singolo credente, come luce per la mente, amore per il cuore, guarigione per il corpo; come nostro alleato nella lotta contro il male e guida nel discernimento del bene.

Invochiamolo con le parole della prima strofa, chiedendogli di far passare anche il nostro mondo e la nostra anima dal caos al cosmo, dalla dispersione all’unità, dalla bruttezza del peccato alla bellezza della grazia.

Veni, Creator Spiritus,
mentes tuorum visita,
imple superna gratia
quae tu creasti pectora.

O Spirito che susciti il creato,
pervadi i tuoi fedeli nel profondo,
riversa la pienezza della grazia
nei cuori che creasti per te solo.

*

1 J.-P. Sartre, La Nausea, trad. ital, Milano 1984, p. 193 s.

2 Tommaso d’Aquino, Somma teologica, II-IIae, q. 1,a.2,ad 2.

3 Cf. G. Prestige, God in Patristic Thought, London 1936, chap. XIII( trd. Ital., Dio nei pensiero dei Padri, Bologna, il Mulino, 1969, pp. 273 ss).

4 Gregorio Nazianzeno, Oratio 31, 5.10; cf. anche Oratio 6: “Fino a quando terremo nascosta la lampada sotto il moggio e non proclameremo a voce alta la piena divinità dello Spirito Santo?”

5 Cf. Lumen gentium, 12.

6 Giovanni Paolo II. “A concilio Costantinopolitano I”, in AAS 73, 1981, p. 521.

7 Basilio, Sullo Spirito Santo, XVI, 38 (PG 32, 137B); trad. ital. di E. Cavalcanti, L’esperienza di Dio nei Padri Greci, Roma 1984.

8 Ambrogio, Sullo Spirito Santo, II, 32.

9 Basilio, Sullo Spirito Santo, XVI, 39.

10 J.D.G.Dunn, Jesus and the Spirit, London 1988.

11 Basilio, Sullo Spirito Santo, XVI, 39

12 Ib. XVI, 40.

13 Ib. XIX, 49.

14 Ib. IX,23.

15 Ib. XV,35.

16 Plotino, Enneadi I, 9 (trad. ital. di V. Cilento, vol. I, Laterza, Bari 1973, p. 108).

17 Doroteo di Gaza, Insegnamenti 1,20 (SCh 92, p. 177).

18 Gregorio Nisseno, De instituto christiano (ed. W. Jaeger, Two Rediscovered Works, Leida 1954, p.46).

19 L. Bouyer, La spiritualità dei Padri, Edizioni Dehoniane, Bologna 1968, p. 295.

http://www.zenit.org/article-30022?l=italian

Vogliamo ricordare che nel 2007 il santo Padre Benedetto XVI ha dedicato le Catechesi del Mercoledì ai Santi Padri (qualcuno anche non ufficialmente dichiarato Padre come Tertulliano o Origene, ma indicativo come rispetto e per il proprio tempo significativo nel quale hanno dato un grande contributo alla formazione del Corpus Dottrinale della Chiesa...)...

• 27 giugno 2007, San Cirillo di Gerusalemme
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 20 giugno 2007, Sant’Atanasio di Alessandria
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 13 giugno 2007, Eusebio, Vescovo di Cesarea
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 6 giugno 2007, San Cipriano
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 30 maggio 2007, Tertulliano
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 23 maggio 2007, Viaggio Apostolico in Brasile
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 2 maggio 2007, Origene Alessandrino (2)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 25 aprile 2007, Origene Alessandrino (1)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 18 aprile 2007, Clemente Alessandrino
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 28 marzo 2007, Sant'Ireneo di Lione
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 21 marzo 2007, San Giustino
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 14 marzo 2007, Sant'Ignazio d'Antiochia
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 7 marzo 2007, San Clemente Romano
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

vi ricordiamo anche le Catechesi dedicate agli Apostoli e la Chiesa: CLICCATE QUI

• 12 marzo 2008, Boezio e Cassiodoro
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 5 marzo 2008, San Leone Magno
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 27 febbraio 2008, Sant'Agostino di Ippona (5)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 20 febbraio 2008, Sant'Agostino di Ippona (4)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]
  
  

• 30 gennaio 2008, Sant'Agostino di Ippona (3)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]
  
  

• 16 gennaio 2008, Sant'Agostino di Ippona (2)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 9 gennaio 2008, Sant'Agostino di Ippona (1)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 12 dicembre 2007, San Paolino da Nola
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 5 dicembre 2007, San Cromazio di Aquileia
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 28 novembre 2007, Sant'Efrem, il Siro
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 21 novembre 2007, Afraate, il Saggio persiano
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 14 novembre 2007, San Girolamo (2)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 7 novembre 2007, San Girolamo (1)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 31 ottobre 2007, San Massimo di Torino
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 24 ottobre 2007, Sant'Ambrogio
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 17 ottobre 2007, Sant’Eusebio di Vercelli
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 10 ottobre 2007, Sant'Ilario di Poitiers
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 3 ottobre 2007, San Cirillo di Alessandria
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 26 settembre 2007, San Giovanni Crisostomo (2)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 19 settembre 2007, San Giovanni Crisostomo (1)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 5 settembre 2007, San Gregorio di Nissa (2)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 29 agosto 2007, San Gregorio di Nissa (1)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 22 agosto 2007, San Gregorio Nazianzeno (2)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 8 agosto 2007, San Gregorio Nazianzeno (1)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 1° agosto 2007, San Basilio (2)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 4 luglio 2007, San Basilio (1)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 28 ottobre 2009, Teologia monastica e teologia scolastica(Video)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 21 ottobre 2009, San Bernardo (Video)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 14 ottobre 2009, Pietro il Venerabile (Video)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 7 ottobre 2009, San Giovanni Leonardi
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 23 settembre 2009, Sant'Anselmo (Video)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 16 settembre 2009, Simeone il Nuovo Teologo (Video)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 9 settembre 2009, San Pier Damiani (Video)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 2 settembre 2009, Sant'Oddone di Cluny (Video)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 26 agosto 2009, La salvaguardia del creato (Video)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 19 agosto 2009, San Giovanni Eudes e la formazione del clero (Video)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 12 agosto 2009, Maria Madre di tutti i Sacerdoti
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 5 agosto 2009, San Giovanni Maria Vianney, il Santo Curato d’Ars
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 8 luglio 2009, Caritas in veritate
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 1° luglio 2009, Anno Sacerdotale (2)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 24 giugno 2009, Anno Sacerdotale
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 17 giugno 2009, Santi Cirillo e Metodio
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 10 giugno 2009, Giovanni Scoto Eriugena
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 3 giugno 2009, Rabano Mauro
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 27 maggio 2009, San Teodoro Studita
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 6 maggio 2009, Giovanni Damasceno
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 29 aprile 2009, Germano di Costantinopoli
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 22 aprile 2009, Ambrogio Autperto
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 11 marzo 2009, San Bonifacio
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 18 febbraio 2009, Beda il Venerabile
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 11 febbraio 2009, Giovanni Climaco
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 20 agosto 2008, la Santità
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 13 agosto 2008, Edith Stein e Massimiliano Kolbe
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 2 luglio 2008, San Paolo (1): L'ambiente religioso-culturale di San Paolo
  [Cinese semplificato, Cinese tradizionale, Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 25 giugno 2008, San Massimo il Confessore
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 18 giugno 2008, Sant'Isidoro di Siviglia
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 11 giugno 2008, San Colombano
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 4 giugno 2008, San Gregorio Magno (2)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 28 maggio 2008, San Gregorio Magno (1)
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 21 maggio 2008, Romano il Melode
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

• 14 maggio 2008, Pseudo-Dionigi Areopagita
  [Croato, Francese, Inglese, Italiano, Portoghese, Spagnolo, Tedesco]

La testimonianza dei Padri della Chiesa (Prima parte)

La trasmissione della fede nel mondo di oggi

La signoria di Cristo in cielo e sulla terra

L’omelia tenuta da san Carlo Borromeo nel Duomo di Milano nella solennità del Corpus Domini, il 9 giugno 1583
(anche se non è un "Padre" della Chiesa, lo è stato come eccellente Pastore e Vescovo, un vero Principe della Chiesa dal quale abbiamo ancora molto da apprendere ed imparare)

Omelia tenuta da san Carlo Borromeo nel Duomo di Milano nella solennità del Corpus Domini, il 9 giug

San Carlo Borromeo istituisce i corsi della dottrina cristiana, Antonio e Giulio Campi, chiesa di San Francesco da Paola, Milano

La testimonianza dei Padri della Chiesa (Terza ed ultima parte)

La trasmissione della fede nel mondo di oggi

La lectio divina alla luce dei Padri

La prefazione del primo collaboratore del Papa al volume di don Enrico dal Covolo, postulatore generale dei Salesiani

del cardinale Tarcisio Bertone dicembre 2007

Enrico dal Covolo, Lampada ai miei passi. Leggere la Parola come i nostri Padri, Elledici, Leumann (To) 2007, 240 pp., euro 14,00

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30 APRILE. SANTA CATERINA DA SIENA E SAN PIO V.

DUE GRANDI ESEMPI PER IL NOSTRO CATTOLICESIMO "TIEPIDO"

 

di Cristina Siccardi

Oggi 30 aprile, il Santorale del Vetus Ordo festeggia Santa Caterina da Siena, mentre quello del Novus Ordo san Pio V. Tutti gli uomini hanno bisogno di modelli a cui guardare: c’è chi segue quelli negativi e a volte infimi, e chi, invece, segue quelli positivi o addirittura santi. Il popolo di Dio è interpellato dalla Chiesa a seguire questi ultimi. Fra i santi ci sono poi quelli “speciali”, gli eletti fra gli eletti: santa Caterina e san Pio V fanno parte degli “eletti speciali”, perché nei disegni di Dio ci sono i chiamati, ma anche quelli più chiamati degli altri, esattamente come accade nella distinzione dei cori angelici, dove, per esempio, san Michele Arcangelo ha un ruolo maggiore in confronto ad un angelo custode, a dispetto dell’egualitarismo di matrice illuminista.

Santa Caterina e san Pio V hanno operato in tempi molto difficili e critici; vengono perciò a dimostrare a noi, fedeli del secondo millennio, che Fede e Chiesa possono sempre essere difese, anche quando le circostanze appaiono avverse su tutti i fronti.

All’udienza generale del 24 novembre 2010 Benedetto XVI ha affermato, riferendosi a santa Caterina: «Il secolo in cui visse - il quattordicesimo - fu un’epoca travagliata per la vita della Chiesa e dell’intero tessuto sociale in Italia e in Europa. Tuttavia, anche nei momenti di maggiore difficoltà, il Signore non cessa di benedire il suo Popolo, suscitando Santi e Sante che scuotano le menti e i cuori provocando conversione e rinnovamento».

Quando si pensa a santa Caterina da Siena (Siena, 25 marzo 1347 – Roma, 29 aprile 1380) vengono in mente tre aspetti di questa mistica nella quale sono stati stravolti i piani naturali: la sua totale appartenenza a Cristo, la sapienza infusa, il suo coraggio. I due simboli che caratterizzano l’iconografia cateriniana sono il libro e il giglio, che rappresentano rispettivamente la dottrina e la purezza.

Caterina si avvicinò alle letture sacre pur essendo analfabeta: ricevette dal Signore il dono di saper leggere e imparò anche a scrivere, ma usò comunque e spesso il metodo della dettatura.

Al termine del Carnevale del 1367 si compiono le mistiche nozze: da Gesù riceve un anello adorno di rubini. Fra Cristo, il bene amato sopra ogni altro bene, e Caterina viene a stabilirsi un rapporto di intimità particolarissimo e di intensa comunione, tanto da arrivare ad uno scambio di cuore.

La mistica di Siena soffre indicibilmente per il mondo, che è in balia della disgregazione e del peccato, mentre l’Europa è pervasa dalle pestilenze, dalle carestie, dagli odi e dalle guerre.

Le lettere, che la mistica osa scrivere al Papa direttamente in nome di Dio, sono vere e proprie colate di lava, documenti di una realtà che impegna cielo e terra. Lo stile, tutto cateriniano, sgorga da sé, per necessità interiore: sospinge nel divino la realtà contingente, immergendo, con una iridescente e irresistibile forza d’amore, uomini e circostanze nello spazio soprannaturale. Ecco allora che le sue epistole sono un impasto di prosa e poesia, dove gli appelli alle autorità, sia religiose che civili, sono fermi e intransigenti, ma intrisi di materno sentire: forte e delicatissima donna, gigante della volontà; dolcissima figlia e sorella è allo stesso tempo rude ammonitrice di Pontefici, prelati e monarchi. I rimproveri e le minacce che ella si permette di avanzare sono compenetrati di amore inesausto. Usa espressioni tonanti, invitando alla virilità delle scelte e delle azioni, ma sa essere ugualmente tenerissima, come solo uno spirito muliebre è in grado di palesare.

La poesia di colei che scrive al Papa «Oimé, padre, io muoio di dolore, e non posso morire» è costituita da sublimi altezze e folgoranti illuminazioni divine, ma nel contempo, conoscendo che cosa sia il peccato e dove esso conduca, tocca abissi di indicibile nausea, perché Caterina intinge il pensiero nell’inchiostro della realtà tutta intera, quella fatta di bene e male, di angeli e demoni, di natura e sovranatura, dove il contingente si incontra e si scontra nell’Eterno.

Una brulicante «famiglia spirituale», formata da sociae e socii, confessori e segretari, vive intorno a questa madre che pungola, sostiene, invita, con forza e senza posa, alla Causa di Cristo, facendo anche pressioni, come pacificatrice, su casate importanti come i Tolomei, i Malavolti, i Salimbeni, i Bernabò Visconti…

Lotte con il demonio, levitazioni, estasi, bilocazioni, colloqui con Cristo, il desiderio di fusione in Lui e la prima morte di puro amore, quando l’amore ebbe la forza della morte e la sua anima fu liberata dalla carne… per un breve spazio di tempo.

I temi sui quali Caterina pone attenzione sono: la pacificazione dell’Italia, la necessità della crociata, il ritorno della sede pontificia a Roma e la riforma della Chiesa. Passato il periodo della peste a Siena, nel quale non sottrae la sua attenta assistenza, il 1° aprile del 1375, nella chiesa di Santa Cristina, riceve le stimmate incruente. In quello stesso anno cerca di dissuadere i capi delle città di Pisa e Lucca dall’aderire alla Lega antipapale promossa da Firenze che si trovava in urto con i legati pontifici, che avrebbero dovuto preparare il ritorno del Papa a Roma. L’anno seguente partì per Avignone, dove giunse il 18 giugno per incontrare Gregorio XI (1330–1378), il quale, persuaso dall’intrepida Caterina, rientrò nella città di san Pietro il 17 gennaio 1377. L’anno successivo morì il Pontefice e gli successe Urbano VI (1318–1389), ma una parte del collegio cardinalizio gli preferì Roberto di Ginevra, che assunse il nome di Clemente VII (1342– 1394, antipapa), dando inizio al grande scisma d’Occidente, che durò un quarantennio, risolto al Concilio di Costanza (1414-1418) con le dimissioni di Gregorio XII (1326–1417), che precedentemente aveva legittimato il Concilio stesso, e l’elezione di Martino V (1368–1431), nonché con le scomuniche degli antipapi di Avignone (Benedetto XIII, 1328–1423) e di Pisa (Giovanni XXIII, 1370–1419).

Amando Gesù («O Pazzo d’amore!»), che descrive come un ponte lanciato tra Cielo e terra,  Caterina amava i sacerdoti perché dispensatori, attraverso i Sacramenti e la Parola, della forza salvifica. L’anima di colei che iniziava le sue cocenti e vivificanti lettere con «Io Catarina, serva e schiava de' servi di Gesù Cristo, scrivo a voi nel prezioso sangue suo», raggiunge la beatitudine il 29 aprile 1380, a 33 anni, gli stessi di Cristo, nel quale si era persa per ritrovare l’autentica essenza.

San Pio V, al secolo Antonio (in religione Michele) Ghislieri (Bosco Marengo, AL 17 gennaio 1504– Roma, 1º maggio 1572), è il Papa della Controriforma, della battaglia di Lepanto, del catechismo romano, del breviario romano riformato e del messale romano.

Negli anni di preparazione al sacerdozio, insieme a una solida formazione teologica, facilitata da una fervida intelligenza, manifestò quella austerità di vita che sempre lo caratterizzò. Nel 1528 ricevette l’ordinazione sacerdotale a Genova e già a quel tempo si distinse per la forza del suo credo: a Parma sostenne trenta proposte a supporto del seggio pontificio contro le eresie che si scagliavano contro di esso.

Come rettore di vari conventi domenicani si distinse per la rigida e santificante disciplina imposta, e ricevette la nomina di inquisitore della città di Como. Giunto a Roma nel 1550 divenne Commissario generale dell’Inquisizione romana.  Paolo IV (1476-1559) lo nominò vescovo di Sutri e Nepi nel 1556; fu in seguito creato cardinale con il titolo di Santa Maria sopra Minerva (1557). Nel 1558 divenne Grande Inquisitore e due anni dopo vescovo di Mondovì.

Il 7 gennaio 1566, fu inaspettatamente eletto Papa grazie ad un accordo stabilito fra i cardinali Federico Borromeo (1564-1631) e Alessandro Farnese (1520-1589). La sua elezione fece tremare la Curia romana e non solo quella. Serietà e inflessibilità iniziarono immediatamente: niente festeggiamenti e sontuosi banchetti per solennizzare l’elezione pontificia.

Cercò, con ogni mezzo, di migliorare i costumi della gente emettendo bolle, punendo l’accattonaggio, vietando le dissolutezze del carnevale, cacciando da Roma le prostitute, condannando i fornicatori e i profanatori dei giorni festivi. Per i bestemmiatori furono previste sanzioni economiche e corporali. Difese strenuamente il vincolo matrimoniale, infliggendo punizioni agli adulteri. Ridusse il costo della corte papale, impose l’obbligo di residenza dei vescovi e affermò l’importanza del cerimoniale. Le sue decisioni furono di enorme importanza: rafforzò gli strumenti della Controriforma per combattere l’eresia ed il Protestantesimo e diede nuovo impulso all’Inquisizione romana.

Risoluto e onesto, piemontese tutto d’un pezzo, fu rigido oppositore del nepotismo. Ai numerosi parenti accorsi a Roma con la speranza di ottenere da lui qualche privilegio e beneficio economico, Pio V disse che un parente del Papa può considerarsi sufficientemente ricco se non conosce la miseria.

Fu lui, l’11 aprile 1567, a dare  il titolo di dottore della Chiesa a san Tommaso d’Aquino (1225-1274). Nel 1568 lo stesso titolo fu concesso anche a quattro Padri della Chiesa d’Oriente: sant’Atanasio (295 ca.- 373), san Basilio Magno (329-379), san Giovanni Crisostomo (344/354-407) e san Gregorio Nazianzeno (329 – 390 ca.). Da questi suoi atti si evince la sua ferma volontà di custodire in sommo grado l’integrità della Fede e di difendere la Chiesa dagli avversari e dalle eresie, ben sapendo che il consenso nei suoi confronti avrebbe ricevuto duri colpi: la sua intransigenza e il suo zelo gli valsero molti nemici in tutta Europa e oltre. Celebri sono rimaste le volgari pasquinate dileggianti la sua persona.

Fu coraggioso difensore dei diritti giurisdizionali della Chiesa e per questo si scontrò con Filippo II di Spagna (1527-1598). Durante le guerre di religione in Francia, sostenne i cattolici contro gli ugonotti, mentre in Inghilterra appoggiò la cattolica Maria Stuarda (1542-1587) contro l’anglicana Elisabetta I (1533-1603), che scomunicò nel 1570 con la bolla Regnans in Excelsis.

Non ebbe paura della violenza musulmana e preoccupato delle mire geopolitiche dei turchi, promosse la «Lega Santa» dei principi cristiani contro la mezzaluna, unendosi in alleanza con Genova, Venezia e Spagna. Le forze navali della Lega si scontrarono, il 7 ottobre 1571, con la flotta ottomana nelle acque al largo di Lepanto, riportando una memorabile vittoria, che si verificò grazie, soprattutto, alla crociata di Rosari che erano stati recitati per ottenere l’aiuto divino. La vittoria venne comunicata “in tempo reale”: Pio V ebbe, infatti, una visione, dove vide cori di Angeli intorno al trono della Beata Vergine che teneva in braccio il Bambino Gesù e in mano la Corona del Rosario. Dopo l’evento prodigioso - era mezzogiorno - il Papa diede ordine che tutte le campane di Roma suonassero a festa e da quel giorno viene recitato l’Angelus a quell’ora. Due giorni dopo un messaggero portò la notizia dell’avvenuto trionfo delle forze cristiane. Il 7 ottobre del 1571 venne celebrato il primo anniversario della vittoria di Lepanto con l’istituzione della «Festa di Santa Maria della Vittoria», successivamente trasformata nella «Festa del Santissimo Rosario».

San Pio V nella sua vita non cercò mai altri interessi che quelli del Regno di Dio e prima di spirare dichiarò ai cardinali, radunati intorno al suo letto: «Vi raccomando la santa Chiesa che ho tanto amato! Cercate di eleggermi un successore zelante, che cerchi soltanto la gloria del Signore, che non abbia altri interessi quaggiù che l’onore della Sede Apostolica e il bene della cristianità».

Attesa per gli 800 Martiri di Otranto,
domenica diventeranno santi

In piazza San Pietro. La data decisa da Benedetto XVI, nel giorno in cui l'ex Pontefice annunciò le sue dimissioni

Stasera al Monastero delle Clarisse sul Colle del Martirio, l'arcivescovo Donato Negro celebra la Festa dei Giovani. Domenica la cerimonia di canonizzazione dei Beati Martiri sara' seguita da tante persone sia in piazza San Pietro che a distanza in città. Il programma delle celebrazioni si chiuderà il 30 maggio con una messa di ringraziamento per la canonizzazione, presieduta dal cardinale Angelo Amato, Prefetto della Congregazione delle Cause dei Santi.