I PROGRESSI DELL'ECUMENISMO

[Tratto da: Chiesa, Ecumenismo e Politica, Ed. Paoline, 1987, pp. 131-137]

Una lettera alla «Theologische Quartalschrift» di Tubinga
dal card. J.Ratzinger

[La «Theologische Quartalschrift» ha pubblicato nel 1986, sotto la direzione del prof. M. Seckler, un quaderno circa lo stato dell'ecumenismo. Io fui gentilmente invitato a parteciparvi. Questa lettera è il mio tentativo di risposta all'invito]

Stimatissimo e caro signor collega Seckler!

Lei mi ha invitato a tracciare per la Theologische Quartalschrift un quadro di ciò che io penso a riguardo dei progressi dell'ecumenismo. Non mi è facile rispondere a una domanda così enorme a causa del tempo purtroppo limitato. Lo farò ma ovviamente in maniera lacunosa e insufficiente. D'altra parte io vedo sempre più chiaramente che abbiamo bisogno di propositi nuovi sul tema delle prospettive ecumeniche e, nonostante tutti i ripensamenti, non vorrei dir di no al Suo invito.

Simili idee oggi non sono ancora del tutto spente, ma sembra tuttavia che il tempo della fioritura sia ormai alle spalle. Un'esistenza cristiana, che si definisce quanto all'essenza secondo i criteri dell' «engagement», è troppo labile nei suoi confini per poter alla lunga creare unità e generare solidità in una vita cristiana comune. Le persone perseverano nella chiesa non perché vi trovano feste comunitarie e gruppi di azione, bensì perché sperano di trovarvi le risposte a domande vitali indispensabili.Tali risposte non sono state escogitate dai parroci o da altre autorità, ma vengono da un'autorità più grande e sono fedelmente mediate e amministrate, semmai, dai parroci. Gli uomini soffrono anche oggi, forse ancora più di prima; non basta ad essi la risposta che viene dalla testa del parroco o da qualche «gruppo attivistico». La religione penetra oggi come sempre in profondità nella vita degli uomini per attingervi un punto di assoluto e, a tanto, serve solo una risposta che viene dall' assoluto. Là dove i parroci o i vescovi non appaiono più come i mediatori di quanto è assoluto anche per essi, ma hanno solamente da offrire le loro proprie azioni, è allora che diventano una «chiesa ministeriale» e, come tali, superflui.

Voglio dire con tutto ciò che la stabilità del fenomeno religioso viene da zone che non possono essere attinte dall' «ecumene di base» ed inoltre che la ricerca di assoluto segna anche i confini di ogni operazione «autoritativa» nella chiesa. Ciò significa che, portatrici di azioni ecumeniche, non possono venir considerate né una «base» isolata, né un' «autorità» isolata; un'azione ecumenica reale presuppone l'intima unità tra l'azione delle autorità e l'autentica vita di fede della Chiesa.

Qui io vedo uno degli errori fondamentali del progetto Fries-Rahner. Rahner pensa che i cattolici seguiranno senz'altro l'autorità; è un presupposto della tradizione e della struttura del cattolicesimo. Di fatto le cose non sono essenzialmente diverse tra i protestanti; se l'autorità decide l'unità e si impegna a sufficienza per essa, non verrà a mancare neppure qui l'obbedienza docile delle comunità. Per me questa è una forma di ecumenismo d'autorità, che non corrisponde né alla concezione cattolica né a quella evangelica di Chiesa.

Una unità operata da uomini non potrà essere logicamente che un affare iuris humani. Non attingerebbe per principio l'unità teologica intesa da Gv 17 e non potrà essere di conseguenza neppure una testimonianza del mistero di Gesù Cristo, ma parlerà unicamente a favore dell' abilità diplomatica e della capacità compromissoria dei responsabili della trattativa. E già qualcosa, ma non tocca il piano veramente religioso, di cui si tratta appunto in fatto di ecumenismo. Anche le dichiarazioni teologiche di consenso rimangono di necessità sul piano dell'intelligenza umana (scientifica), la quale è in grado di approntare certe condizioni essenziali per l'atto di fede, ma non concerne l'atto di fede in quanto tale.

Nella prospettiva dell'avvenire mi sembra quindi importante riconoscere i limiti dell' «ecumene contrattuale» e non aspettarsi da essa più di ciò che può dare: avvicinamento su importanti aspetti umani, ma non l'unità stessa.

A me sembra che si sarebbero potute evitare certe delusioni, se tutto ciò si fosse tenuto chiaramente presente fin dal principio. Così invece molti, dopo i successi dei primi anni postconciliari, hanno concepito l'ecumenismo come un compito diplomatico secondo categorie politiche. Come da buoni intermediari ci si aspetta che appunto si addivenga dopo un certo tempo a un accordo per tutti accettabile, così si è potuto credere di attendersi tutto ciò dall'autorità ecclesiastica in questioni di ecumenismo. Ma in tal modo si domandava troppo a una simile autorità. Ciò che essa ha potuto fare dopo il Concilio si fondava su un processo di maturazione che non era stato da essa compiuto, ma aveva solo bisogno di essere tradotto nell' ordinamento esterno della chiesa.

Caro signor collega Seckler, verso la fine degli anni da me trascorsi a Tubinga, Lei mi diede da leggere un lavoro compiuto sotto la sua guida, lavoro che esponeva l'interpretazione agostiniana della misteriosa sentenza di Paolo: «E' necessario che avvengano divisioni tra voi» (1Cor 11,19).
 
Il problema esegetico dell'interpretazione di 1Cor 11,19 non è in discussione qui; a me sembra che i padri non avevano gran torto a trovare in questa annotazione localizzata un'affermazione aperta sull'universale, ed anche H. Schlier pensa che si tratti per Paolo di un principio escatologico-dogmatico (Th WNT, I, 182). Se è legittimo pensare in questa direzione, assume un peso speciale l'affermazione esegetica secondo cui il [...] biblico rinvia sempre in qualche modo a un agire di Dio, cioè a una necessità escatologica (così per es. Grundmann, Th WNT, II, 22-25). Ma allora ciò significa che, se le divisioni sono anzitutto opera umana e colpa umana, esiste tuttavia in esse anche una dimensione che corrisponde a disposizioni divine. Perciò noi le possiamo trasformare solo fino a un certo punto con la penitenza e la conversione; ma quando le cose sono arrivate al punto che noi non abbiamo più bisogno di questa rottura e che il [...] viene a cadere, questo lo decide tutto da sé il Dio che giudica e perdona.

Sulla strada mostrata da Cullmann noi dovremmo per prima cosa cercare di trovare unità attraverso diversità, cioè a dire: assumere nella divisione ciò che è fecondo, disintossicare la divisione stessa e ricevere proprio dalla diversità quanto è positivo; naturalmente nella speranza che alla fine la rottura smetta radicalmente d'essere rottura e sia invece solo una «polarità» senza contraddizione. Ma quando ci si protende troppo direttamente verso quest'ultimo stadio con la fretta superficiale del voler fare tutto da sé, si approfondisce la separazione invece di sanarla.
 
Mi permetta di dire il mio pensiero con un esempio molto pratico. Non è stato forse in tanti modi un bene per la Chiesa cattolica in Germania e altrove il fatto che sia esistito accanto alla Chiesa il protestantesimo con la sua liberalità e la sua devozione religiosa, con le sue lacerazioni e la sua elevata pretesa spirituale? Certo, ai tempi delle lotte per la fede, la spaccatura è stata quasi soltanto contrapposizione; ma poi sono cresciuti sempre di più elementi positivi per la fede in entrambe le parti, un positivo che ci permette di comprendere qualcosa del misterioso «è necessario» di San Paolo. Giacché, viceversa, ci si potrebbe immaginare un mondo unicamente protestante? O non è forse vero che il protestantesimo in tutte le sue affermazioni, e proprio come protesta, è del tutto riferito al cattolicesimo, al punto che senza di questo sarebbe quasi impensabile?

Scaturisce di qui un duplice movimento per l'azione ecumenica. Una linea dovrà essere quella di una ricerca per trovare tutta l'unità; per escogitare modelli di unità; per illuminare opposizioni in ordine all'unità. Non solo nelle discussioni dotte, ma soprattutto nella preghiera e nella penitenza. Ma accanto a tutto ciò dovrebbe sorgere un secondo spazio operativo, il quale presuppone che noi non sappiamo l'ora e non la possiamo sapere, l'ora quando e come l'unità si realizza. A tanto vale davvero e in tutta serietà il detto di Melantone: «ubi et quando visum est Deo». In ogni caso dovrebbe risultare chiaro che l'unità non la facciamo noi (come non facciamo noi la giustizia con le nostre opere) e che inoltre non possiamo tuttavia rimanere con le mani in mano. Ciò che qui importa è di accogliere sempre daccapo l'altro in quanto altro nel rispetto della sua alterità. Possiamo essere uniti anche come divisi.

Questa specie di unità, per la cui crescita continua possiamo e dobbiamo impegnarci, senza collocarla sotto la pressione troppo umana del successo e della «meta finale», conosce molte e varie strade ed esige molti e vari impegni. Anzitutto è importante trovare, conoscere e riconoscere le unità che già ci sono e che non sono davvero piccola cosa. Il fatto che leggiamo insieme la Bibbia come parola di Dio; che ci è comune la professione di fede, formatasi negli antichi concilii in base alla lettura della Bibbia, in Dio uno e trino, in Gesù Cristo vero Dio e uomo, del battesimo e della remissione dei peccati, e che ci è quindi comune l'immagine fondamentale di Dio e dell'uomo: tutto ciò dev'essere sempre nuovamente attualizzato, pubblicamente testimoniato ed approfondito nella pratica. Ma comune a noi è pure la forma fondamentale della preghiera cristiana ed unico tra noi pure l'essenziale comandamento etico del decalogo, interpretato nella luce del Nuovo Testamento. All'unità di fondo della confessione di fede dovrebbe corrispondere una unità di fondo operativa. Si tratta dunque di rendere effettiva l'unità che già sussiste, di concretizzarla e di ampliarla. Appartengono a questa istanza naturalmente forme molteplici di incontro a tutti i livelli (autorità, teologi, credenti) e forme di attività comune; tutto ciò dev'essere attuato in esperienze concrete e ulteriormente sviluppato, a quel modo che già avviene in notevole misura, grazie a Dio.

"Progressi reali" si sono registrati negli ultimi cinquant'anni. Eppure quello ecumenico "non è un processo lineare":  mentre vengono superati vecchi ostacoli nascono "nuove difficoltà". Lo ha spiegato Benedetto XVI nella catechesi dedicata alla Settimana di preghiera per l'unità dei cristiani, durante l'udienza generale svoltasi mercoledì mattina, 20 gennaio, nell'Aula Paolo VI.

Cari fratelli e sorelle!
Siamo al centro della Settimana di Preghiera per l'Unità dei Cristiani, un'iniziativa ecumenica, che si è andata strutturando ormai da oltre un secolo, e che attira ogni anno l'attenzione su un tema, quello dell'unità visibile tra i cristiani, che coinvolge la coscienza e stimola l'impegno di quanti credono in Cristo. E lo fa innanzitutto con l'invito alla preghiera, ad imitazione di Gesù stesso, che chiede al Padre per i suoi discepoli "Siano uno, affinché il mondo creda" (Gv 17, 21).

Il richiamo perseverante alla preghiera per la piena comunione tra i seguaci del Signore manifesta l'orientamento più autentico e più profondo dell'intera ricerca ecumenica, perché l'unità, prima di tutto, è dono di Dio. Infatti, come afferma il Concilio Vaticano Secondo:  "Il santo proposito di riconciliare tutti i cristiani nell'unica Chiesa di Cristo, una e unica, supera tutte le forze umane" (Unitatis redintegratio, 24). Pertanto, oltre al nostro sforzo di sviluppare relazioni fraterne e promuovere il dialogo per chiarire e risolvere le divergenze che separano le Chiese e le Comunità ecclesiali, è necessaria la fiduciosa e concorde invocazione al Signore.

Il tema di quest'anno è preso dal Vangelo di san Luca, dalle ultime parole del Risorto ai suoi discepoli "Di questo voi siete testimoni" (Lc 24, 48). La proposta del tema è stata chiesta dal Pontificio Consiglio per la Promozione dell'Unità dei Cristiani, in accordo con la Commissione Fede e Costituzione del Consiglio Ecumenico delle Chiese, ad un gruppo ecumenico della Scozia. Un secolo fa la Conferenza Mondiale per la considerazione dei problemi in riferimento al mondo non cristiano ebbe luogo proprio ad Edimburgo, in Scozia, dal 13 al 24 giugno 1910.

Tra i problemi allora discussi vi fu quello della difficoltà oggettiva di proporre con credibilità l'annuncio evangelico al mondo non cristiano da parte dei cristiani divisi tra loro. Se ad un mondo che non conosce Cristo, che si è allontanato da Lui o che si mostra indifferente al Vangelo, i cristiani si presentano non uniti, anzi spesso contrapposti, sarà credibile l'annuncio di Cristo come unico Salvatore del mondo e nostra pace? Il rapporto fra unità e missione da quel momento ha rappresentato una dimensione essenziale dell'intera azione ecumenica e il suo punto di partenza. Ed è per questo specifico apporto che quella Conferenza di Edimburgo rimane come uno dei punti fermi dell'ecumenismo moderno. La Chiesa Cattolica, nel Concilio Vaticano ii, riprese e ribadì con vigore questa prospettiva, affermando che la divisione tra i discepoli di Gesù "non solo contraddice apertamente alla volontà di Cristo, ma anche è di scandalo al mondo e danneggia la santissima causa della predicazione del Vangelo ad ogni creatura" (Unitatis redintegratio, 1).

In tale contesto teologico e spirituale si situa il tema proposto in questa Settimana per la meditazione e la preghiera:  l'esigenza di una testimonianza comune a Cristo. Il breve testo proposto come tema "Di questo voi siete testimoni" è da leggere nel contesto dell'intero capitolo 24 del Vangelo secondo Luca.

Ricordiamo brevemente il contenuto di questo capitolo. Prima le donne si recano al sepolcro, vedono i segni della Risurrezione di Gesù e annunciano quanto hanno visto agli Apostoli e agli altri discepoli (v. 8); poi lo stesso Risorto appare ai discepoli di Emmaus lungo il cammino, appare a Simon Pietro e successivamente, agli "Undici e agli altri che erano con loro" (v. 33). Egli apre la mente alla comprensione delle Scritture circa la sua Morte redentrice e la sua Risurrezione, affermando che "nel suo nome saranno predicati a tutte le genti la conversione e il perdono dei peccati" (v. 47). Ai discepoli che si trovano "riuniti" insieme e che sono stati testimoni della sua missione, il Signore Risorto promette il dono dello Spirito Santo (cfr. v. 49), affinché insieme lo testimonino a tutti i popoli. Da tale imperativo - "Di tutto ciò", di questo voi siete testimoni (cfr. Lc 24, 48) -, che è il tema di questa Settimana per l'Unità dei Cristiani, nascono per noi due domande.

La prima:  cosa è "tutto ciò"? La seconda:  come possiamo noi essere testimoni di "tutto ciò"?
Se vediamo il contesto del capitolo, "tutto ciò" vuole dire innanzitutto la Croce e la Risurrezione:  i discepoli hanno visto la crocifissione del Signore, vedono il Risorto e così cominciano a capire tutte le Scritture che parlano del mistero della Passione e del dono della Risurrezione. "Tutto ciò" quindi è il mistero di Cristo, del Figlio di Dio fattosi uomo, morto per noi e risorto, vivo per sempre e così garanzia della nostra vita eterna.

Ma conoscendo Cristo - questo è il punto essenziale - conosciamo il volto di Dio. Cristo è soprattutto la rivelazione di Dio. In tutti i tempi, gli uomini percepiscono l'esistenza di Dio, un Dio unico, ma che è lontano e non si mostra. In Cristo questo Dio si mostra, il Dio lontano diventa vicino. "Tutto ciò" è quindi, soprattutto col mistero di Cristo, Dio che si è fatto vicino a noi. Ciò implica un'altra dimensione:  Cristo non è mai solo; Egli è venuto in mezzo a noi, è morto solo, ma è risorto per attirare tutti a sé. Cristo, come dice la Scrittura, si crea un corpo, riunisce tutta l'umanità nella sua realtà della vita immortale. E così, in Cristo che riunisce l'umanità, conosciamo il futuro dell'umanità:  la vita eterna. Tutto ciò, quindi, è molto semplice, in ultima istanza:  conosciamo Dio conoscendo Cristo, il suo corpo, il mistero della Chiesa e la promessa della vita eterna.

Veniamo ora alla seconda domanda. Come possiamo noi essere testimoni di "tutto ciò"? Possiamo essere testimoni solo conoscendo Cristo e, conoscendo Cristo, anche conoscendo Dio. Ma conoscere Cristo implica certamente una dimensione intellettuale - imparare quanto conosciamo da Cristo - ma è sempre molto più che un processo intellettuale:  è un processo esistenziale, è un processo dell'apertura del mio io, della mia trasformazione dalla presenza e dalla forza di Cristo, e così è anche un processo di apertura a tutti gli altri che devono essere corpo di Cristo.


In questo modo, è evidente che conoscere Cristo, come processo intellettuale e soprattutto esistenziale, è un processo che ci fa testimoni. In altre parole, possiamo essere testimoni solo se Cristo lo conosciamo di prima mano e non solo da altri, dalla nostra propria vita, dal nostro incontro personale con Cristo. Incontrandolo realmente nella nostra vita di fede diventiamo testimoni e possiamo così contribuire alla novità del mondo, alla vita eterna.

Il Catechismo della Chiesa Cattolica ci dà un'indicazione anche per il contenuto di questo "tutto ciò". La Chiesa ha riunito e riassunto l'essenziale di quanto il Signore ci ha donato nella Rivelazione, nel "Simbolo detto niceno-costantinopolitano, il quale trae la sua grande autorità dal fatto di essere frutto dei primi due Concili Ecumenici (325 e 381)" (ccc, n. 195). Il Catechismo precisa che questo Simbolo "è tuttora comune a tutte le grandi Chiese dell'Oriente e dell'Occidente" (Ibid.). In questo Simbolo quindi si trovano le verità di fede che i cristiani possono professare e testimoniare insieme, affinché il mondo creda, manifestando, con il desiderio e l'impegno di superare le divergenze esistenti, la volontà di camminare verso la piena comunione, l'unità del Corpo di Cristo.

La celebrazione della Settimana di Preghiera per l'Unità dei Cristiani ci porta a considerare altri aspetti importanti per l'ecumenismo. Innanzitutto, il grande progresso realizzato nelle relazioni tra Chiese e Comunità ecclesiali dopo la Conferenza di Edimburgo di un secolo fa. Il movimento ecumenico moderno si è sviluppato in modo così significativo da diventare, nell'ultimo secolo, un elemento importante nella vita della Chiesa, ricordando il problema dell'unità tra tutti i cristiani e sostenendo anche la crescita della comunione tra loro. Esso non solo favorisce i rapporti fraterni tra le Chiese e le Comunità ecclesiali in risposta al comandamento dell'amore, ma stimola anche la ricerca teologica.

Inoltre, esso coinvolge la vita concreta delle Chiese e delle Comunità ecclesiali con tematiche che toccano la pastorale e la vita sacramentale, come, ad esempio, il mutuo riconoscimento del Battesimo, le questioni relative ai matrimoni misti, i casi parziali di comunicatio in sacris in situazioni particolari ben definite. Nel solco di tale spirito ecumenico, i contatti sono andati allargandosi anche a movimenti pentecostali, evangelici e carismatici, per una maggiore conoscenza reciproca, benché non manchino problemi gravi in questo settore.

La Chiesa cattolica, dal Concilio Vaticano ii in poi, è entrata in relazioni fraterne con tutte le Chiese d'Oriente e le Comunità ecclesiali d'Occidente, organizzando, in particolare, con la maggior parte di esse, dialoghi teologici bilaterali, che hanno portato a trovare convergenze o anche consensi in vari punti, approfondendo così i vincoli di comunione. Nell'anno appena trascorso i vari dialoghi hanno registrato positivi passi.
 
Con le Chiese Ortodosse la Commissione Mista Internazionale per il Dialogo Teologico ha iniziato, nell'XI Sessione plenaria svoltasi a Paphos di Cipro nell'ottobre 2009, lo studio di un tema cruciale nel dialogo fra cattolici e ortodossi:  Il ruolo del vescovo di Roma nella comunione della Chiesa nel primo millennio, cioè nel tempo in cui i cristiani di Oriente e di Occidente vivevano nella piena comunione. Questo studio si estenderà in seguito al secondo millennio. Ho già più volte chiesto la preghiera dei cattolici per questo dialogo delicato ed essenziale per l'intero movimento ecumenico. Anche con le Antiche Chiese ortodosse d'Oriente (copta, etiopica, sira, armena) l'analoga Commissione Mista si è incontrata dal 26 al 30 gennaio dello scorso anno. Tali importanti iniziative attestano come sia in atto un dialogo profondo e ricco di speranze con tutte le Chiese d'Oriente non in piena comunione con Roma, nella loro propria specificità.
 
Nel corso dell'anno passato, con le Comunità ecclesiali di Occidente si sono esaminati i risultati raggiunti nei vari dialoghi in questi quarant'anni, soffermandosi, in particolare, su quelli con la Comunione Anglicana, con la Federazione Luterana Mondiale, con l'Alleanza Riformata Mondiale e con il Consiglio Mondiale Metodista. Al riguardo, il Pontificio Consiglio per la Promozione dell'Unità dei Cristiani ha realizzato uno studio per enucleare i punti di convergenza a cui si è giunti nei relativi dialoghi bilaterali, e segnalare, allo stesso tempo, i problemi aperti su cui occorrerà iniziare una nuova fase di confronto.

Tra gli eventi recenti, vorrei menzionare la commemorazione del decimo anniversario della Dichiarazione congiunta sulla dottrina della giustificazione, celebrato insieme da cattolici e luterani il 31 ottobre 2009, per stimolare il proseguimento del dialogo, come pure la visita a Roma dell'Arcivescovo di Canterbury, il Dottor Rowan Williams, il quale ha avuto anche colloqui sulla particolare situazione in cui si trova la Comunione Anglicana.

Il comune impegno di continuare le relazioni e il dialogo sono un segno positivo, che manifesta quanto sia intenso il desiderio dell'unità, nonostante tutti i problemi che si oppongono. Così vediamo che c'è una dimensione della nostra responsabilità nel fare tutto ciò che è possibile per arrivare realmente all'unità, ma c'è l'altra dimensione, quella dell'azione divina, perché solo Dio può dare l'unità alla Chiesa. Una unità "autofatta" sarebbe umana, ma noi desideriamo la Chiesa di Dio, fatta da Dio, il quale quando vorrà e quando noi saremo pronti, creerà l'unità.
 
Dobbiamo tenere presente anche quanti progressi reali si sono raggiunti nella collaborazione e nella fraternità in tutti questi anni, in questi ultimi cinquant'anni. Allo stesso tempo, dobbiamo sapere che il lavoro ecumenico non è un processo lineare. Infatti, problemi vecchi, nati nel contesto di un'altra epoca, perdono il loro peso, mentre nel contesto odierno nascono nuovi problemi e nuove difficoltà. Pertanto dobbiamo essere sempre disponibili per un processo di purificazione, nel quale il Signore ci renda capaci di essere uniti.

Cari fratelli e sorelle, per la complessa realtà ecumenica, per la promozione del dialogo, come pure affinché i cristiani nel nostro tempo possano dare una nuova testimonianza comune di fedeltà a Cristo davanti a questo nostro mondo, chiedo la preghiera di tutti. Il Signore ascolti l'invocazione nostra e di tutti i cristiani, che in questa settimana si eleva a Lui con particolare intensità.

(©L'Osservatore Romano - 21 gennaio 2010)


                                      
                                      

Nel 2009, l'evento più significativo nelle relazioni ufficiali tra la Chiesa cattolica e la Comunione anglicana è stata la costituzione apostolica Anglicanorum coetibus. Questa è stata promulgata nel mese di novembre come risposta alle richieste avanzate in un arco di tempo alquanto esteso da gruppi di anglicani ed ex-anglicani desiderosi di ottenere una forma d'ammissione collettiva alla piena comunione con la Santa Sede. All'interno della Comunione anglicana, la promulgazione della costituzione ha suscitato varie reazioni, sia positive che critiche; si è temuto, in un certo senso, che la Santa Sede potesse considerare come obsoleta la forma tradizionale del dialogo ufficiale.

I numerosi contatti formali e informali del Pontificio Consiglio per la Promozione dell'Unità dei Cristiani (Pcpuc) si sono rivelati preziosissimi in questo periodo per chiarire il senso della costituzione e presentare un accurato contesto per la sua promulgazione. Allo stesso tempo, il cardinale Walter Kasper, presidente del Pcpuc, ha tenuto a sottolineare che la costituzione apostolica offre un approccio pastorale che, conformemente al decreto Unitatis redintegratio (n. 4), è cosa distinta dal lavoro tradizionale del dialogo ecumenico. Il cardinale ha affermato che il lavoro del Pcpuc e le sue storiche relazioni con i suoi partner ecumenici sarebbero proseguiti normalmente.
 

Nel mese di novembre, l'arcivescovo di Canterbury, Rowan Williams, si è recato a Roma per partecipare, come oratore, al simposio in onore del centenario della nascita del cardinale Willebrands. L'arcivescovo è stato ricevuto in udienza dal Papa, con il quale ha avuto un colloquio privato. Durante la sua visita, programmata già da tempo, Williams ha avuto modo di tenere utili conversazioni anche presso il Pcpuc, che ha ribadito l'importanza del dialogo ecumenico ufficiale; tale scambio è stato un ampio e positivo preludio alle conversazioni ufficiali che hanno avuto luogo subito dopo con la Comunione anglicana. L'arcivescovo ha inoltre incontrato importanti membri della Curia romana, tra cui il cardinale Ivan Dias, prefetto della Congregazione per l'Evangelizzazione dei Popoli, l'arcivescovo Nikola Eterovic, segretario generale del Sinodo dei vescovi.

Una liturgia della Parola comune è stata celebrata presso l'Oratorio San Francesco del Caravita; il cardinale Kasper ha presieduto e l'arcivescovo ha letto l'omelia. Vi è stato poi un incontro presso la residenza dell'ambasciatore della Gran Bretagna presso la Santa Sede, dove l'arcivescovo ha potuto conversare con vari esponenti della Curia romana in un fraterno scambio d'idee in previsione della visita del Papa in Gran Bretagna programmata per il 2010; le discussioni hanno toccato anche questioni comuni attinenti alla situazione spirituale attuale della società occidentale. Tutti questi dibattiti e incontri sono stati utili per rafforzare le relazioni tra anglicani e cattolici e per riaffermare l'impegno comune nel dialogo ecumenico ufficiale.

A fine novembre, presso il Pcpuc, ha avuto luogo l'incontro preparatorio per la terza fase dell'Anglican-Roman Catholic International Commission (Arcic III). Questo incontro, il terzo del tipo, ha prodotto una bozza di programma per l'Arcic III, in linea con il mandato conferito da Benedetto XVI e dall'arcivescovo Williams nella loro dichiarazione congiunta del 2006. I temi scelti per la nuova fase di dialogo sono "La Chiesa come comunione:  locale e universale" e "Come, nella comunione, la Chiesa locale e universale può discernere il giusto insegnamento etico". Questi temi toccano in pieno i difficili problemi interni che l'anglicanesimo affronta attualmente e, allo stesso tempo, permettono alla nuova fase di dialogo di proseguire il lavoro sulla base di ciò che è stato conseguito nelle due fasi precedenti con i tre documenti su "L'autorità nella Chiesa" e in particolare con lo studio di Arcic sul primato.

I temi presentati sono stati in seguito approvati dalle conversazioni informali annuali tra il Pcpuc e la Comunione anglicana tenutesi alla fine di novembre. È stato proposto che la terza fase dell'Arcic si riunisca verso la fine del 2010 e che la ripresa del dialogo ufficiale venga annunciata al più presto. Durante le conversazioni informali sono state trattate varie questioni aventi un impatto sulle relazioni tra la Comunione anglicana e la Chiesa cattolica. Si è parlato, tra l'altro, dell'eventualità dell'ordinazione episcopale delle donne nella Chiesa d'Inghilterra, della recente dichiarazione degli episcopaliani degli Stati Uniti di permettere ordinazioni indipendentemente dallo stile di vita e dell'Anglican Covenant.

Le conversazioni informali si sono svolte in un'atmosfera distesa e cordiale, che ha incoraggiato un franco scambio d'idee sugli sviluppi all'interno della Comunione anglicana e sui dialoghi ufficiali futuri. L'incontro è stato co-presieduto dal cardinale Kasper, da parte cattolica, e dal reverendo Kenneth Kearon, segretario generale dell'Anglican Communion Office, da parte anglicana.

Il 2009 ha visto insorgere difficoltà nelle relazioni ufficiali tra la Comunione anglicana e la Chiesa cattolica a causa di sviluppi recenti, ma ha visto anche crescere reali speranze di un progresso futuro ed espressioni della chiara intenzione di proseguire il dialogo ufficiale. Di fronte all'aggravarsi di questioni che sembrano minacciare l'unità della Comunione anglicana nel mondo, provocando ulteriori problemi nelle relazioni ecumeniche, entrambi i partner si sono impegnati in un nuovo round di dialoghi internazionali ufficiali e hanno affermato l'importanza delle loro discussioni ecumeniche.

In seguito all'ordinazione di un vescovo omosessuale tra gli episcopaliani degli Stati Uniti nel 2003, l'arcivescovo di Canterbury, insieme a una commissione da lui nominata, ha raccomandato un periodo di restrizione in tale pratica. Tuttavia, la Convenzione generale degli episcopaliani, tenutasi nell'agosto del 2009, pur confermando la moratoria, ha dichiarato al contempo la sua intenzione di permettere le ordinazioni indipendentemente dall'orientamento sessuale. A ciò ha seguito, nel dicembre 2009, la nomina di una donna omosessuale come vescovo di Los Angeles.

L'arcivescovo di Canterbury, pur non avendo autorità diretta sugli episcopaliani, ha reagito con fermezza di fronte a questi eventi, facendo notare in particolare il danno che avrebbero causato alle relazioni ecumeniche. L'arcivescovo ha proposto un Anglican Covenant (Patto anglicano) nell'intento di rafforzare la Comunione non in termini di autorità centrale o di unità forzata, ma tramite un'intensificazione delle relazioni. La versione finale dell'Anglican Covenant è stata pubblicata nel dicembre 2009 e verrà presto inviata alle province della Comunione per essere approvata.

Le proposte riguardanti l'Anglican Covenant sono state discusse nel dettaglio durante il Consiglio consultivo anglicano, riunitosi a Kingston, in Giamaica, nel maggio 2009, al quale ha partecipato anche un officiale del Pcpuc. Il Consiglio consultivo anglicano, composto da rappresentanti dell'episcopato, del clero e dei laici, è uno degli "strumenti di comunione" dell'anglicanesimo a livello mondiale. Delegati provenienti da tutto il mondo hanno studiato il Covenant e proposto una nuova versione, con una sezione che parla specificatamente della relazione tra province e Comunione. In seguito, dietro invito del Consiglio consultivo anglicano, il cardinale Kasper ha presentato il suo parere su questa revisione dell'Anglican Covenant, che ha apprezzato come un tentativo di rafforzare i vincoli d'unità, notandone tuttavia un certo indebolimento delle nozioni di impegno e auto-contenimento rispetto alle versioni precedenti.

Oltre ai dialoghi ufficiali, il Pcpuc ha contatti regolari con la Comunione anglicana attraverso uno scambio costante d'informazioni con lo staff del Lambeth Palace e dell'Anglican Communion Office di Londra. Questi contatti permettono di monitorare e comprendere le implicazioni di vari eventi. L'iter dell'Anglican Covenant è stato seguito in tal modo, con l'invito rivolto al cardinale Kasper d'inviare i suoi commenti dopo la riformulazione di tale testo. Anche i rapidi sviluppi a livello della Convenzione nazionale episcopaliana sono stati comunicati all'Anglican Communion Office grazie a contatti ben funzionanti.

L'Anglican Centre di Roma continua a svolgere un importante ruolo. Si tengono incontri regolari con il suo direttore, il reverendo David Richardson. Anche la biblioteca del centro è un'utile risorsa per l'approfondimento delle relazioni tra anglicani e cattolici. L'Anglican Centre ospita, inoltre, riunioni e organizza occasionalmente ricevimenti per vari ospiti, come nel caso della visita dell'arcivescovo anglicano del Burundi, Bernard Ntahotouri, e, in particolare, dell'arcivescovo di Canterbury.

Le relazioni tra metodisti e cattolici continuano a portare ricchi frutti, come nel passato. Nel 2009 esse sono state condotte tramite conversazioni, contatti, delegazioni ufficiali e il lavoro continuo della Commissione internazionale cattolico-metodista.

Tale Commissione si riunisce in cicli di cinque anni, seguendo lo stesso modello da ormai più di quarant'anni. L'incontro del novembre 2009, tenutosi al Boston College, nel Massachusetts, è stato il quarto dell'attuale ciclo. Co-presidenti erano il vescovo di Townsville (Australia), Michael Ernest Putney, da parte cattolica, e il reverendo Geoffrey Wainwright da parte metodista. Era presente anche padre Gregory Fairbanks del Pcpuc.
La Commissione s'è concentrata su due punti, entrambi sviluppati nel corso delle riunioni precedenti.

Il primo riguardava l'approvazione di un documento intitolato Together in Holiness:  Forty Years of Methodist-Roman Catholic Dialogue ("Insieme nella Santità:  quarant'anni di dialogo cattolico-metodista") che riassume i risultati dei dialoghi tra metodisti e cattolici sin dall'inizio, immediatamente dopo il concilio Vaticano ii. Il testo è sotto molti aspetti parallelo al documento di sintesi Harvesting the Fruits ("Raccogliere i frutti") del cardinale Kasper, nel presentare i frutti dei documenti prodotti alla fine d'ogni ciclo di cinque anni, nel dimostrare importanti convergenze e consensi e anche nell'evidenziare questioni aperte che dovranno essere considerate ulteriormente nel futuro. Tramite questa sintesi, s'intende avvicinare il dialogo a una nuova generazione di cristiani, forse ignara dei risultati raggiunti negli ultimi decenni.

Il secondo importante punto su cui si è concentrata la Commissione è stato lo studio, già iniziato nel passato, del documento Encountering Christ the Saviour:  Church and Sacraments ("Incontrare Cristo il Salvatore:  Chiesa e sacramenti") che tratta del mistero pasquale in rapporto ai sacramenti del battesimo, dell'eucaristia e degli ordini sacri. Questo approccio innovativo offrirà, è quanto si auspica, un nuovo modo per affrontare temi che nel passato sono stati controversi. I membri della Commissione lavorano in coppia alla revisione del testo, che dovrebbe essere finalizzato in tempo per l'incontro del Consiglio metodista mondiale di Durban nel 2011. Lo studio dovrebbe essere presentato contemporaneamente alla Chiesa cattolica tramite il Pcpuc e la Congregazione per la Dottrina della Fede.

Anche con i metodisti, i contatti informali sono molto importanti. Per questo hanno luogo incontri regolari con il reverendo Trevor Hoggard, rettore del tempio metodista a Ponte Sant'Angelo e ministro responsabile per le relazioni tra il metodismo europeo e il Pcpuc. Il 20 gennaio, un officiale del Pcpuc ha ricevuto un gruppo di studenti metodisti dal Garrett Evangelical Seminary del Canada. Il 17 giugno, il vescovo Brian Farrell, segretario del Pcpuc, ha partecipato a una celebrazione in commemorazione della nascita di John Wesley presso il tempio metodista di Roma.


(©L'Osservatore Romano - 23 gennaio 2010)

di Giampaolo Mattei

La prima visita ufficiale la farà al Patriarca Bartolomeo a Istanbul il 30 novembre per la festa di sant'Andrea. Ma già dal 16 al 19 settembre accompagnerà il Papa nel Regno Unito in un viaggio delicato per i rapporti con gli anglicani, mentre dal 20 al 27 settembre sarà a Vienna per l'attesa sessione della commissione mista per il dialogo teologico con gli ortodossi
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Non ha avuto tempo per il rodaggio l'arcivescovo svizzero Kurt Koch, sessant'anni, dal 1° luglio presidente del Pontificio Consiglio per la Promozione dell'Unità dei Cristiani. In questa intervista al nostro giornale anticipa i suoi primi passi e delinea il programma di lavoro che finirà di mettere a punto a novembre, all'assemblea plenaria del Pontificio Consiglio.

Da buon svizzero, dice, "l'ecumenismo ce l'ho dentro dalla nascita". A dodici anni la lettura della Passione di Cristo lo "scuote e sconvolge", perché "i soldati romani non vogliono dividere la tunica di Gesù ma ci abbiamo pensato noi cristiani a lacerarla, separando l'unico corpo di Cristo".
 Era la stagione del concilio Vaticano ii, "grande evento nel solco della tradizione che vive".
Poi con gli studi a Lucerna e Monaco di Baviera l'ecumenismo è entrato a far parte a pieno titolo anche del suo bagaglio teologico.

Sacerdote dal 1982 e dal 1995 vescovo di Basilea, la più grande diocesi elvetica, ha accolto Giovanni Paolo ii a Berna, nel giugno 2004, organizzando un faccia a faccia coi giovani "per far ripartire l'evangelizzazione in Svizzera attraverso la trasmissione della fede", l'altra sua grande passione pastorale.

Monsignor Koch tiene a precisare di non essere il presidente di una holding internazionale "che può fare e organizzare tutto ciò che gli passa per la testa. L'unità dei cristiani è una missione voluta da Gesù stesso e ho un mandato ben preciso del Papa per provare a ricomporre lo scandalo delle divisioni". Un mandato che Benedetto xvi gli ha appena confermato, il 30 agosto, ricevendolo in udienza dopo averlo chiamato a Castel Gandolfo come relatore principale all'incontro con i suoi ex-alunni per parlare sulla corretta interpretazione del concilio Vaticano ii e sulla riforma liturgica.

Che cosa le ha detto il Pontefice affidandole l'incarico di presidente del Pontificio Consiglio per la Promozione dell'Unità dei Cristiani?

Il Papa mi ha convocato il 6 febbraio e, nell'udienza privata, mi ha confidato di aver pensato a me in quanto vescovo che conosce le comunità della riforma protestante non soltanto dai libri ma per esperienza viva, diretta. Sapeva che in Svizzera ho avuto modo di dialogare e confrontarmi con i riformati. Ne avevamo discusso nelle viste ad limina, quando era prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede e io vescovo di Basilea. Dal 2002 sono membro del Pontificio Consiglio per la Promozione dell'Unità dei Cristiani e il lavoro svolto fino a ora mi rende ancora più consapevole della grande responsabilità che Benedetto xvi mi ha affidato.

Può anticiparci quali saranno le sue strategie nei diversi dialoghi, a oriente come a occidente?

Il punto nevralgico, per me, è riconoscere la dimensione spirituale come fondamento e anima di tutto il movimento ecumenico. Non è una trovata del momento, basta rileggere il numero 8 del decreto conciliare Unitatis redintegratio e rifarsi alle esperienze dirette. Senza dimensione spirituale non si va da nessuna parte.

Quali sono gli ingredienti indispensabili per il dialogo ecumenico?

L'amicizia innanzitutto. Un dialogo credibile e sincero si può intavolare solo se c'è quello che io chiamo l'ecumenismo dell'amore. Quando le relazioni non sono buone è difficile pregare insieme e affrontare i temi teologici. Incontrarsi, conoscersi personalmente, stringere amicizie vere sono gli ingredienti base per far funzionare il dialogo teologico molto meglio.

Amore e verità, dunque.

Amore e verità sono anche i due grandi verbi di Benedetto xvi, il centro del suo corpus teologico. Se amore e verità non vanno a braccetto il dialogo si blocca. È facile constatare che non c'è futuro per un uomo e una donna che mostrano di amarsi ma non si dicono la verità. Come l'amore senza verità non è amore, così la verità da sola, senza amore, può essere dura da accettare.

Passando in rassegna progressi e stalli, qual è lo stato di salute dell'ecumenismo?

Passi in avanti ne abbiamo fatti in ogni direzione. Non ci dobbiamo aspettare per forza risultati immediati, anche perché il fondamento dell'ecumenismo è la spiritualità. Ogni dialogo è sempre una nuova sfida, con le sue caratteristiche particolari. Ne ho fatto esperienza di persona come membro della commissione mista per il dialogo teologico tra la Chiesa cattolica e le Chiese ortodosse orientali e della commissione internazionale per l'unità luterana-cattolica. C'è una differenza specifica nel modo di procedere. Con gli ortodossi abbiamo un grande fondamento comune di fede e alcune differenze nella cultura. Con il mondo che viene dalla riforma, invece, non è così grande il fondamento comune di fede ma la cultura è la stessa.

Il comune fondamento di fede con gli ortodossi sta producendo risultati insperati. Da Mosca le è arrivato un messaggio augurale del Patriarca Cirillo che auspica "nuove prospettive di collaborazione a beneficio di entrambe le Chiese", sottolineando i positivi e costruttivi sviluppi nelle relazioni.

È vero, con gli ortodossi stiamo registrando progressi anche nel dialogo teologico. E a Vienna, dal 20 al 27 settembre, potremo farne ancora, continuando lo studio del tema del ruolo del vescovo di Roma nel primo millennio. Poi per la festa di sant'Andrea, il prossimo 30 novembre, mi recherò a Istanbul. È importante che la mia prima visita ufficiale sia al Patriarca ecumenico Bartolomeo nell'ambito dello scambio di delegazioni tra Roma e il Fanar per le feste patronali.

Da parte protestante, la sua nomina ha suscitato reazioni positive e la speranza di una rinnovata "apertura ecumenica" che gli è stata riconosciuta in primis dal pastore luterano Olav Fykse Tveit, segretario generale del Consiglio ecumenico delle Chiese.

La condizione fondamentale è discutere che cosa sia la Chiesa, esaminando i diversi punti di vista. Si corre infatti il rischio di perdere la visione stessa dell'unità della Chiesa. È un dialogo da approfondire. Proprio l'esperienza vissuta in Svizzera mi ha indicato priorità e urgenze dell'impegno ecumenico. Da prete e da vescovo mi sono sempre posto, per esempio, il problema dei tanti matrimoni misti, delle famiglie composte da cattolici e protestanti. È doloroso che mariti e mogli, genitori e figli non possano partecipare insieme alle celebrazioni gli uni degli altri. Una realtà che a Basilea ho vissuto come una sfida pratica.

A Roma cosa le potrà tornare utile dell'esperienza ecumenica fatta in Svizzera?

Nel mio Paese le comunità riformate sono un caso speciale, anche per il frammentato mondo protestante. Secondo il teologo evangelico Lukas Vischer, morto nel 2008, che faceva parte del Consiglio ecumenico delle Chiese, le comunità svizzere hanno "la confessione di non avere una confessione". A Roma porto soprattutto l'attitudine al dialogo e una conoscenza delle diverse questioni maturata sul campo.

L'apertura del Papa agli anglicani con la Costituzione apostolica Anglicanorum coetibus ha suscitato molto fermento. E Benedetto xvi sta per recarsi nel Regno Unito.

La situazione del mondo anglicano non è semplice. Con la Anglicanorum coetibus il Pontefice ha aperto le porte a quanti hanno chiesto liberamente di vivere nell'unità della Chiesa cattolica. Nel viaggio che il Papa sta per compiere nel Regno Unito si potranno affrontare direttamente questioni importanti e contribuire a rilanciare il dialogo sempre più aperto con gli anglicani. È significativo che nelle sue visite internazionali inserisca sempre un incontro ecumenico. Non è una sorpresa, però, visto che già nel discorso all'inizio Pontificato ha chiaramente riaffermato la priorità dell'unità dei cristiani.

Quali saranno i temi in agenda alla plenaria del dicastero a novembre?

Siamo già al lavoro per preparare l'assemblea. Due anni fa, nella plenaria precedente, abbiamo fatto il punto dei passi ecumenici negli ultimi quarant'anni. Ora dobbiamo individuare insieme le strade da percorrere. Dai lavori uscirà un programma su cosa fare nel futuro. Siamo consapevoli che l'unità dei cristiani è una missione urgente da portare avanti, nonostante le manifeste difficoltà, con un dialogo che trova il suo fondamento nel concilio Vaticano ii.

Può presentarci l'équipe del Pontificio Consiglio?

So di avere collaboratori di grande livello, in questi anni ho già avuto modo di conoscerli, a cominciare dal segretario del dicastero, il vescovo Brian Farrell, che ha un quadro preciso delle diverse situazioni. E poi c'è monsignor Eleuterio Francesco Fortino, un uomo gentile di cui non puoi non essere amico, che con la sua esperienza custodisce la tradizione di questo ufficio.

Come articolerà il suo lavoro?

Il mio compito prevede soprattutto la tessitura di una fitta rete di incontri e visite con i rappresentanti di realtà molto diverse tra loro. C'è un aspetto del mio incarico particolarmente interessante e che, invece, a volte non viene abbastanza messo in risalto:  l'incontro con i vescovi per le visite ad limina Apostolorum. Per me è fondamentale il confronto diretto, esaminare le situazioni caso per caso. Sono vescovo da quindici anni, nella Conferenza episcopale svizzera sono stato per nove anni vicepresidente e per tre anni presidente. Ho dunque avuto modo di rendermi conto quanto siano importanti le visite ad limina. In quelle occasioni il dialogo con il cardinale Ratzinger, allora prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede, è stato sempre molto prezioso. Fino a quel momento lo conoscevo bene ma solo attraverso i suoi libri.

Nel territorio della sua diocesi di Basilea c'è la sede della Fraternità San Pio x. Ha avuto modo di conoscere da vicino la situazione, può dare una valutazione?

Non ho avuto particolari contatti con la Fraternità San Pio x. Il mio auspicio è che questo dialogo offerto e rilanciato dal Papa possa essere compreso da tutti e dare i risultati sperati.

A lei toccherà anche portare avanti il dialogo con gli ebrei. Intervenendo al sinodo del 2008 sulla Parola di Dio, disse che si "potrebbe imparare molto dall'ebraismo", considerando sempre più la Scrittura "una realtà viva".

A volte qualcuno dimentica che il presidente del Pontificio Consiglio per la Promozione dell'Unità dei Cristiani è anche responsabile della Commissione per i rapporti religiosi con l'Ebraismo. Non è un caso o uno sbaglio, lo trovo molto significativo. È un incarico che sento in modo particolare. Mi ha fatto piacere che tra i primi a farmi visita qui a Roma, nonostante il periodo estivo, siano stati proprio alcuni rappresentanti dell'ebraismo. Si colgono evidenti segnali positivi nelle relazioni con il mondo ebraico. Al cardinale Walter Kasper, mio predecessore, va riconosciuto il merito di aver dato un impulso significativo per migliorare i rapporti, superando ostacoli e pregiudizi. Da parte mia, voglio continuare e approfondire questo lavoro di conoscenza reciproca. Nei rapporti con gli ebrei non è questione di politica, ciò che conta è la dimensione religiosa. Lo confermano le parole del Papa e le sue visite nelle sinagoghe di Colonia, New York e Roma.

All'ordine del giorno del suo lavoro non può mancare la questione delle sette.

Domandiamoci perché così tanta gente si rivolge alle sette. Che cosa ci trovano? Perché l'offerta appare così allettante? Come mai queste persone non bussano più alle porte delle nostre chiese? L'invadenza delle sette ci pone seri interrogativi. Certo non dobbiamo usare le loro strategie, ma siamo costretti a ripensare a come annunciamo il Vangelo, alla nostra credibilità. Sono rimasto impressionato ascoltando, al sinodo del 2008, le testimonianze dei rappresentanti dell'America Latina, che si trovano a fare i conti con l'aggressività delle sette. Nelle prossime visite ad limina dei vescovi latinoamericani affronteremo di petto la questione per vedere cosa si possa fare.

Il Papa ha chiamato lei, un teologo, a proseguire il lavoro ecumenico di un altro teologo come il cardinale Kasper. Il vostro passaggio di consegne ha anche sgomberato il campo dagli immancabili tentativi di attribuire etichette di progressismo o tradizionalismo.

Tra il cardinale Kasper e me non ci sono differenze sostanziali. Ci conosciamo da anni e proprio lui, nel 2002, mi ha chiamato a far parte del Pontificio Consiglio. In questi giorni si è reso disponibile per facilitare il mio inserimento. Posso assicurare che proseguirò il lavoro che il cardinale Kasper ha così ben impostato.

di Gianluca Biccini

È stata un grande successo anche in campo ecumenico la visita di Benedetto XVI nel Regno Unito. Rientrato dal suo primo viaggio al seguito del Papa, al quale ha partecipato come presidente del Pontificio Consiglio per la Promozione dell'Unità dei Cristiani, l'arcivescovo Kurt Koch racconta al nostro giornale le impressioni tratte non solo dagli incontri con gli anglicani, ma anche da quelli di carattere politico e pastorale. Impressioni raccolte a caldo, alla vigilia di un altro importante appuntamento ecumenico, la dodicesima plenaria della Commissione mista internazionale per il dialogo teologico tra la Chiesa cattolica e quella ortodossa nel suo insieme, che si è aperta a Vienna lunedì 20 settembre.

Prima di partire per la Gran Bretagna, lei aveva auspicato che gli aspetti più autentici della visita del Papa non fossero oscurati da polemiche e pregiudizi. Com'è andata alla fine?

Credo molto bene. Io e gli altri membri del seguito abbiamo avuto l'impressione che i popoli del Regno Unito abbiano davvero percepito com'è realmente il Pontefice, nella sua semplicità, nella sua profondità. La sensazione è che sia stato accolto con affetto da tutti e che alla fine questo viaggio si sia rivelato un gran successo. Da ogni punto di vista.

Come si è trovato ad affrontare quest'esperienza per lei inedita?

In realtà avevo già vissuto in prima persona un viaggio internazionale del Papa, quando il 13 maggio di due anni fa accolsi Benedetto XVI al Caritas Baby Hospital di Betlemme, come vescovo di Basilea e presidente della Conferenza episcopale svizzera, che è tra i maggiori sostenitori dell'ospedale pediatrico. In quell'occasione mi colpì il fatto che il Papa non vivesse quei momenti con lo sguardo all'orologio. Ricordo che si intrattenne a lungo con i bambini malati, soprattutto con i prematuri. Quella fu una meravigliosa esperienza. Ma stavolta la mia gioia è ancora maggiore:  ho partecipato a ogni appuntamento a Edimburgo, Glasgow, Londra e Birmingham; e ovunque ho avuto l'impressione che il Papa sia sempre riuscito a mostrarsi così com'è e che la gente lo abbia accolto con calore.

Qual è stato a suo giudizio il momento più significativo dal punto di vista ecumenico?

Tutto il viaggio ha avuto una dimensione ecumenica, perché in ciascuno dei diciotto discorsi pronunciati il Papa ha fatto riferimento al ruolo della comunità dei credenti nelle società europee, richiamando di continuo le radici cristiane del Continente. Ma per rispondere alla sua domanda, è evidente che il pomeriggio di venerdì 17 abbia rappresentato dal nostro punto di vista la giornata più importante.

Sta parlando della prima visita di un Papa alla residenza londinese dell'arcivescovo di Canterbury o della successiva celebrazione, anch'essa una prima storica assoluta, nell'abbazia di Westminster?

Entrambi gli appuntamenti hanno avuto una rilevanza senza precedenti. A Lambeth Palace i due incontri con l'arcivescovo Rowan Williams - quello pubblico e l'altro più riservato - sono stati molto amabili e fraterni. Il comunicato diffuso congiuntamente al termine del cordiale colloquio ha sottolineato come Benedetto XVI e il primate della Comunione anglicana abbiano riaffermato tra l'altro l'importanza di incrementare le relazioni ecumeniche e di approfondire il dialogo teologico, in particolare sul tema della Chiesa come comunione.

E poi ci sono stati i vespri ecumenici a Westminster Abbey. Cosa l'ha maggiormente colpita in quel rito così suggestivo?

Anzitutto la preghiera comune davanti alla tomba di Edoardo il Confessore, il re inglese venerato come santo in entrambe le tradizioni. Ma vorrei soffermarmi anche su alcuni gesti:  l'abbraccio e il bacio tra il Papa e l'arcivescovo Williams che hanno suggellato lo scambio della pace, in semplicità e in amicizia; e anche, alla fine della celebrazione, la benedizione impartita insieme. Sono stati momenti molto toccanti e nei diversi discorsi ho avuto la sensazione che i due si siano trovati in sintonia su molti punti, proponendo un messaggio condiviso:  ovvero che in una società secolarizzata è assolutamente necessaria una testimonianza comune. Gesù Cristo è stato al centro di tutti gli interventi. Questi incontri hanno offerto una vera testimonianza per la fede cristiana nella società dell'Inghilterra e della Scozia, i due Paesi toccati dal Papa nel suo viaggio.

Analizzati i progressi forse è il caso di parlare anche dei problemi. O sono stati cancellati di colpo?

Esistono, certo, ma con la viva coscienza che è assolutamente necessario lavorare in futuro e continuare il dialogo, che ha già portato dei frutti. In più di una circostanza alcuni vescovi anglicani mi hanno salutato dicendomi che sono contenti per come questo dialogo continui e si cerchi veramente l'unità tra le due comunità.

Anche se, negli ultimi tempi, la costituzione apostolica Anglicanorum coetibus sembra aver creato qualche difficoltà.

Va subito chiarito come l'offerta pastorale dell'ordinariato per anglicani che vorranno entrare in piena comunione con la Chiesa cattolica sia stata una risposta del Papa a esplicite richieste in tal senso. Lo ripeto:  ci sono state richieste di anglicani di ritrovare la Chiesa cattolica e il Pontefice non poteva dire di no. La differenza con altri tempi è che ci sono sempre state delle conversioni individuali, e l'esempio del cardinale Newman è illuminante; ma adesso si tratta di gruppi che vogliono entrare nella Chiesa cattolica con i loro pastori e forse con i vescovi. È un grande gesto da parte di Benedetto XVI, che apre le porte a chi bussa. Ma ciò non cambia niente nel dialogo, che deve continuare. Vorrei inoltre precisare che tutto ciò che riguarda il dialogo rientra nella responsabilità del Pontificio Consiglio per la Promozione dell'Unità dei Cristiani. Mentre l'applicazione dell'Anglicanorum coetibus attiene alla sfera di competenza della Congregazione per la Dottrina della Fede. E questo è un bene, perché abbiamo due vie per continuare la ricerca della comunione con gli anglicani.

Nel discorso ai vescovi di Inghilterra e Galles e di Scozia il Papa ha di nuovo chiesto loro di essere generosi nel porre in atto la Costituzione apostolica. È segno che ci sono ancora dei problemi?

Penso che si tratti soprattutto di problemi pratici. Per esempio:  come si deve procedere nel caso in cui un'intera comunità anglicana voglia entrare nella Chiesa cattolica con il suo vescovo? come integrare questi gruppi e i vescovi attraverso l'istituzione di un ordinariato personale? A oggi non abbiamo esperienze in questo senso. Penso che sia sempre un po' così quando vengono introdotte delle novità, ma con il buon senso si possono superare anche tali timori.

È in questo spirito che si prepara ad affrontare anche l'appuntamento viennese?

Direi di sì. La dodicesima plenaria della Commissione mista internazionale per il dialogo teologico tra la Chiesa cattolica e quella ortodossa nel suo insieme si riunisce per una settimana intera, fino al 27 settembre, e spero che si facciano dei passi in avanti nell'approfondimento del tema in agenda:  il primato del vescovo di Roma, Successore di Pietro, nel primo millennio. Si tratta di un nodo cruciale nelle questioni storiche e dottrinali fra Oriente e Occidente. Essendovi differenze di interpretazione circa le testimonianze e i fondamenti scritturistici e teologici, è molto interessante che le due parti si sforzino di leggere i testi in altro modo, attraverso un'indagine comune e un'ermeneutica condivisa. Solo così si può cambiare la visione delle cose e riprendere un viaggio fruttuoso verso il futuro.

di Matthias Türk
Pontificio Consiglio per la Promozione
dell'Unità dei Cristiani

Cinquant'anni di intenso lavoro ecumenico sono stati rivisitati dal Pontificio Consiglio per la Promozione dell'Unità dei Cristiani in occasione della sua ultima assemblea plenaria tenutasi nel novembre 2010 sul tema "Verso una nuova tappa del dialogo ecumenico".
 
I significativi risultati ecumenici degli ultimi decenni costituiscono oggi una solida base di comunione di vita nella fede e nella spiritualità tra luterani e cattolici. Ciò dovrebbe incoraggiare noi tutti a compiere ulteriori passi verso l'unità e a non fermarci semplicemente a quello che è già stato conseguito.

Fanno però riflettere le parole espresse da un commentatore:  "Per quattrocento anni ci siamo combattuti fino allo spargimento del sangue, adesso partecipiamo insieme a celebrazioni liturgiche ecumeniche. Forse dovremmo accontentarci di questo".

Alcuni ritengono, da entrambe le parti, che l'ecumenismo abbia già fatto abbastanza e non sia necessario impegnarsi ulteriormente  per  portarlo  avanti  o  per approfondirlo. Diversamente, Benedetto XVI ha tenuto a sottolineare, durante l'udienza ai partecipanti alla plenaria del Pontificio Consiglio, il 18 novembre 2010, la duratura importanza del dialogo ecumenico:  "Oggi alcuni pensano che tale cammino, specie in Occidente, abbia perso il suo slancio; si avverte, allora, l'urgenza di ravvivare l'interesse ecumenico e di dare una nuova incisività ai dialoghi".

Il 2010 è stato contrassegnato da una molteplicità di incontri e di consultazioni teologiche tra la Federazione luterana mondiale e il Pontificio Consiglio per la Promozione dell'Unità dei Cristiani. Sulla base della Dichiarazione congiunta sulla dottrina della giustificazione, il dialogo teologico è stato proseguito a livello internazionale da un gruppo di lavoro di esegeti che si sono incontrati nel gennaio 2010 a Louisville, negli Stati Uniti, dietro invito della Federazione luterana mondiale. I biblisti cattolici, luterani, metodisti e riformati, convocati congiuntamente, sono pervenuti a un considerevole consenso nella riflessione sui fondamenti biblici della dottrina della giustificazione. Questi comprendono, oltre agli scritti paolini, soprattutto i vangeli sinottici, le lettere pastorali e l'Antico Testamento.
 
Un evento di rilievo del 2010 è stata la visita del Papa, il 14 marzo, alla Christuskirche della comunità evangelica-luterana di Roma. Si è trattato della prima visita di Benedetto XVI a una chiesa luterana, in ricordo di quella compiuta da Giovanni Paolo II nel 1983 alla comunità luterana di Roma. Insieme al pastore luterano, Jens-Martin Kruse, e a numerosi rappresentanti della Curia romana e della comunità luterana, il Santo Padre ha celebrato una toccante liturgia della Parola, osservando, fra l'altro:  "Credo che dovremmo mostrare al mondo soprattutto questo:  non liti e conflitti di ogni sorta, ma gioia e gratitudine per il fatto che il Signore ci dona questo e perché esiste una reale unità, che può diventare sempre più profonda e che deve divenire sempre più una testimonianza della parola di Cristo, della via di Cristo in questo mondo".

In occasione del suo commiato come segretario generale della Federazione luterana mondiale, Ishmael Noko è stato ricevuto in udienza privata da Benedetto XVI, il 26 giugno 2010. Il successore di Noko, il pastore cileno Martin Junge, che è il primo segretario generale proveniente da una chiesa-membro latinoamericana, è entrato in carica il 1° novembre 2010. Junge, di padre austriaco, ha studiato teologia in Germania.

Fra i temi principali dell'undicesima assemblea plenaria della Federazione luterana mondiale, tenutasi a Stoccarda nel luglio scorso e intitolata "Dacci oggi il nostro pane quotidiano", figuravano la giustizia sociale, la pace e l'ambiente. I delegati, appartenenti a centoquarantacinque chiese nazionali con oltre settanta milioni di membri in tutto il mondo, hanno eletto come nuovo presidente il vescovo palestinese Munib Younan, della chiesa evangelica-luterana in Giordania e Terra Santa. Sono stati inoltre eletti i nuovi membri del Consiglio, composto da quarantotto persone, che sarà responsabile del lavoro della Federazione fino alla prossima plenaria.

A Stoccarda c'è stata fra l'altro una toccante celebrazione di riconciliazione tra luterani e mennoniti; tale evento è stato preparato dal dialogo luterano-mennonita, che in futuro proseguirà a livello trilaterale, con la partecipazione della Chiesa cattolica.

Durante le discussioni sulle implicazioni teologiche e organizzative del processo di rinnovamento della Federazione luterana mondiale, attualmente in corso, è emersa ancora una volta l'importanza per l'ecumenismo del tema dell'ecclesiologia.
Dall'assemblea del 2003 a Winnipeg, in Canada, la Federazione ha aggiunto alla propria dicitura il nome programmatico "una comunione di chiese". Adesso va ulteriormente chiarita quale sia la base della comunione luterana e cosa la tenga unita, quali siano le relazioni delle chiese-membro della Federazione tra di loro, come esse affrontino le differenze esistenti, come possa essere esercitata a livello mondiale la funzione dirigenziale, e quanta stabilità abbia la comunione mondiale luterana.

Come nel passato, la comunione luterana continua però a presentare divisioni interne. L'ordinazione delle donne, ad esempio, è prassi comune nella maggior parte delle chiese-membro, ma esiste una minoranza che non intende aderire a tale passo.

In una dichiarazione pubblicata a Stoccarda, le chiese luterane che non praticano l'ordinazione delle donne vengono adesso sollecitate a riflettere sulle conseguenze del loro comportamento sulle donne e a creare le necessarie condizioni giuridiche per garantire posizioni di responsabilità ecclesiale alle donne ordinate e non ordinate e fornire loro la possibilità di una formazione teologica.
Nel retroscena delle discussioni, si moltiplicano inoltre voci che esprimono insoddisfazione nei confronti del modo in cui vengono trattate le questioni relative alla famiglia e alla sessualità in un numero crescente di chiese appartenenti ai Paesi dell'emisfero settentrionale.

Il 27 agosto 2010, ad esempio, alcuni luterani conservatori degli Stati Uniti si sono staccati dalla Chiesa evangelica-luterana in America e hanno fondato una nuova Chiesa luterana nordamericana. Il motivo di ciò è la decisione presa dalla prima, nel 2009, di permettere l'ordinazione di teologi che vivono in relazioni omosessuali. Voci altrettanto insoddisfatte si fanno sentire nelle chiese luterane in Scandinavia, in Africa e recentemente anche in Germania in merito alle disposizioni sulle nuove ordinazioni.
 
Un gruppo di lavoro nominato nel 2004 dal Consiglio della Federazione luterana mondiale ha prodotto già nel 2007 un testo su Linee guida e procedure per un dialogo rispettoso su coppia, famiglia e sessualità. Questo documento è stato approvato durante la seduta del Consiglio del 2007 ed è stato in seguito presentato alle chiese-membro, che avranno tempo per esaminarlo fino al 2012. Rimane da vedere fino a che punto questa problematica rappresenterà una prova del fuoco per la Federazione.

Se viene mantenuto il tradizionale ritmo settennale, la dodicesima assemblea plenaria si terrà nel 2017, ovvero nell'anno in cui sarà celebrato il quinto centenario della Riforma. Il segretario generale Junge ha esplicitamente insistito a Stoccarda sul fatto che la plenaria sia iscritta nel programma di tale anniversario e questo venga celebrato "con apertura ecumenica".

L'analisi dei primi quattro dialoghi ecumenici condotti dalla Chiesa cattolica dopo il concilio Vaticano ii con i luterani, gli anglicani, i riformati e i metodisti, pubblicata dal cardinale Walter Kasper nel 2009 sotto il titolo Harvesting the Fruits, è stata oggetto di riflessione in una conferenza di ecumenisti organizzata nel settembre 2010 dall'Istituto ecumenico della Federazione luterana mondiale di Strasburgo. Lo studio evidenzia i progressi realizzati, come pure le questioni aperte e controverse negli oltre quarant'anni di dialogo con la Federazione. Al momento ci troviamo in una significativa tappa intermedia del dialogo tra le Chiese in cui è opportuno fare il punto della situazione. I frutti sono copiosi e, nonostante le importanti differenze che tuttora permangono, esiste un consenso di fondo in molte questioni relative alla dottrina della fede.

Per proseguire il lavoro sulla base del sopracitato studio è necessario tuttavia pervenire a una visione comune dell'unità e anche a strutture di unità nelle quali i risultati raggiunti possano pienamente fruttificare.

A tal fine, occorrerà affrontare una serie di questioni nel campo della metodologia ecumenica. Temi come il carattere vincolante, la cattolicità, la recezione, il mutuo riconoscimento e soprattutto l'ecclesiologia dovranno essere studiati in maniera congiunta. Anche la questione del "consenso differenziato o differenziante" andrà ulteriormente approfondita. A essa direttamente legato è il problema della valutazione delle differenze. Quali differenze sono parte del consenso ed espressione della ricchezza delle professioni di fede? In questo campo, le rispettive risposte da parte dei cattolici e dei luterani sono ancora diverse, ma anche qui sembra oggi possibile compiere passi avanti.

La Commissione internazionale luterana-cattolica per l'unità, durante la plenaria tenutasi nel mese di ottobre a Regensburg dietro invito del co-presidente cattolico, il vescovo Gerhard Ludwig Müller, ha proseguito il suo lavoro finalizzato all'elaborazione di una presa di posizione comune sull'"Anno della Riforma 2017", che si concentra sulla questione di quale possa essere oggi una giusta valutazione della Riforma dal punto di vista ecumenico. Per la prima volta in cinquecento anni, i cristiani luterani e cattolici desiderano commemorare insieme un anniversario della Riforma. Il co-presidente luterano della Commissione, il vescovo Eero Huovinen, ha parlato di un "passo rivoluzionario". Non si tratterà di un "festeggiamento trionfalistico", ma di una commemorazione comune.

La questione basilare consiste nel capire quale sia l'idea della Riforma che hanno oggi le comunità ecclesiali nate dalla Riforma. Nella prospettiva dell'anniversario del 2017, va chiarito se queste la considerino ancora come una rottura con la Tradizione, come l'inizio di qualcosa di totalmente nuovo, oppure se la vedano, così come avevano fatto i riformatori stessi, non come volontà di creare una nuova Chiesa, ma come un rinnovamento della Chiesa.
In questo senso, la nascita di nuove Chiese, come viene più volte affermato anche dai teologi luterani, esprime non il successo della Riforma ma il suo insuccesso.

Di conseguenza, è proprio all'interno del movimento ecumenico che potrebbe trovare il suo posto la vera istanza riformatoria. Per questo, l'anniversario della Riforma potrebbe essere commemorato ecumenicamente e potrebbe così testimoniare in modo incisivo il patrimonio comune cresciuto finora tra luterani e cattolici.

La Commissione internazionale di dialogo sta inoltre preparando un documento sul tema Battesimo e crescente comunione ecclesiale.
Nell'ottobre scorso, il nuovo presidente della Federazione luterana mondiale, Younan, ha preso parte come delegato ecumenico al Sinodo dei vescovi per il Medio Oriente. Il 16 dicembre, in occasione dell'inizio del suo mandato, egli è stato ricevuto in udienza privata da Benedetto XVI insieme al nuovo segretario generale, Junge, e a una delegazione della Federazione. In tale circostanza, Younan, riferendosi al cinquecentesimo anniversario della Riforma, ne ha parlato come di "una prova importante per le relazioni ecumeniche", aggiungendo che "per noi la forza liberatrice del Vangelo che i riformatori hanno annunciato in maniera rinnovata è piena di gioia ed è questa che celebreremo. Allo stesso tempo - ha detto ancora - vogliamo festeggiare questo anniversario in maniera ecumenicamente responsabile:  vogliamo riconoscere sia gli aspetti dannosi della Riforma sia i progressi del movimento ecumenico dall'ultimo grande anniversario della Riforma". Questa responsabilità ecumenica potrà essere raggiunta dai luterani necessariamente  con  l'aiuto  dei  cattolici.

Gli incontri sopra menzionati hanno avuto luogo nel quadro della riunione annuale tra i responsabili della Federazione luterana mondiale e i responsabili del Pontificio Consiglio per la Promozione dell'Unità dei Cristiani. Anche a livello regionale proseguono diverse iniziative di dialogo, complementari alle relazioni internazionali con la Federazione, fornendole preziosi stimoli. La commissione di dialogo tra luterani e cattolici negli Stati Uniti ha concluso le sue consultazioni con un rapporto finale intitolato Escatologia e vita eterna. Quella in Germania prosegue il suo lavoro sul tema dell'antropologia. E la commissione di dialogo nordica luterana-cattolica in Svezia e Finlandia ha presentato al Santo Padre, il 26 aprile 2010, durante un'udienza privata, il suo testo conclusivo sul tema Giustificazione nella vita della Chiesa.

Anche la serie di consultazioni tra l'Istituto per l'ecumenismo "Johann-Adam-Möhler" di Paderborn e la Lutherische Theologische Hochschule della Chiesa evangelica-luterana indipendente di Oberursel in Germania - che ha cercato di individuare i punti comuni fondamentali tra la Chiesa cattolica e il luteranesimo confessionale, così come viene professato dal Consiglio internazionale luterano del quale fa parte anche il Sinodo del Missouri negli Stati Uniti - è giunta alla conclusione dei propri lavori nel corso dell'anno passato. Nel rapporto finale, le parti hanno auspicato l'avvio di un dialogo internazionale ufficiale tra il Consiglio internazionale luterano e il Pontificio consiglio.

Sono buone anche le relazioni con i veterocattolici. La Commissione internazionale di dialogo cattolica-veterocattolica ha condotto conversazioni bilaterali ufficiali dal 2004 al 2009, dietro mandato del Pontificio Consiglio per la Promozione dell'Unità dei Cristiani e della Conferenza internazionale dei vescovi veterocattolici dell'Unione di Utrecht. I membri della Commissione, provenienti dalla Germania, dalla Svizzera e dai Paesi Bassi, hanno pubblicato nel 2009, come risultato delle loro consultazioni, il rapporto finale intitolato Chiesa e Comunità ecclesiale. Con questo nuovo testo, che è più di un semplice documento di consenso e che è stato presentato alle rispettive autorità ecclesiali con la richiesta di una presa di posizione al riguardo, sono stati realizzati importanti passi avanti nel campo dell'interpretazione ecclesiologica e sono stati evidenziati sia i consensi esistenti a livello di dottrina e di prassi sia le differenze che tuttora permangono.

Nel 2010, la Chiesa veterocattolica della Repubblica federale tedesca e la Chiesa unita evangelica-luterana della Germania hanno commemorato il venticinquesimo anniversario del loro accordo sulla comunione eucaristica, in base al quale, dal 1985, le chiese-membro praticano tra loro la comunione eucaristica, sebbene persistano differenze di fondo nelle rispettive interpretazioni di ciò che è la Chiesa e di ciò che è il ministero.

Il fatto che i veterocattolici desiderino ulteriormente ampliare la comunione ecclesiale già esistente con i luterani in Germania senza aver prima chiarito queste fondamentali differenze nella dottrina e nella pratica sacramentale è fonte di preoccupazione per la Chiesa cattolica, che vede ciò come un ostacolo al buon esito del dialogo ecumenico comune.

Questo problema si è particolarmente acuito quando, il 13 maggio 2010, nel quadro del Kirchentag ecumenico di Monaco, ha avuto luogo per la prima volta una celebrazione eucaristica ecumenica comune tra luterani e veterocattolici. In tale occasione, il nuovo vescovo tedesco veterocattolico, Matthias Ring, ha dichiarato che "tutto quello che si può dire a proposito di una celebrazione eucaristica ecumenica è stato già detto. Adesso lo vogliamo semplicemente fare". Rimane da vedere fino a che punto questo potrà chiarire ulteriormente le differenze che sono tuttora profonde nel campo dell'interpretazione sacramentaria ed ecclesiologica.


Per quanto concerne la Chiesa cattolica, essa può ora guardare a cinquant'anni di rapporti ecumenici. La situazione che aveva incontrato subito dopo la conclusione del concilio Vaticano ii non è paragonabile a quella che caratterizza l'inizio del XXI secolo. I rigidi fronti di Chiese e comunità ecclesiali contrapposte le une alle altre, ben definite e riconoscibili dal punto di vista confessionale, si sono oggi profondamente trasformati. Nonostante il permanere di differenze teologiche in questioni di fede in parte fondamentali, la vita delle Chiese e delle comunità ecclesiali, divenute nel frattempo partner ecumenici, è ormai caratterizzata dalla collaborazione e dall'arricchimento reciproco. Il dialogo tra luterani e cattolici è divenuto una realtà pervasiva. E l'impegno ecumenico della Chiesa cattolica, riaffermato come imprescindibile da Giovanni Paolo II nella sua enciclica Ut unum sint, non è semplicemente uno tra i tanti atteggiamenti in un mondo in continua trasformazione, ma fa parte della missione stessa della Chiesa.

Anche se oggi pare difficile che si riesca a pervenire a un'interpretazione comune di unità piena e visibile tra i cristiani, non dobbiamo rassegnarci e perdere di vista ciò che è possibile realizzare come prossimo passo. Infatti, proprio perché le divisioni tra i cristiani rendono più difficile esprimere nella realtà della vita della Chiesa la pienezza della cattolicità, che in Cristo e per Cristo è propria alla Chiesa stessa (cfr. Unitatis redintegratio, 4), il dialogo ecumenico è, nella vita della Chiesa, uno strumento che contribuisce al superamento di tale contraddizione, come è stato sostenuto dal decreto Unitatis redintegratio conformemente alle affermazioni fondamentali della costituzione dogmatica Lumen gentium.

Ciò deve continuare ad avvenire in prima linea tramite il dibattito teologico, il quale deve poter condurre a un consenso sulle questioni teologiche controverse, che rappresentano un ostacolo per l'unità visibile tra i cristiani. Pertanto, il dialogo tra cattolici e luterani così come quello tra cattolici e veterocattolici non può più essere reciso dalla realtà della vita della Chiesa cattolica senza recare danno a quest'ultima.

Passione per l'unità del corpo di Cristo

Catechesi del priore della comunità monastica di Taizé, tenuta al Congresso Eucaristico Internazionale di Dublino lunedì 11 giugno 2012

di fr. Alois Loeser

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PASSIONE PER L'UNITA' DEL CORPO DI CRISTO

Il Cristo della comunione

Il primo giorno di questo Congresso Eucaristico è volto ad approfondire il significato della nostra comune fede battesimale. Il mutuo riconoscimento del battesimo tra le varie Chiese è un grande dono che Dio ci ha dato nel secolo scorso. Malgrado la certezza espressa dall'apostolo Paolo: "C'è un solo Signore, una sola fede, un solo battesimo" (Ef. 4, 5) , tale riconoscimento non è sempre stato ovvio. Il Concilio Vaticano II, concludendo definitivamente un lungo periodo segnato spesso dal sospetto, afferma con sicurezza: "Il battesimo costituisce il vincolo sacramentale dell'unità che vige tra tutti quelli che per mezzo di esso sono stati rigenerati" (Unitatis Redintegratio, no. 22).

Permettetemi di illustrare la questione del significato della nostra comune fede battesimale condividendo con voi la nostra esperienza nella comunità di Taizé. La nostra vita a Taizé è intimamente legata alla riscoperta del comune battesimo, secondo le parole del Vaticano II, essendo "l'inizio e l'esordio che tende interamente all'acquisto della pienezza della vita in Cristo" (ibid.). La nostra esperienza a Taizé è certamente lontana dall'esaurire tutti gli aspetti della questione, ma sappiamo che - e continuo a citare il Vaticano II - da una parte, il battesimo è già "il vincolo sacramentale dell'unità che vige tra tutti quelli che per mezzo di esso sono stati rigenerati" e dall'altra, ci impegna a cercare continuamente "l'integra professione della fede, l'integrale incorporazione nell'istituzione della salvezza, quale Cristo l'ha voluta, e infine la piena inserzione nella comunione eucaristica" (ibid.).

Vi parlerò specificamente di come noi cerchiamo di valorizzare l'unità della fede che il battesimo implica e come la anticipiamo, sia tra i fratelli della comunità che con i giovani di ogni denominazione che accogliamo settimana dopo settimana sulla nostra collina. Fratel Roger, fondatore della comunità, prese parte all'intero Concilio Vaticano II, del quale celebriamo il 50° anniversario, per cui intendo parlare anche del suo personale itinerario, poiché egli ha aperto una strada originale che conduce all'unità visibile dei cristiani.

Nei primi giorni di vita della nostra comunità, scrivendo la Regola di Taizé, fratel Roger indirizzò questo appello ad ogni fratello della comunità: "Fate dell'unità del Corpo di Cristo la vostra sollecitudine appassionata". I nostri cuori sono colmi di tale passione. Se aveste domandato a fratel Roger quale sia l'essenziale della fede cristiana, il punto centrale della fede professata nel battesimo, vi avrebbe citato le parole di san Giovanni , "Dio è amore" (1 Gv. 4, 16). Per lui, il cuore del Vangelo è lì. La visione di un Dio giudice severo ha distrutto le coscienze di molti. Lui prese la strada opposta, affermando che "tutto ciò che Dio può fare è amare".

A volte diceva ai giovani radunati a Taizé, "Se Cristo non fosse risorto, noi non saremmo qui". La risurrezione è centrale nella fede, è il segno che Dio ci ama senza limiti. La risurrezione di Cristo ha rimesso insieme i discepoli dispersi dal Venerdì Santo, continua a raccogliere i cristiani, e il primo frutto è la nuova comunione nata da questo mistero. Il centro della nostra fede è Cristo, il Signore risorto presente in mezzo a noi, legato a noi con un amore personale e che ci riunisce in virtù del battesimo comune. Fratel Roger chiamava questa realtà "il Cristo della comunione".

Nel suo ultimo libro, pubblicato poche settimane prima della sua morte, fratel Roger scriveva: "Cristo è comunione... Non è venuto sulla terra per iniziare una nuova religione, ma per offrire a tutti una comunione con Dio.... 'Comunione' è uno dei nomi più belli della Chiesa". Personalmente, posso dire che è stata proprio questa visione della Chiesa come comunione che mi colpì quando visitai per la prima volta la collina di Taizé. Ancora giovanissimo, mi impressionò la preghiera e il silenzio, ma anche la comunione che si viveva concretamente - il Vangelo vissuto non individualmente, ma in comunità. E posso affermare che io cattolico ho scoperto più profondamente la cattolicità della Chiesa a Taizé.

 

Riconciliazione nel Corpo di Cristo

Vorrei ora iniziare con la domanda: che cosa significano le parole "il Corpo di Cristo", e perché la riconciliazione nel Corpo di Cristo è tanto importante?

Nelle lettere che san Paolo scrisse alle varie comunità del suo tempo, si riferisce alla Chiesa come "Corpo di Cristo" per aiutarle a comprendere il mistero dell'unità tra Cristo e i cristiani, e il mistero dell'unità fra i cristiani stessi. "Voi siete corpo", scrive ai cristiani di Corinto, "corpo di Cristo e, ognuno secondo la propria parte, sue membra" (1 Cor. 12, 27).

Il battesimo è fondamento dell'unità di questo Corpo. Per questo, egli scrive: "Noi tutti siamo stati battezzati mediante un solo Spirito in un solo corpo" (1 Cor. 12, 13). Formando un solo corpo in Cristo, ci apparteniamo gli uni gli altri. "E' forse diviso il Cristo?" (1 Cor. 1, 13), chiede Paolo, preoccupato nel vedere i cristiani della stessa comunità separati tra loro. E li pregava di riconciliarsi. Le sue parole rimangono di grande rilevanza anche oggi: c'è un solo battesimo, e voi siete il Corpo di Cristo, perciò non sprecate tante energie opponendovi tra di voi, talvolta perfino all'interno delle vostre Chiese.

 

La comunione accolta come dono

Alla vigilia della sua Passione, Cristo pregava: "Tutti siano una sola cosa! Come tu, Padre, sei in me e io in te, siano anch'essi in noi, perché il mondo creda che tu mi hai mandato" (Gv. 17, 21). Spesso le parole "tutti siano una sola cosa" sono interpretate come un comando che deve essere messo in pratica. Ma esse esprimono prima di tutto il dono che Cristo fa all'umanità: egli ci custodisce nel suo intimo, ci porta con sé nella comunione della Santissima Trinità, ci rende "partecipi della natura divina" (2 Pt. 1, 4). Non solo prega perché tutti siano una sola cosa, ma perché siano uno "in noi". Cristo chiede che "tutti" siano una sola cosa: il dono non è riservato a pochi individui, ma è offerto a tutti coloro che portano il nome di Cristo, ed è inteso per tutti gli esseri umani.

Questa comunione con Dio che si compie mediante il battesimo costituisce uno scambio. Nel farsi carne, Dio sceglie di prendere su di sé l'umana fragilità. Viene a vivere tra le nostre divisioni e i nostri dolori. Cristo ci viene incontro al livello più basso, diventa uno di noi per tendere meglio la sua mano verso di noi. In lui, Dio accoglie la nostra umanità e, in cambio, ci dona lo Spirito Santo, la sua stessa vita. La Vergine Maria è la garanzia eterna che tale scambio è reale, ella sostiene la nostra speranza che la vita dell'umanità sarà condotta in Dio.

Possiamo essere immensamente grati alla teologia ortodossa per avercelo dimostrato in modo così profondo. Lo scorso anno, insieme ad alcuni confratelli e a 250 giovani di ogni parte d'Europa, ho partecipato alle celebrazioni della Settimana Santa con la Chiesa ortodossa a Mosca. "Cristo è risorto", ripetevamo innumerevoli volte durante la notte pasquale. E ho sentito nel profondo del mio essere tutta la certezza che Cristo ci rende partecipi della sua risurrezione già qui sulla terra.

Quando scopriamo che la comunione con Dio è uno scambio, allora comprendiamo meglio che la riconciliazione non è una dimensione tra le altre del vangelo, ma ne è l'essenza. Coincide con ciò che è centrale nella nostra vita di battezzati, è la ritrovata fiducia reciproca che Cristo ha operato tra Dio e l'umanità, l'inizio di una nuova creazione. E ciò trasforma le relazioni tra le persone.

Cristo fa di tutti i battezzati degli ambasciatori di riconciliazione nel mondo. Siamo il Corpo di Cristo non per sentirci meglio insieme e per rinchiuderci in noi stessi, ma per raggiungere gli altri. Il corpo umano ha la vocazione di esprimere la persona all'esterno. Così il Corpo di Cristo ha la vocazione di esprimere Cristo che vuole riconciliare tutta l'umanità. Non possiamo ottenere l'unità con Dio senza ottenere unità fra tutti gli esseri umani. Lo scopo della Chiesa è di essere il segno visibile e il sacramento di tale unità. Il Concilio Vaticano II lo ha espresso con grande chiarezza: "La Chiesa è, in Cristo, in qualche modo il sacramento, ossia il segno e lo strumento dell'intima unione con Dio e dell'unità di tutto il genere umano" (Lumen Gentium 1, 1).

 

Ecumenismo e comunione in Dio

Se la comunione, fondata nel battesimo in un solo Spirito, è un dono che viene da Dio, allora l'ecumenismo non può essere primariamente uno sforzo umano per armonizzare differenti tradizioni. Ci deve situare dentro la verità della redenzione di Cristo, il quale ha pregato: "Voglio che siano anch'essi con me dove sono io" (Gv. 17, 24). L'apostolo Paolo diceva: "la nostra vita è nascosta con Cristo in Dio" (Col. 3, 3).

Il primo sforzo ecumenico è cercare di vivere in comunione con Dio, in Cristo, attraverso lo Spirito Santo. Maurice Zundel, un teologo svizzero del secolo scorso, spiegava mirabilmente come "è in una mistica unione con Cristo che l'ecumenismo può trovare la sua ultima realizzazione", altrimenti, diceva, "l'ecumenismo è un chiacchierare ozioso".

E' vero che le Chiese e le comunità ecclesiali a volte percorrono sentieri diversi per raggiungere tale comunione. Tuttavia, quanto più profondamente si appartiene a Cristo, tanto più si è resi capaci di guardare gli altri nella maniera giusta, vedendoli come fratelli e sorelle. Anzi ancor più, riconoscere gli altri come sorelle e fratelli è il segno che veramente si appartiene a Cristo.

Doroteo di Gaza nel VI secolo, descriveva questa realtà con un'immagine: se Dio è al centro di un cerchio, quanto più i raggi si avvicinano al centro, tanto più i raggi si avvicinano tra loro. Questa visione di comunione richiede una purificazione del nostro modo di credere, una "conversione" da intraprendere sempre di nuovo in una Ecclesia semper reformanda.

Uno dei documenti del "Groupe des Dombes", un gruppo di teologi protestanti e cattolici in Francia, ha fornito una solida base per questo tipo di approccio, esortando a dare priorità non alla identità denominazionale ma alla identità battesimale. Il documento di Dombes spiega che, per definire l'identità cristiana, oggi in tutte le Chiese si pone al primo posto l'identità denominazionale. Le persone si definiscono innanzitutto come cattolici, protestanti o ortodossi. I teologi di Dombes affermano che, in realtà, è l'identità battesimale che deve essere messa al primo posto; tutti i cristiani dovrebbero definirsi per prima cosa come dei battezzati. Il documento pertanto invita le Chiese ad entrare in un "processo dinamico di conversione".

 

Riconciliazione, uno scambio di doni

Si ha a volte l'impressione che i cristiani, nei secoli, si siano abituati ad essere divisi, come se fosse qualcosa di normale. Per preparare la riconciliazione, spetta a noi illuminare il meglio delle differenti tradizioni. Può aver luogo quindi uno scambio di dono: condividere quanto abbiamo ricevuto da Dio, e vedere anche i doni che Dio ha affidato ad altri. Tale scambio è possibile proprio perché abbiamo il fondamento che ci unisce in comune, il battesimo. Lo scambio di doni ha avuto inizio. Con la preghiera comune e gl'incontri personali, si è rafforzato il mutuo apprezzamento. Molti hanno scoperto che certi aspetti del Mistero della fede sono stati approfonditi da un'altra tradizione meglio che dalla propria. Come possiamo procedere nel mettere a disposizione gli uni degli altri tali tesori? E quali sono questi tesori?

I cristiani d'oriente hanno messo al centro di tutto la risurrezione di Cristo, che sta già trasformando il mondo. E non è proprio per questo che molti di loro sono riusciti a sopravvivere a decenni di sofferenze nei secoli scorsi? L'Oriente ha custodito l'insegnamento dei Padri della Chiesa con grande fedeltà. Il monachesimo, che ha poi trasmesso all'Occidente, ha ispirato in tutta la Chiesa una vita di contemplazione. I cristiani d'Occidente possono aprirsi a questi tesori?

I cristiani della Riforma hanno sottolineato certe realtà del Vangelo: Dio offre il suo amore liberamente; con la sua Parola Egli va incontro a chiunque la ascolta e la mette in pratica; il semplice fidarsi della fede porta alla libertà dei figli di Dio, alla immediatezza di una vita con Dio oggi; cantare insieme interiorizza la Parola di Dio. Questi valori, ai quali i cristiani della Riforma sono così affezionati, non sono essenziali per tutti noi?

( si Fr. Alois lei ha ragione ma.... quando mai la Chiesa rpima dei Protestanti non ha insegnato questo? e tutta la schiera di Santi che hanno predicato questo senza fondare un protestantesimo li dimentichiamo? NON abbiamo nulla da imparare dai Protestanti sempre se, ovvio, siamo davvero cattolici!!!)

La Chiesa cattolica ha mantenuto visibile, lungo la storia, la universalità della comunione in Cristo. Essa ha costantemente cercato un equilibrio tra la Chiesa particolare e la Chiesa universale. L'una non può esistere senza l'altra. Un ministero di comunione a tutti i livelli ha contribuito a conservare la unanimità nella fede. Non dovranno tutti i battezzati avanzare in una comprensione progressiva di tale ministero?

 

La via di fratel Roger

Dopo aver parlato del comune battesimo quale fondamento della chiamata alla riconciliazione nel Corpo di Cristo, presento ora più specificamente la via di fratel Roger e della nostra comunità. Forse è perché fratel Roger era assolutamente coerente con questa visione di Chiesa che chiama a raccolta tutti i battezzati, e vivendola con tutte le sue conseguenze, che egli è stato riconosciuto dai capi delle diverse Chiese come un fratello che condivideva la comunione in Cristo.

Cinque anni dopo la sua morte, Papa Benedetto XVI ha scritto: "Possa la sua testimonianza di un ecumenismo della santità essere di ispirazione nel nostro cammino verso l'unità". Il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli ha aggiunto: "Questa ricerca dell'unità nella gioia, nell'umiltà, nell'amore e nella verità sia in rapporto con gli altri, 'sacramento del fratello' così come nel rapporto con Dio, 'sacramento dell'altare', riassume la sostanza di tale approccio, la via di Taizé". Il patriarca di Mosca, Kirill, ha commentato: "la fedeltà agli insegnamenti dei Santi Padri associata all'adattamento creativo alle esigenze di oggi in un ministero missionario fra i giovani, ha caratterizzato la via di fratel Roger e della comunità da lui fondata". E il Segretario Generale del Consiglio Mondiale delle Chiese, Olav Fykse Tveit, ha sottolineato che quanto fratel Roger ha fatto "ha ispirato le Chiese in tutto il mondo".

Fratel Roger ha vissuto in Cristo, ed è proprio questo il motivo che gli ha permesso di discernere la presenza di Cristo negli altri. Non si è lasciato fermare dalle spaccature delle differenti tendenze. Ha scoperto Cristo nei battezzati di ogni denominazione. Perfino uomini e donne che, senza professare nessuna esplicita fede, fossero testimoni di carità e pace, li considerava "portatori di Cristo": alcuni di loro, scriveva, "ci precedono nel Regno".

Nel corso del suo cammino, non si è mai preoccupato di perdere la sua identità. L'identità di un cristiano la vedeva soprattutto nella comunione con Cristo, che si risolveva nella comunione fra tutti quelli che appartengono a Cristo. Egli compì un passo che non aveva precedenti dal tempo della Riforma, fino ad affermare: "io ho trovato la mia identità cristiana riconciliando in me la fede delle mie origini con il mistero della fede cattolica, senza rompere la comunione con nessuno". E a volte aggiungeva "...e con la fede ortodossa", sentendosi vicino alle Chiese ortodosse. Entrare in comunione con gli altri senza rompere con le proprie origini: un approccio talmente nuovo che era facile fraintendere e sottovalutarne il significato.

 

La nostra comunità di Taizé, una piccola parabola di comunione

Era ancora molto giovane quando fratel Roger ebbe l'intuito che una vita di comunità composta da uomini in costante ricerca della riconciliazione potesse diventare un segno. Questa è la vocazione primaria di Taizé, di costituire quella che egli chiamava "una parabola di comunione". Ma la vita monastica era scomparsa dalle Chiese della Riforma. Perciò, senza rinnegare le sue origini, egli creò una comunità che aveva le sue radici nella Chiesa indivisa al di là del protestantesimo, e che proprio con il fatto di esistere era indissolubilmente legata alla tradizione cattolica ed ortodossa.

Fratel Roger era convinto che una tale comunità potesse dare espressione visibile all'unità del Corpo di Cristo, che non solo sta davanti a noi come un traguardo, ma che già esiste in Dio. La Chiesa è divisa, ma nel suo profondo è indivisa. Nel cuore di Dio è una. Sta a noi perciò creare dei luoghi dove questa unità possa emergere e manifestarsi. Fratel Roger visse talmente radicato nella Chiesa indivisa che, nato in una Chiesa della Riforma, volle che la comunità che aveva fondato anticipasse la comunione con la Chiesa cattolica e con le Chiese ortodosse.

La nostra comunità ha cercato fin dall'inizio di esprimere una comunione con la Chiesa ortodossa. Nel 1965, il patriarca Athenagoras inviò dei monaci a Taizé per condurre vita monastica con noi per diversi anni. I vincoli di amicizia e fiducia con le Chiese ortodosse si sono sempre più approfonditi fino ad oggi. E quando, alla fine degli anni '60, i primi fratelli cattolici entrarono nella nostra comunità, la questione di come anticipare la comunione con la Chiesa cattolica si fece ancora più urgente: come si poteva superare la barriera di separazione tra queste due tradizioni?

Per fratel Roger nella sua vita personale, entrare gradualmente in piena comunione con la Chiesa cattolica divenne realtà in due modi - ricevendo l'Eucaristia e riconoscendo la necessità di un ministero di unità esercitato dal Vescovo di Roma. Per lui non era "un ecumenismo del ritorno al gregge", poiché, iniziando con Giovanni XXIII e il Vaticano II, la Chiesa cattolica aveva accolto le domande fondamentali della Riforma: la priorità della grazia di Dio, la libertà di coscienza, una fede cristocentrica e il primato della Bibbia. E sarebbe stato contento di sapere che il Sinodo episcopale del 2008 a Roma, dedicato alla Parola di Dio, ricordava che due realtà uniscono già tutti i cristiani - il Battesimo e la Parola di Dio.

La via di fratel Roger è una via delicata ed esigente, e non abbiamo finito di esplorarla. Sui suoi passi, vogliamo anticipare la riconciliazione nella nostra vita, incominciando dal battesimo che ci unisce, vivendo da persone già riconciliate; è un'esperienza questa che certamente prepara sviluppi teologici. Nella storia della Chiesa, una fede vissuta non ha sempre preceduto la sua espressione teologica? Nel futuro, continueremo a confidare sui due passi che la nostra comunità ha deciso di compiere all'inzio degli anni '70:

- Il primo passo: dal 1973, con l'approvazione e l'incoraggiamento del vescovo di Autun, la diocesi in cui si trova Taizé, tutti noi riceviamo la Comunione nella Chiesa cattolica. Fu l'unica possibilità offertaci per fare insieme la Comunione. Il progresso della teologia ecumenica, in particolare l'opera del nostro fratello Max sul significato di memoriale, ci ha permesso di giungere a una comprensione comune dell'Eucaristia.

- E il secondo passo fondamentale della nostra comunità è questo: durante il Consiglio comunitario annuale nel 1969, i fratelli si erano resi conto che la semplice presenza di fratelli cattolici nella comunità li portava a "vivere ancor più un'anticipazione dell'unità restando in comunione con colui che esercita il ministero del servo dei servi di Dio".

La nostra comunità era arrivata alla persuasione che la riconciliazione di non-cattolici con la Chiesa di Roma non si sarebbe compiuta ponendo indefinitamente delle condizioni, ma aiutandola ad evolvere dall'interno. Il XX secolo ha dimostrato come il ministero petrino sia maturato. Lo stesso Giovanni Paolo II ha fatto appello ai non-cattolici di collaborare a questa evoluzione. Nella sua enciclica Ut unum sint , ha scritto queste parole: "La comunione reale, sebbene imperfetta, che esiste tra tutti noi, non potrebbe indurre i responsabili ecclesiali e i loro teologi ad instaurare con me e su questo argomento un dialogo fraterno, paziente, nel quale potremmo ascoltarci al di là di sterili polemiche, avendo a mente soltanto la volontà di Cristo per la sua Chiesa?".

I fratelli nella nostra comunità che provengono da famiglie protestanti accettano questi due passi - ricevere la Comunione cattolica e anticipare la comunione con il pastore universale - senza ripudiare il proprio vissuto, ma dilatando la propria fede. Da parte loro, i fratelli provenienti da famiglie cattoliche trovano che la loro fede si arricchisce aprendosi, in linea col Vaticano II, alle questioni e ai doni delle Chiese della Riforma. Tutto ciò è diventato abbastanza naturale per noi. Se questi sforzi talvolta comportano limitazioni e sacrifici - ci può essere riconciliazione senza sacrifici? - la dilatazione di una vita di comunione è incomparabilmente più importante.

 

Un periodo di transizione verso la riconciliazione

Finora ho parlato dei fratelli della comunità. E i giovani che vengono a stare per qualche tempo a Taizé? Tutto ciò che riguarda i giovani è per noi primordiale. E' anzi un assillo quotidiano: come trovare nuove vie per comunicare il Vangelo alle giovani generazioni di oggi?

Settimana dopo settimana, accogliamo a Taizé giovani da tutti i Paesi europei ed anche da altri continenti, con tutte le loro differenze. La preghiera tre volte al giorno ci raduna alla presenza di Cristo, e pregando insieme, lo Spirito Santo ci unisce. L'insegnamento biblico che viene fatto quotidianamente ai giovani li fa andare alle fonti che sono comuni a tutti. E con loro riflettiamo come continuare questa ricerca nella vita di ogni giorno.

Questi giovani crescono in una società frammentata, che non offre chiari punti di riferimento. Devono affrontare scelte di vita spesso difficili. Anche nel campo etico, le divisioni tra cristiani non aiutano i giovani a trovare dei modi di vivere il vangelo nella propria vita personale. In questo campo delicato, piuttosto che definire posizioni risolte in modo troppo sbrigativo, che li distanziano tra loro, i cristiani non potrebbero trovare più tempo per il dialogo e per cercare una strada comune?

Da parte nostra, aiutiamo i giovani ad affacciarsi sulla "unica Chiesa di Cristo" nella sua visibilità, nel rispetto delle tradizioni delle diverse Chiese, e ciò comporta necessariamente una tensione. Riguardo all'Eucaristia, diamo ai giovani la possibilità di ricevere la Comunione nella propria tradizione. Ogni giorno si celebra la Messa cattolica. La liturgia ortodossa è celebrata quando ci sono partecipanti ortodossi che arrivano con dei preti. Quando vi sono gruppi anglicani, luterani o presbiteriani, li invitiamo a celebrare l'Eucaristia nella loro tradizione.

Constatiamo che molti giovani, dopo aver trascorso del tempo a Taizé, sono più attivi nella loro Chiesa d'origine, e allo stesso tempo acquisiscono un senso più acuto della Chiesa universale. Non pretendiamo di aver trovato la soluzione a Taizé. Le nostre modalità sono imperfette. Sappiamo che la nostra situazione è provvisoria, nell'attesa di un'unità pienamente realizzata.

( molto imperfette caro Fr. Aloise, qui c'è la confusione del SINCRETISMO religioso... a parte gruppi anglicani, ma i protestanti non celebrano l'EUCARISTIA ma la Cena dando proprio questo senso e non IL SACRIFICIO DELLA CROCE... restare "attivi" nella propria comunità d'origine non produce conversioni a Gesù OSTIA SANTA.... il problema non è l'imperfezione, tutti lo siamo! ciò che è un problema è che si preferisce IL SINCRETISMO cristiano anzichè la CONVERSIONE... conversione all'UNICA CHIESA DI CRISTO che è divisa al suo interno, questa divisione NON è dei cattolici che hanno altre responsabilità e peccati da scontare, ma tale divisione è dei cristiani che rifiutano di riconoscere la Chiesa di Cristo... lasciarli "tranquilli e attivi" nelle loro comunità DIVISE non è un buon programma per l'unità....)


Il carattere visibile dell'unità che tentiamo di vivere non risolve tutte le problematiche, ma cerchiamo di entrare in un processo di riconciliazione che è in pieno sviluppo. Vorremmo condurre i cristiani separati a divenire più coscienti del proprio battesimo comune, della loro comune appartenenza, di purificare le rispettive tradizioni, di distinguere fra la Tradizione e le tradizioni che sono solo consuetudini, di avanzare in un ecumenismo che non si accontenti di tenere i cristiani su binari paralleli. E' così che può iniziare un periodo di transizione verso la riconciliazione.

 

Battesimo comune e servizio

L'ultimo capitolo della mia riflessione intende esaltare la comunione offertaci dal Cristo, poiché essa dota i suoi discepoli, uomini e donne, di una prospettiva universale. Li stimola ad andare agli altri, ad essere attenti ai più deboli, a quelli che sono più poveri di loro, e anche ai cercatori di Dio che appartengono ad un'altra religione o a coloro che non hanno alcun riferimento verso Dio. In molti luoghi, i cristiani di diverse denominazioni vivono insieme questa apertura.

Fratel Roger ripeteva spesso: "Dio è unito a ogni essere umano senza eccezione". Custodiva nel suo cuore tutti gli esseri umani di ogni nazione, specialmente i più poveri, i giovani, i bambini. Questa visione di comunione universale ci ha portato ad inviare fratelli a piccoli gruppi in Africa, Asia e America Latina per condividere la vita dei più derelitti e anche per gettare ponti tra le culture e i popoli.

I fratelli non sono attrezzati per mutare tante situazioni di miseria. Ma per alcuni di loro, rimanere ogni giorno davanti all'Eucaristia è fonte di vita che permette loro, con la semplice presenza, di "lavare i piedi", se posso osare questa espressione, della gente nel loro quartiere. E gradualmente sorgono modeste iniziative di solidarietà. Non sono che dei segni, ma possono aprire la via a Cristo, che trasfigura l'umanità e apre, nel cuore del mondo, un orizzonte di speranza.

Apro qui una parentesi. Quei nostri fratelli che vivono in altri continenti sono in contatto frequente con nuove assemblee di cristiani che si formano in gran quantità, soprattutto nel sud del mondo. Che ci piaccia o no, queste nuove assemblee ci provocano. Chiuderci in un giudizio categoricamente negativo può essere certamente giustificato da buoni argomenti. Ma un atteggiamento puramente negativo ignora, a mio parere, tutta la realtà della situazione. Ci sono molte diversità tra queste nuove assemblee; a volte professano dottrine che la grande tradizione della Chiesa non può accettare. Ma, forse più di quanto non pensiamo, chi fa parte di tali comunità ha un amore genuino per Cristo perché i tossicodipendenti sono curati, gli alcolizzati smettono di bere, gli uomini si prendono le loro responsabilità nell'essere padri ...

Noi cristiani delle Chiese storiche non abbiamo la responsabilità di cercare, con discernimento, il dialogo con queste nuove assemblee? Invece di guardare solo a ciò di cui mancano, non potremmo anche vedere le cose positive che hanno? Certo, tale questione ci porta lontano dal nostro tema, il battesimo come base di comunione, ma la chiamata di Cristo all'unità richiede oggi la nostra apertura. Un giorno, fratel Roger scrisse queste parole che propongo alla vostra meditazione: "Quando la Chiesa instancabilmente ascolta, guarisce e riconcilia, diventa quello che è al suo punto più luminoso - una comunione di amore, di compassione, di consolazione, un riflesso trasparente del Cristo risorto. Mai distante, mai sulla difensiva, priva di ogni asprezza, irradia l'umile sicurezza di amore nei cuori umani".

Giungo alla conclusione. Ho parlato molto di Taizé. Ma non era per esibire la nostra esperienza, piuttosto per condividere la nostra speranza, ed esprimere la nostra certezza che è possibile già adesso dare visibilità alla comunione nel medesimo e unico battesimo. Permettete che insista: dal momento che Cristo è venuto "per riunire insieme i figli di Dio che erano dispersi" (Gv. 11, 52), è essenziale che i nostri occhi vedano che il nostro comune battesimo ci conduce ad essere visibilmente una sola cosa in lui. Cristo è il Buon Pastore di tutti. Egli è anche la porta verso il Padre e il prossimo. Varcheremo quella porta per entrare nella casa del Padre e riunirci tutti insieme, visibilmente uniti? Ciò darebbe certamente nuovo dinamismo alle nostre Chiese, colme della gioia del Cristo e di fiducia che lo Spirito Santo ci indicherà il futuro passo dopo passo.

fratel Alois Loeser
Dublino, 11 giugno 2012.

traduzione italiana a cura di d. Giorgio Rizzieri
link: http://www.iec2012.ie/media/Monday11thJuneBrotherAlois1.pdf

(17/07/2012)

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... molto imperfette caro Fr. Aloise, qui c'è la confusione del SINCRETISMO religioso... a parte gruppi anglicani, ma i protestanti non celebrano l'EUCARISTIA ma la Cena dando proprio questo senso e non IL SACRIFICIO DELLA CROCE... restare "attivi" nella propria comunità d'origine non produce conversioni a Gesù OSTIA SANTA.... il problema non è l'imperfezione, tutti lo siamo, tutti siamo imperfetti! ciò che è un problema è che si preferisce IL SINCRETISMO cristiano anzichè la CONVERSIONE... conversione all'UNICA CHIESA DI CRISTO che è divisa al suo interno, questa divisione NON è dei cattolici che hanno altre responsabilità e peccati da scontare, ma tale divisione è dei cristiani che rifiutano di riconoscere la Chiesa di Cristo... lasciarli "tranquilli e attivi" nelle loro comunità DIVISE non è un buon programma per l'unità.... si chiama SINCRETISMO RELIGIOSO...  
 
Non riesco davvero a comprendere perchè si fa tanta difficoltà ad accettare la FSSPX, mentre si accettano e si confermano e si legittimano comunità sincretiste.... io non ho difficoltà ad accettare la comunità di Taizè, per altro sempre meglio di Bose... ma perchè farla difficile con la FSSPX? non sarà perchè non accetta alcun sincretismo e alcun compromesso con i non cattolici? e fino a che punto sbaglierebbe se così fosse?  
qui abbiamo protestanti che frequentano comunità cattoliche ma RIFIUTANO il primato petrino i sette sacramenti, l'Eucaristia, la Confessione.... hanno il sacerdozio femminile e sposano omosessuali.... e frequentando le comunità cattoliche vengono osannati, benedetti, CONFERMATI....  mentre la FSSPX che riconosce il primato, i 7 sacramenti ma non è disposta a fare compromessi con la dottrina, viene condannata! davvero mi riesce incomprensibile!!  
figli e figliastri... figli di serie a e di serie b....  
mah!

QUESTA SI, CHE E' UNA VITTORIA DELL'ECUMENISMO

Londra, 21. Un "no" quasi inatteso, ma "questo voto non rappresenta certamente la fine della storia": a sottolinearlo alla radio inglese Bbc è stato l'arcivescovo di Canterbury e primate della Comunione anglicana, Rowan Williams, dopo la bocciatura, a sorpresa, da parte del Sinodo generale della Church of England (che si conclude oggi) della proposta sulla consacrazione delle donne vescovo.
Per il rigido sistema che regola l'attività del Sinodo non sono infatti stati raggiunti, in ciascuna delle tre Houses, in cui si suddivide l'organismo rappresentativo, i due terzi necessari ad accogliere la proposta.
Per l'attuale arcivescovo di Canterbury e primate - che assieme al recentemente nominato suo successore, il vescovo di Durham Justin Welby, si erano espressi per il "sì" alle donne vescovo - si tratterebbe comunque soltanto di una battuta di arresto. Entro tre anni infatti la proposta potrà, in base ai regolamenti, essere nuovamente sottoposta all'attenzione del Sinodo per un'eventuale approvazione.

Il Papa: nel dialogo interreligioso non serve “fraternità finta”, ognuno porti sua identità

Il futuro dell’umanità “sta nella convivenza rispettosa delle diversità”. E’ uno dei passaggi chiave del discorso che Papa Francesco ha rivolto stamani ai partecipanti alla Plenaria del Pontificio Consiglio per il Dialogo interreligioso. Il Papa ha sottolineato che “non è possibile pensare ad una fratellanza da laboratorio”. Quindi, ha ribadito con forza che va tutelata la libertà religiosa in tutte le sue dimensioni. L’indirizzo d’omaggio al Pontefice è stato rivolto dal cardinale Jean-Louis Tauran. Il servizio di Alessandro Gisotti:  

In un mondo diventato più piccolo è sempre più importante il dialogo e l’amicizia tra persone di diverse religioni. Papa Francesco è partito da questa considerazione per svolgere un appassionato discorso in favore del dialogo interreligioso. E’ una realtà e una sfida, ha detto, che “interpella la nostra coscienza di cristiani” e che ha un’incidenza sulla “vita concreta delle Chiese locali, delle parrocchie, di moltissimi credenti”. Del resto, ha constatato con amarezza, “non mancano nel mondo contesti in cui la convivenza è difficile”:

“Spesso motivi politici o economici si sovrappongono alle differenze culturali e religiose, facendo leva anche su incomprensioni e sbagli del passato: tutto ciò rischia di generare diffidenza e paura. C’è una sola strada per vincere questa paura, ed è quella del dialogo, dell’incontro segnato da amicizia e rispetto”.

Dialogare, ha precisato il Papa, “non significa rinunciare alla propria identità quando si va incontro all’altro, e nemmeno cedere a compromessi sulla fede e sulla morale cristiana”:

“È per questo motivo che dialogo interreligioso ed evangelizzazione non si escludono, ma si alimentano reciprocamente. Non imponiamo nulla, non usiamo nessuna strategia subdola per attirare fedeli, bensì testimoniamo con gioia, con semplicità ciò in cui crediamo e quello che siamo. In effetti, un incontro in cui ciascuno mettesse da parte ciò in cui crede, fingesse di rinunciare a ciò che gli è più caro, non sarebbe certamente una relazione autentica. In tale caso si potrebbe parlare di una fraternità finta”.

Al contempo, ha soggiunto, come cristiani “dobbiamo sforzarci di vincere la paura, pronti sempre a fare il primo passo, senza lasciarci scoraggiare di fronte a difficoltà e incomprensioni”. Il dialogo interreligioso, quando è “costruttivo”, ha poi evidenziato serve anche a superare “la paura verso le diverse tradizioni religiose e verso la dimensione religiosa in quanto tale”, fenomeno “in aumento nelle società più fortemente secolarizzate”. 

“La religione è vista come qualcosa di inutile o addirittura di pericoloso; a volte si pretende che i cristiani rinuncino alle proprie convinzioni religiose e morali nell’esercizio della professione”.

Il Papa ha osservato che è “diffuso il pensiero secondo cui la convivenza sarebbe possibile solo nascondendo la propria appartenenza religiosa, incontrandoci in una sorta di spazio neutro”. Ma, è il suo interrogativo, “come sarebbe possibile creare vere relazioni, costruire una società che sia autentica casa comune, imponendo di mettere da parte ciò che ciascuno ritiene essere parte intima del proprio essere?”: 

“Non è possibile pensare a una fratellanza da laboratorio. Certo, è necessario che tutto avvenga nel rispetto delle convinzioni altrui, anche di chi non crede, ma dobbiamo avere il coraggio e la pazienza di venirci incontro l’un l’altro per quello che siamo. Il futuro sta nella convivenza rispettosa delle diversità, non nell’omologazione ad un pensiero unico teoricamente neutrale. Diventa perciò imprescindibile il riconoscimento del diritto fondamentale alla libertà religiosa, in tutte le sue dimensioni”.

DISCORSO DEL SANTO PADRE FRANCESCO
AI  PARTECIPANTI ALLA PLENARIA DEL PONTIFICIO 
CONSIGLIO PER IL DIALOGO INTERRELIGIOSO

Sala Clementina
Giovedì, 28 novembre 2013

Signori Cardinali,
cari fratelli nell’Episcopato,
cari fratelli e sorelle,

prima di tutto mi scuso per il ritardo. Le udienza sono state in ritardo. Vi ringrazio per la pazienza. Sono lieto di incontrarvi nel contesto della vostra Sessione Plenaria: porgo a ciascuno il più cordiale benvenuto e ringrazio il Cardinale Jean-Louis Tauran per le parole che mi ha rivolto anche a nome vostro.

La Chiesa cattolica è consapevole del valore che riveste la promozione dell’amicizia e del rispetto tra uomini e donne di diverse tradizioni religiose. Ne comprendiamo sempre più l’importanza, sia perché il mondo è, in qualche modo, diventato “più piccolo”, sia perché il fenomeno delle migrazioni aumenta i contatti tra persone e comunità di tradizione, cultura, e religione diversa. Questa realtà interpella la nostra coscienza di cristiani, è una sfida per la comprensione della fede e per la vita concreta delle Chiese locali, delle parrocchie, di moltissimi credenti.

Risulta dunque di particolare attualità il tema scelto per il vostro raduno: “Membri di differenti tradizioni religiose nella società”. Come ho affermato nell’Esortazione Evangelii gaudium, «un atteggiamento di apertura nella verità e nell’amore deve caratterizzare il dialogo con i credenti delle religioni non cristiane, nonostante i vari ostacoli e le difficoltà, particolarmente i fondamentalismi da ambo le parti» (n. 250). In effetti, non mancano nel mondo contesti in cui la convivenza è difficile: spesso motivi politici o economici si sovrappongono alle differenze culturali e religiose, facendo leva anche su incomprensioni e sbagli del passato: tutto ciò rischia di generare diffidenza e paura. C’è una sola strada per vincere questa paura, ed è quella del dialogo, dell’incontro segnato da amicizia e rispetto. Quando si va per questa strada è una strada umana.

Dialogare non significa rinunciare alla propria identità quando si va incontro all’altro, e nemmeno cedere a compromessi sulla fede e sulla morale cristiana. Al contrario, «la vera apertura implica il mantenersi fermi nelle proprie convinzioni più profonde, con un’identità chiara e gioiosa» (ibid., 251) e per questo aperta a comprendere le ragioni dell’altro, capace di relazioni umane rispettose, convinta che l’incontro con chi è diverso da noi può essere occasione di crescita nella fratellanza, di arricchimento e di testimonianza. È per questo motivo che dialogo interreligioso ed evangelizzazione non si escludono, ma si alimentano reciprocamente. Non imponiamo nulla, non usiamo nessuna strategia subdola per attirare fedeli, bensì testimoniamo con gioia, con semplicità ciò in cui crediamo e quello che siamo. In effetti, un incontro in cui ciascuno mettesse da parte ciò in cui crede, fingesse di rinunciare a ciò che gli è più caro, non sarebbe certamente una relazione autentica. In tale caso si potrebbe parlare di una fraternità finta. Come discepoli di Gesù dobbiamo sforzarci di vincere la paura, pronti sempre a fare il primo passo, senza lasciarci scoraggiare di fronte a difficoltà e incomprensioni.

Il dialogo costruttivo tra le persone di diverse tradizioni religiose serve anche a superare un’altra paura, che riscontriamo purtroppo in aumento nelle società più fortemente secolarizzate: la paura verso le diverse tradizioni religiose e verso la dimensione religiosa in quanto tale. La religione è vista come qualcosa di inutile o addirittura di pericoloso; a volte si pretende che i cristiani rinuncino alle proprie convinzioni religiose e morali nell’esercizio della professione (cfr Benedetto XVI, Discorso al Corpo Diplomatico, 10 gennaio 2011).
È diffuso il pensiero secondo cui la convivenza sarebbe possibile solo nascondendo la propria appartenenza religiosa, incontrandoci in una sorta di spazio neutro, privo di riferimenti alla trascendenza. Ma anche qui: come sarebbe possibile creare vere relazioni, costruire una società che sia autentica casa comune, imponendo di mettere da parte ciò che ciascuno ritiene essere parte intima del proprio essere? Non è possibile pensare a una fratellanza “da laboratorio”.

Certo, è necessario che tutto avvenga nel rispetto delle convinzioni altrui, anche di chi non crede, ma dobbiamo avere il coraggio e la pazienza di venirci incontro l’un l’altro per quello che siamo. Il futuro sta nella convivenza rispettosa delle diversità, non nell’omologazione ad un pensiero unico teoricamente neutrale. Abbiamo visto a lungo la storia, la tragedia dei pensieri unici. Diventa perciò imprescindibile il riconoscimento del diritto fondamentale alla libertà religiosa, in tutte le sue dimensioni. Su questo il Magistero della Chiesa si è espresso negli ultimi decenni con grande impegno. Siamo convinti che per questa via passa l’edificazione della pace del mondo.