I.D.I.S. - Istituto per la Dottrina e l'Informazione Sociale - Voci per un Dizionario del Pensiero Forte

La dottrina sociale della Chiesa: natura e storia
di Giovanni Cantoni (fondatore di Alleanza Cattolica)

1. "Creazione, peccato, Redenzione"

La Chiesa cattolica si vuole società sui generis, in quanto fondata direttamente da Dio nella persona di Gesù Cristo e con caratteri simili a quelli di ogni società fondata indirettamente da Dio stesso attraverso la naturale socialità umana, cioè come ogni società appunto umana, istituita però direttamente dagli uomini. La visione del mondo cattolica è ritmata da una sequenza, che rende ragione di tutto l’operare della Chiesa e dei "mondi" costituiti da cattolici come risultato di una conversione e di una inculturazione, cioè come esito di una implantatio non solo religiosa, ma anche socio-culturale. La sequenza in questione è "Creazione, peccato, Redenzione", esprimibile anche, con particolare attenzione all’uomo, attraverso tre aggettivi atti a descrivere tre diverse condizioni dell’uomo stesso: formatus, deformatus, reformatus, "formato", "deformato", "riformato". Tale sequenza suppone Dio creatore di una realtà con una ratio, una "ragion d’essere", che l’uomo, parte di questa realtà, intuisce con il senso comune attraverso la rilevazione che "res sunt" — secondo la felice formula dello storico della filosofia e filosofo Étienne Gilson (1884-1978) —, che "vi sono le cose", fra le quali ne vengono poi apprezzate di particolari: "homines sunt", "vi sono gli uomini". Segue l’approfondimento di questa rilevazione attraverso l’operare umano, principalmente grazie a quello contemplativo che si esprime nella filosofia e coglie un diritto naturale, e attraverso la catalogazione dell’operare umano stesso e dei suoi frutti, cioè grazie all’esperienza storica, che svela l’essere dell’operatore: infatti "operari sequitur esse", "l’agire consegue all’essere". Un atto umano compiuto in illo tempore, in principio, il "peccato originale", il rifiuto da parte dell’uomo della propria condizione di creatura, ha ferito l’operare umano, sia com’è posto dalla volontà che com’è espresso dall’intelligenza.

Così s’impone una restaurazione della realtà ferita, un’integrazione dei doni collegati alla creazione, alla natura, cioè l’integrazione soprannaturale della grazia, che si manifesta attraverso la Rivelazione, con la costituzione della Chiesa, che annuncia la Buona Novella, conferma i caratteri della natura anteriori alla deformazione prodotta dal peccato originale e amministra i sacramenti, veicoli ordinari della grazia, cioè dell’aiuto straordinario da parte di Dio. Dell’annuncio fa parte la conferma di una regola di comportamento — la morale e lo sforzo, l’ascesi che l’accompagna, risposta dell’uomo al misterioso, "mistico", aiuto di Dio —, il cui rispetto garantisce il ritorno all’origine, al punto di partenza: da Dio, come fonte, tutto viene, e a Dio, come fine, tutto va. I due itinerari vengono indicati nel linguaggio della teologia scolastica in genere, e in quello di san Tommaso d’Aquino (1225 ca.-1274) in specie, come exitus e reditus, rispettivamente "uscita" e "ritorno".

2. Morale individuale e sociale, morale naturale e rivelata

La morale individuale è l’indicazione dei valori di riferimento ai quali l’uomo come singolo deve guardare nel suo agire perché, nato ferito dalla caduta originale, possa essere redento e tornare a Dio.

La dottrina sociale della Chiesa è l’indicazione comportamentale, cioè morale, intesa a contrastare le difficoltà costituite per l’agire dell’uomo dalla cosiddetta "questione sociale", cioè dall’insieme delle difficoltà, derivanti dal peccato originale, dell’operare degli uomini nelle loro relazioni con Dio come gruppi sociali, nella vita di convivenza fra loro e fra gruppi sociali, e nei rapporti suscitati dalle relazioni con i beni sia dei singoli, che — di nuovo — dei gruppi umani.

Una dottrina morale sociale esiste ed è sempre esistita fra gli uomini, quale ne sia o ne sia stata l’espressione, "mitica", cioè esemplare, o filosofica, cioè riflessa e astratta; ed essa ha trovato nella Sacra Scrittura un’espressione privilegiata, in quanto rivelata, quindi garantita dal Rivelatore. Inoltre la sua esplicitazione è passata dall’intervento episodico all’insegnamento sociale: dalla terapia sociale, dalla denuncia e dall’indicazione nel caso concreto all’educazione sociale integrale. Così, alle indicazioni sociali veterotestamentarie seguono quelle neotestamentarie; quindi, il Magistero ecclesiastico accompagna la vita delle società alle quali annuncia, alla luce della regalità di Cristo, e nelle quali testimonia nel tempo le verità della Creazione, del peccato e della Redenzione con indicazioni sollecitate dalle necessità di tali società.

3. Dalla terapia sociale all’educazione sociale integrale

Tutti i giudizi su temi sociali, necessitati dai fatti, emessi da autorità spirituali e gerarchiche dopo la fondazione della Chiesa costituiscono espressioni della dottrina sociale della Chiesa, che è sollecitata a formulazioni sempre più organizzate dallo svolgimento della vita nella società in cui si trova storicamente a vivere; prima la società romana, che continua nella Pars Orientis dell’impero nella società romano-orientale o bizantina, poi la società romano-germanica. Se l’intervento morale è suggerito dallo svolgimento sociale, è letteralmente incalzato dal tralignamento dell’ultima società in questione — conseguenza sub specie societatis del peccato originale — a partire dal Rinascimento, quindi dalle premesse — l’accumulazione originaria — della Rivoluzione industriale, poi dalle modifiche delle strutture organizzative della società, con particolare rilievo per quelle politiche. Perciò, nel tempo che si stende dall’emanazione di una delle prime lettere encicliche, la Vix pervenit del 1745, di Papa Benedetto XIV (1740-1758), fino al 1961, data di pubblicazione dell’enciclica Mater et Magistra da parte di Papa Giovanni XXIII (1958-1963), cresce un corpo dottrinale di cui — nella parte IV dell’ultimo documento citato — viene data una denominazione ormai determinata, "dottrina sociale della Chiesa", e del quale è anche indicata la portata, "parte integrante della concezione cristiana della vita".

Punto nodale di questo itinerario è costituito dal 1891, anno di pubblicazione dell’enciclica Rerum novarum a opera di Papa Leone XIII (1878-1903), alla quale non solo nella vulgata è ormai consuetamente collegata la nozione di dottrina sociale della Chiesa come magna charta di essa. Si tratta di un legame che necessita almeno di una precisazione: l’attenzione alla societas testimoniata dal documento di Papa Leone XIII non dev’essere ridotta alla sola dimensione socio-economica del reale sociale.

L’itinerario indicato prosegue — ed è destinato a proseguire fino alla fine dei tempi — fino alla determinazione dello statuto della dottrina stessa al n. 46 dell’enciclica Sollicitudo rei socialis, pubblicata da Papa Giovanni Paolo II nel 1987, dov’è qualificata come "teologia morale", e oltre, fino a un’esposizione compendiosa nel Catechismo della Chiesa Cattolica, del 1992, nella forma di commento sub specie societatis, cioè per l’uomo in quanto essere sociale, al decalogo. Il che conferma che la dottrina sociale naturale e cristiana è appunto riproposizione e commento al decalogo, espressione privilegiata della legge naturale e i cui dieci comandamenti appartengono alla Rivelazione di Dio: infatti, benché accessibili alla sola ragione, i precetti del decalogo sono stati rivelati perché "una completa esposizione dei comandamenti del Decalogo — nota san Bonaventura da Bagnoregio (1217 ca.-1274) (In libros sententiarum 4, 37, 1, 3) — si rese necessaria nella condizione di peccato, perché la luce della ragione si era ottenebrata e la volontà si era sviata". Com’è nella natura della vita culturale delle società umane, la continua riesposizione della morale sociale nel caso concreto porta con sé anche un’altrettanto continua rielaborazione, quindi produce una maggior comprensione del deposito da parte della Chiesa, gerarchia e fedeli. Si tratta di una maggior comprensione che non comporta assolutamente una mutazione né del contenuto né, tanto meno, della natura del deposito. Sollecitazioni che inducono a un costante approfondimento, quindi allo svolgersi del magistero sociale, sono prodotte anche dalle difficoltà del mondo non solo contemporaneo alla Chiesa, ma con cui essa concretamente convive. A queste complicazioni, che costituiscono altrettanti fattori di complessità, s’affiancano le problematiche presentate dal processo di secolarizzazione, cioè di maliziosa espunzione delle motivazioni e delle finalità religiose dalla vita delle società umane, nonché il recepimento, talora oggettivamente secolarizzante, delle acquisizioni scientifiche e le dimensioni sociologiche delle mutazioni tecnologiche, soprattutto di quelle relative agli strumenti di comunicazione sociale. Così si spiegano — fra l’altro — le prese di posizione del Magistero della Chiesa, autentici presidi, sulle nuove frontiere della bioetica e dell’ecologia.

4. La formazione della coscienza sociale

La natura di morale sociale della dottrina sociale della Chiesa ne fa alimento indispensabile per la formazione della coscienza sociale, in quanto tale dottrina contiene i princìpi di riflessione, i criteri di giudizio e le direttive di azione per la coscienza del singolo fedele. Poiché la creazione, la conservazione e la rettificazione della società deformata passano attraverso l’intervento dell’uomo come essere vivente sociale, la morale sociale non è programma né legge positiva, ma costellazione di valori d’orientamento per ogni operare sociale storicamente determinato.

L’esplicitazione della dottrina sociale della Chiesa, derivata dalle necessità storiche evidenziate, il suo passaggio da messaggio implicito a messaggio esplicito, hanno talora prodotto un certo temporaneo disorientamento, una ricezione impropria di essa. Tale ricezione impropria si potrebbe indicare come una "ricezione ideologica", analoga a quella che trasforma l’orientamento proprio di una direzione spirituale in una legge positiva, facendo sì che il direttore surroghi il diretto subentrando in qualche modo nella di lui responsabilità.

Tale ricezione ideologica ha fatto sì che nella dottrina sociale si cercassero — talora, nella coscienza soggettiva degli stessi uomini di Chiesa, si proponessero — programmi politico-sociali anziché indicazioni di massima, anche se aggiornate alle problematiche proposte sia dal positivo che dal negativo che si presentano con caratteri di novità, di res novae, nel corso della storia.

Accanto alla ricezione ideologica si situa, negli anni 1960 e 1970, cioè negli anni immediatamente seguenti il Concilio Ecumenico Vaticano II (1962-1965), un tentativo intraecclesiale teso a ridurre la rilevanza della dottrina sociale attraverso artifici lessicali quale la sua definizione come "insegnamento", nella prospettiva della sua negazione, cioè della sua trasformazione in una "morale sociale della situazione", quindi tanto condizionata dalla situazione storica da perdere quasi ogni significativa portata normativa. A partire dal 1979 si è realizzata, da parte delle massime autorità della Chiesa, una rivalutazione della dottrina stessa — non per questo adeguatamente compresa, studiata e, soprattutto, tenuta nella dovuta considerazione — attraverso la pubblicazione di numerosi documenti da parte di Papa Giovanni Paolo II, soprattutto dell’enciclica Centesimus annus, del 1991, ricca di indicazioni sulla natura e sulla storia della dottrina sociale.

Per approfondire: vedi Congregazione per l’Educazione Cattolica, Orientamenti per lo studio e l’insegnamento della dottrina sociale della Chiesa nella formazione sacerdotale, del 30-12-1988; card. Joachim Meisner, Teologia, antropologia ed economia, trad. it., in Cristianità, anno XVIII, n. 178, febbraio 1990, pp. 9-10; Jean-Yves Calvez S.J. e Jacques Perrin S.J., Chiesa e società economica.

L’insegnamento sociale dei Papi da Leone XIII a Giovanni XXIII (1878-1963), trad. it., Centro Studi Sociali, Milano 1965, pp. 7-117; Hervé Carrier S.J., Dottrina sociale. Nuovo approccio all’insegnamento sociale della Chiesa, trad. it., 2a ed., San Paolo, Cinisello Balsamo (Milano) 1996; e i miei Dottrina sociale e lavoro umano nel messaggio della "Laborem exercens", in Cristianità, anno IX, n. 78-79, ottobre-novembre 1981, pp. 1-20, soprattutto pp. 3-5;

La buona battaglia di Alleanza Cattolica per la maggiore gloria di Dio anche sociale, ibid., anno XI, n. 100, agosto-settembre-ottobre 1983, pp. 3-5; La "rivalutazione" della dottrina sociale della Chiesa, ibid., anno XIV, n. 133, maggio 1986, pp. 3-5; Dottrina sociale, teologia morale e coscienza, ibid., anno XVII, n. 165, gennaio 1989, pp. 5-7; e L’"Anno della Dottrina sociale della Chiesa", ibid., anno XIX, n. 189, gennaio 1991, pp. 3-6.

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La dottrina sociale della Chiesa: princìpi, criteri e direttive
di Giovanni Cantoni

Per approfondire: vedi Congregazione per l’Educazione Cattolica, Orientamenti per lo studio e l’insegnamento della dottrina sociale della Chiesa nella formazione sacerdotale, del 30-12-1988; don José Miguel Ibáñez Langlois, La dottrina sociale della Chiesa. Itinerario testuale dalla "Rerum novarum" alla "Sollicitudo rei socialis", trad. it., Ares, Milano 1989; e i miei Dottrina sociale e lavoro umano nel messaggio della "Laborem exercens", in Cristianità, anno IX, n. 78-79, ottobre-novembre 1981, pp. 1-20;

La buona battaglia di Alleanza Cattolica per la maggiore gloria di Dio anche sociale, ibid., anno XI, n. 100, agosto-settembre-ottobre 1983, pp. 3-5; Cattolici, politica e dottrina sociale della Chiesa, in Quaderni di "Cristianità", anno II, n. 4, primavera 1986, pp. 68-76; La Contro-Rivoluzione e le libertà, in Cristianità, anno XIX, n. 199, novembre 1991, pp. 6-12;

La democrazia nell’enciclica sociale "Evangelium vitae", ibid., anno XXIII, n. 241-242, maggio-giugno 1995, pp. 3-8. Vedi pure I documenti sociali della Chiesa.

Da Pio IX a Giovanni Paolo II, a cura di Raimondo Spiazzi O.P., vol. I, dal 1864 al 1965, e vol. II, dal 1967 al 1987, 2a ed. aggiornata, Massimo, Milano 1988; e Tutte le encicliche e i principali documenti pontifici emanati dal 1740, a cura di Ugo Bellocchi, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano, dal 1993, 6 voll., testi dal 1740 al 1903.

Giustizia e disuguaglianza cristiana
Per una definizione di "destra" e di "sinistra"
Articolo apparso sul n. 54 di Cristianità

Il quotidiano della sera brasiliano Jornal da Tarde del 9-6-1979 ha accolto diversi contributi di uomini di pensiero e di cultori di scienze politiche, allo scopo di illuminare - se possibile - i concetti di "destra" e di "sinistra", in uso, a ogni proposito, nel linguaggio corrente. Offriamo ai nostri lettori la traduzione dell'intervento del professor Plinio Corrêa de Oliveira, presidente del consiglio nazionale della Sociedade Brasileira de Defesa da Tradiçâo, Familia e Propiedade (TFP), comparso con il titolo A justicia stá na desigualdade cristâ.

E' corrente l'uso dei vocaboli "destra" e "sinistra" per qualificare posizioni assunte sui più svariati temi: fondamentalmente su questioni politiche, sociali o economiche, ma anche su modi di sentire o di essere, come pure in letteratura, a proposito delle arti, ecc.

Un esame dei diversi significati di questi termini mostra, subito a prima vista, un caos tale da far dire a molti osservatori che quei vocaboli hanno perso qualsiasi valore come etichette qualificanti atteggiamenti ideologici, culturali o morali.

Nonostante il talento, la cultura e la influenza propagandistica di molti di coloro che già da tempo pensano in questo modo, "destra" e "sinistra" rimangono tuttavia parole di uso corrente e, si direbbe, indispensabili per chi svolga abitualmente analisi ideologiche.

Questo fatto sembra provare che, nel cuore di esse, vi è qualcosa di sostanziale e di veramente significativo. Persino di insostituibile, almeno fino a quando l'uso comune non consacrerà altri vocaboli che li sostituiscano.

Mi propongo di analizzare in questa sede questo "qualcosa di sostanziale", per verificare con i lettori se il mio modo di sentire corrisponde al loro, cioè a quello del grande pubblico. Lo farò molto riassuntivamente, date le naturali limitazioni di questo studio giornalistico.

Comincio facendo notare che, nel significato di queste due parole correlate, non tutto è impreciso. In esso vi è una zona chiara. Avendola definita, sarà possibile trovare, de proche en proche, il bandolo della matassa che conduce, attraverso i significati meno chiari, fino a una spiegazione finale su quanto vogliono dire "destra" e "sinistra".

La zona chiara è nella parola "sinistra". Di fronte alla triade della Rivoluzione francese, ancora oggi l'opinione generale non esita a qualificare come perfettamente e compiutamente di sinistra chi si dichiari a favore non di una libertà, di una uguaglianza e di una fraternità qualsiasi, ma della libertà totale, della uguaglianza totale e anche della fraternità totale. Insomma, chiunque sia un anarchico, nel senso etimologico e radicale della parola (dal greco an privativo, e arché, governo), con o senza una connotazione di violenza o di terrorismo. Gli uomini di "sinistra" moderati qualificano come utopistico ("purtroppo utopistico", sono soliti dire) il sogno del loro correligionario integrale. Tuttavia nessuno di essi negherà la piena autenticità di "sinistra" di questa utopia.

In funzione di questo marchio di sinistrismo assoluto è facile discernere come - all'interno della scala di valori di "sinistra" - un programma o un metodo può essere qualificato come più o meno di "sinistra". Cioè sarà tanto più o tanto meno di "sinistra", quanto più si avvicinerà o si allontanerà dall'"an-archismo" totale.

Così, per esempio, il socialista è tanto più di "sinistra" quanto più è effettiva e generale la uguaglianza che rivendica. E sarà integralmente di "sinistra" chi rivendicherà la uguaglianza totale.

Analoga affermazione si deve fare in relazione a un altro "valore" della triade del 1789. Mi riferisco in modo particolare al liberalismo politico. Esso sarà tanto più di "sinistra", quanto più reclamerà la libertà totale.

Ben inteso, vi sono certe contraddizioni tra socialismo e liberalismo. E questo fatto porta a facili obiezioni contro quanto ho appena affermato. Così, il totalitarismo economico distrugge facilmente la libertà politica. E viceversa. Ma questa contraddizione esiste solamente nelle tappe intermedie che non sono ancora l'anarchismo totale, benché predispongano a esso. Intatti, si può giungere a quest'ultimo tanto attraverso una libertà assoluta, quanto - e principalmente - attraverso una uguaglianza assoluta. La libertà assoluta favorisce l'offensiva generale di quanti sono o hanno meno, contro quanti sono o hanno di più. E, a sua volta, la uguaglianza completa comporta la negazione di ogni autorità, e quindi di ogni legge. Queste due vie così diverse non sono parallele che si incontrano all'infinito. Per quanto siano contraddittorie nella pratica del moderato qualunque di oggi, convergono verso il punto finale "an-archico", nel quale sia l'uno che l'altra si incontrano e si completano.

Così, è certo che, secondo la opinione generale, il sinistrismo ha il suo punto omega e la sua scala di "valori" ben definiti.

La questione sta nel sapere se li ha, in modo corrispondente, la "destra".

A questo proposito, la confusione è innegabile. Senza giungere, però, a tagliare il filo conduttore che, analogamente a quanto accade con la "sinistra", porta, de proche en proche, a una classificazione delle sottili sfumature del destrismo.

Le parole "destra" e "sinistra" sono sorte nel vocabolario politico, sociale ed economico dell'Europa del secolo XIX. Il sinistrismo era una partecipazione ideologica del pensiero e dell'opera di qualcosa di ancora recente e di sufficientemente definito nelle sue linee generali, cioè della Rivoluzione francese. La "sinistra" non era solamente una negazione vulcanica di una tradizione che pareva morta, ma anche e sempre di più l'affermazione di un futuro che si sarebbe detto fatale. Di fronte alla Rivoluzione schiacciante, la "destra" si definì solamente a poco a poco, in modo incerto e contraddittorio (1).

Definendosi come un anti-sinistrismo, e a fortiori come un anti-anarchismo, che cosa avrebbe dovuto essere, a completo rigore di logica, la "destra"?

Come ho già detto, è nella essenza dell'anarchismo totale l'affermazione secondo cui ogni e qualsiasi disuguaglianza è ingiusta. Così, quanto minore è la disuguaglianza, tanto minore è la ingiustizia. La libertà è cara all'anarchismo precisamente perché l'autorità è in sé stessa una negazione della uguaglianza.

Il destrismo afferma, quindi, che, in sé stessa, la disuguaglianza non è ingiusta. Che, in un universo nel quale Dio ha creato tutti gli esseri disuguali, compresi e soprattutto gli uomini, la ingiustizia sta nell'imposizione di un ordine di cose diverso da quello che Dio, per ragioni altissime, ha fatto disuguale (2).

Così, la giustizia consiste nella disuguaglianza.

Da questa verità di base - bisogna ricordarlo di passaggio - non si deduce che la giustizia è tanto più perfetta, quanto maggiore è la disuguaglianza. In materia di sinistrismo, è logica l'affermazione antitetica (quanto minore la disuguaglianza, tanto minore la ingiustizia). E' chiarissima la asimmetria tra la prospettiva di "sinistra" e quella di "destra".

Infatti, Dio ha creato le disuguaglianze, non terribili e mostruose, ma proporzionate alla natura, al benessere e al progresso di ogni essere, e adeguate all'ordinamento generale dell'universo. E tale è la disuguaglianza cristiana.

Analoghe considerazioni si potrebbero fare a proposito della libertà nell'universo e nella società.

Ma questo modello del destrismo non è la disuguaglianza assoluta, simmetrica e opposta alla uguaglianza assoluta. Ma - bisogna insistere - è la disuguaglianza armonica. Quanto più una dottrina sarà contraria alla triade del 1789 e si avvicinerà a questo modello di disuguaglianze armoniche e proporzionate, tanto più sarà di "destra".

Non sempre l'hanno intesa a questo modo i pensatori o gli uomini di azione che, levandosi nel secolo XIX come nel secolo XX contro la Rivoluzione, sono stati qualificati soltanto per questa ragione come di "destra".

Essi, o quanti li hanno studiati, hanno spesso immaginato che l'etichetta del destrismo potesse giustificare disuguaglianze abissali (politiche e sociali, ma, il più delle volte, economiche). Come se in questo consistesse la punta estrema della coerenza di "destra".

Altri "uomini di destra" hanno fatto, a loro volta, concessioni allo spirito ugualitario, perché erano essi stessi inquinati dai princìpi rivoluzionari che combattevano. O anche per tattica politica, cioé per la conquista e la conservazione del potere. Ho presente il carattere socialista ufficiale del fascismo e quello non solo ufficiale, ma anche marcatissimo, del nazismo.

Per tutte queste ragioni, il vocabolo "destra" non è giunto, nel linguaggio corrente, ad avere un senso tanto chiaro quanto "sinistra" ed è servito per designare non solamente il vero destrismo di ispirazione cristiana, sacrale, gerarchico e armonico (3), ma anche destrismi modellati in parte da tradizioni cristiane, e in parte da princìpi ideologici (così come da esperienze) peculiari.

Tuttavia mi pare certo che, per quanto importanti siano state le caratteristiche socialiste di certe correnti dette di "destra", il linguaggio comune le qualifica di "destra" solo perché immagina di vedere in esse una affinità (maggiore o minore) con il destrismo cristiano ideale che ho più sopra descritto. Il quale, per una tradizione plurisecolare, fa parte delle conoscenze consapevoli o inconsapevoli di tutti.

In sintesi, sia, a "destra" che a "sinistra", all'orizzonte vi è un segno definito, a partire dal quale segue, en degradé, la gamma delle sfumature intermedie.

Ho parlato di "sacrale". So che il termine è entrato inopinatamente nell'articolo. E che il limite di esso non mi permette di mostrare qual è, a mio modo di vedere, la funzione centrale della religione nell'autentica concezione i "destra", che ho appena enunciato. E che, ovviamente, è la mia concezione e quella della TFP.

Dico solamente, quasi a titolo di post scriptum, che il destrismo laico o ateo è un assurdo, perché l'universo e l'uomo sono impensabili senza Dio. Il che non comporta che io (e a questo punto allungo un poco il post scriptum), che mi vanto di essere sostenitore, in tesi, della unione della Chiesa e dello Stato, la desideri attualmente in concreto. Anche su questo punto raccomando la lettura del mio saggio citato a chi desideri conoscere il pensiero della maggiore organizzazione civica anticomunista del Brasile contemporaneo.

Plinio Corrêa de Oliveira

(l) Cfr. MICHEL DENIS, Les Royalistes de la Mayenne et le monde moderne (19°-20° siècles), Klincksieck, Publications de l'Université de Haute-Bretagne, 1978.

(2) Cfr. Mt. 25, 14-30; 1 Cor. 12, 28-31, San Tommaso, Summa contra gentiles, 1, III, cap. LXXVII.

(3) Cfr. Plinio Corrêa de Oliveira, Rivoluzione e Contro-Rivoluzione, trad. it., 3 a ed. italiana accresciuta, Cristianità, Piacenza 1977.

Il corpo porta in sé un significato filiale perché ci ricorda la nostra generazione; e nella famiglia l'uomo scopre la sua relazionalità non come individuo autonomo ma come figlio, sposo, genitore. Lo ha detto il Papa questa mattina, venerdì 13 maggio, ai partecipanti a un incontro promosso dal Pontificio Istituto Giovanni Paolo II per studi su matrimonio e famiglia, ricevuti in udienza nella Sala Clementina.

Signori Cardinali,
venerati Fratelli nell'Episcopato
e nel Sacerdozio,
cari Fratelli e Sorelle,

con gioia vi accolgo oggi, a pochi giorni dalla beatificazione del Papa Giovanni Paolo II, che trent'anni fa, come abbiamo sentito, volle fondare contemporaneamente il Pontificio Consiglio per la Famiglia e il vostro Pontificio Istituto; due Organismi che mostrano come egli fosse fermamente persuaso dell'importanza decisiva della famiglia per la Chiesa e per la Società. Saluto i rappresentanti della vostra grande comunità sparsa ormai in tutti i Continenti, come pure la benemerita Fondazione per matrimonio e famiglia che ho creato per sostenere la vostra missione. Ringrazio il Preside, Mons. Melina, per le parole che mi ha rivolto a nome di tutti. Il nuovo Beato Giovanni Paolo II, che, come è stato ricordato, proprio trent'anni fa subì il terribile attentato in Piazza San Pietro, vi ha affidato, in particolare, per lo studio, la ricerca e la diffusione, le sue "Catechesi sull'amore umano", che contengono una profonda riflessione sul corpo umano.

Coniugare la teologia del corpo con quella dell'amore per trovare l'unità del cammino dell'uomo: ecco il tema che vorrei indicarvi come orizzonte per il vostro lavoro.

Poco dopo la morte di Michelangelo, Paolo Veronese fu chiamato davanti all'Inquisizione, con l'accusa di aver dipinto figure inappropriate intorno all'Ultima Cena. Il pittore rispose che anche nella Cappella Sistina i corpi erano rappresentati nudi, con poca riverenza. Fu proprio l'inquisitore che prese la difesa di Michelangelo con una risposta diventata famosa: "Non sai che in queste figure non vi è cosa se non di spirito?".

Da moderni facciamo fatica a capire queste parole, perché il corpo ci appare come materia inerte, pesante, opposta alla conoscenza e alla libertà proprie dello spirito. Ma i corpi dipinti da Michelangelo sono abitati da luce, vita, splendore. Voleva mostrare così che i nostri corpi nascondono un mistero. In essi lo spirito si manifesta e opera. Sono chiamati ad essere corpi spirituali, come dice san Paolo (cfr. 1 Cor 15, 44).

Ci possiamo allora chiedere: può questo destino del corpo illuminare le tappe del suo cammino? Se il nostro corpo è chiamato ad essere spirituale, non dovrà essere la sua storia quella dell'alleanza tra corpo e spirito? Infatti, lungi dall'opporsi allo spirito, il corpo è il luogo dove lo spirito può abitare. Alla luce di questo è possibile capire che i nostri corpi non sono materia inerte, pesante, ma parlano, se sappiamo ascoltare, il linguaggio dell'amore vero.

La prima parola di questo linguaggio si trova nella creazione dell'uomo. Il corpo ci parla di un'origine che noi non abbiamo conferito a noi stessi. "Mi hai tessuto nel seno di mia madre", dice il Salmista al Signore (Sal 139, 13). Possiamo affermare che il corpo, nel rivelarci l'Origine, porta in sé un significato filiale, perché ci ricorda la nostra generazione, che attinge, tramite i nostri genitori che ci hanno trasmesso la vita, a Dio Creatore. Solo quando riconosce l'amore originario che gli ha dato la vita, l'uomo può accettare se stesso, può riconciliarsi con la natura e con il mondo. Alla creazione di Adamo segue quella di Eva. La carne, ricevuta da Dio, è chiamata a rendere possibile l'unione di amore tra l'uomo e la donna e trasmettere la vita. I corpi di Adamo ed Eva appaiono, prima della Caduta, in perfetta armonia. C'è in essi un linguaggio che non hanno creato, un eros radicato nella loro natura, che li invita a riceversi mutuamente dal Creatore, per potersi così donare. Comprendiamo allora che, nell'amore, l'uomo è "ricreato". Incipit vita nova, diceva Dante (Vita Nuova I, 1), la vita della nuova unità dei due in una carne.

Il vero fascino della sessualità nasce dalla grandezza di questo orizzonte che schiude: la bellezza integrale, l'universo dell'altra persona e del "noi" che nasce nell'unione, la promessa di comunione che vi si nasconde, la fecondità nuova, il cammino che l'amore apre verso Dio, fonte dell'amore. L'unione in una sola carne si fa allora unione di tutta la vita, finché uomo e donna diventano anche un solo spirito. Si apre così un cammino in cui il corpo ci insegna il valore del tempo, della lenta maturazione nell'amore. In questa luce, la virtù della castità riceve nuovo senso. Non è un "no" ai piaceri e alla gioia della vita, ma il grande "sì" all'amore come comunicazione profonda tra le persone, che richiede il tempo e il rispetto, come cammino insieme verso la pienezza e come amore che diventa capace di generare vita e di accogliere generosamente la vita nuova che nasce.

È certo che il corpo contiene anche un linguaggio negativo: ci parla di oppressione dell'altro, del desiderio di possedere e sfruttare. Tuttavia, sappiamo che questo linguaggio non appartiene al disegno originario di Dio, ma è frutto del peccato.

Quando lo si stacca dal suo senso filiale, dalla sua connessione con il Creatore, il corpo si ribella contro l'uomo, perde la sua capacità di far trasparire la comunione e diventa terreno di appropriazione dell'altro.

Non è forse questo il dramma della sessualità, che oggi rimane rinchiusa nel cerchio ristretto del proprio corpo e nell'emotività, ma che in realtà può compiersi solo nella chiamata a qualcosa di più grande?

A questo riguardo Giovanni Paolo II parlava dell'umiltà del corpo. Un personaggio di Claudel dice al suo amato: "La promessa che il mio corpo ti fece, io sono incapace di compiere"; a cui segue la risposta: "Il corpo si rompe, ma non la promessa..." (Le soulier de satin, Giorno III, Scena XIII).

La forza di questa promessa spiega come la Caduta non sia l'ultima parola sul corpo nella storia della salvezza. Dio offre all'uomo anche un cammino di redenzione del corpo, il cui linguaggio viene preservato nella famiglia. Se dopo la Caduta Eva riceve questo nome, Madre dei viventi, ciò testimonia che la forza del peccato non riesce a cancellare il linguaggio originario del corpo, la benedizione di vita che Dio continua a offrire quando uomo e donna si uniscono in una sola carne. La famiglia, ecco il luogo dove la teologia del corpo e la teologia dell'amore si intrecciano. Qui si impara la bontà del corpo, la sua testimonianza di un'origine buona, nell'esperienza di amore che riceviamo dai genitori. Qui si vive il dono di sé in una sola carne, nella carità coniugale che congiunge gli sposi. Qui si sperimenta la fecondità dell'amore, e la vita s'intreccia a quella di altre generazioni. È nella famiglia che l'uomo scopre la sua relazionalità, non come individuo autonomo che si autorealizza, ma come figlio, sposo, genitore, la cui identità si fonda nell'essere chiamato all'amore, a riceversi da altri e a donarsi ad altri.

Questo cammino dalla creazione trova la sua pienezza con l'Incarnazione, con la venuta di Cristo. Dio ha assunto il corpo, si è rivelato in esso. Il movimento del corpo verso l'alto viene qui integrato in un altro movimento più originario, il movimento umile di Dio che si abbassa verso il corpo, per poi elevarlo verso di sé. Come Figlio, ha ricevuto il corpo filiale nella gratitudine e nell'ascolto del Padre e ha donato questo corpo per noi, per generare così il corpo nuovo della Chiesa. La liturgia dell'Ascensione canta questa storia della carne, peccatrice in Adamo, assunta e redenta da Cristo. È una carne che diventa sempre più piena di luce e di Spirito, piena di Dio. Appare così la profondità della teologia del corpo. Questa, quando viene letta nell'insieme della tradizione, evita il rischio di superficialità e consente di cogliere la grandezza della vocazione all'amore, che è una chiamata alla comunione delle persone nella duplice forma di vita della verginità e del matrimonio.

Cari amici, il vostro Istituto è posto sotto la protezione della Madonna. Di Maria disse Dante parole illuminanti per una teologia del corpo: "nel ventre tuo si raccese l'amore" (Paradiso XXXIII, 7). Nel suo corpo di donna ha preso corpo quell'Amore che genera la Chiesa. La Madre del Signore continui a proteggere il vostro cammino e a rendere fecondo il vostro studio e insegnamento, a servizio della missione della Chiesa per la famiglia e la società. Vi accompagni la Benedizione Apostolica, che imparto di cuore a tutti voi. Grazie.

Il Papa ai Prefetti: Sant’Ambrogio, nel suo commento al Vangelo di san Luca, afferma: “l’istituzione del potere civile deriva così bene da Dio, che colui che lo esercita è egli pure ministro di Dio”. Da qui consegue che anche la funzione civile è talmente eminente e insigne da rivestire un carattere quasi “sacro”; pertanto essa richiede di venire esercitata con grande dignità e con un vivo senso di responsabilità

Vedi anche:

Ai prefetti d'Italia il Papa ricorda che la funzione civile va esercitata con dignità e responsabilità (O.R.)

Il Papa: la funzione civile è quasi sacra, richiede dignità ed impegno. Nelle difficoltà di oggi le istituzioni imitino Sant'Ambrogio (Izzo)

Il Papa: i valori cristiani danno vigore all'impegno nella vita pubblica. In Italia la Chiesa è profondamente radicata fra la gente. Per il ministro Maroni Benedetto ha ragione: senza etica lo Stato scade a banda di ladri (Izzo)

Il Papa ai prefetti italiani: siete importante punto di riferimento (Sir)

Il Papa: La Chiesa "desidera costruire, insieme con gli altri soggetti istituzionali e le varie realtà territoriali, una salda piattaforma di virtù morali, su cui edificare una convivenza a misura d'uomo"

Ogni funzione civile va esercitata con grande dignità e responsabilità: così il Papa ai prefetti d'Italia (Radio Vaticana)

Il Papa: incarichi pubblici sono "sacri", richiedono grande dignità (Asca)

DISCORSO DEL SANTO PADRE

Illustri Prefetti,

Sono lieto di incontrarmi con voi, in particolare quest’anno in cui - come è stato ricordato – ricorrono i 150 anni dell’unità d’Italia, e a tutti rivolgo il mio saluto deferente e cordiale, ben consapevole dell’importanza della funzione prefettizia nell’articolazione dello Stato Italiano. Rivolgo un particolare saluto al Signor Ministro dell’Interno, on. Roberto Maroni, ringraziandolo per le cortesi espressioni che ha voluto rivolgermi, interpretando i comuni sentimenti. Voi provenite dalle Province dell’intera Penisola, dove sono innumerevoli le testimonianze della presenza del Cristianesimo, che nel corso dei secoli ha fecondato la cultura italiana, suscitando una civiltà ricca di valori universali. Ovunque, infatti, si possono osservare le tracce che la fede cristiana ha impresso nel costume del popolo italiano, dando vita a nobili e radicate tradizioni religiose e culturali e a un patrimonio artistico unico al mondo.

Portatrice di un messaggio di salvezza valido per l’uomo di tutti i tempi, la Chiesa cattolica è ben radicata ed operante, in modo capillare, nel territorio italiano. È una realtà viva e vivificante, come il lievito di cui parla il Vangelo (cfr Mt 13,33); una presenza significativa, caratterizzata da prossimità alla gente, per coglierne i bisogni profondi nella logica della disponibilità al servizio. Tante sono le esigenze e le attese alle quali devono corrispondere l'annuncio del Vangelo e le iniziative della solidarietà fraterna. Quanto più urgono le necessità, tanto più la presenza della Chiesa si sforza di essere sollecita e ricca di frutti. Rispettosa delle legittime autonomie e competenze, la Comunità ecclesiale considera suo preciso mandato rivolgersi all’uomo in ogni contesto: nella vita culturale, del lavoro, dei servizi, del tempo libero. Consapevole che “tutti dipendiamo da tutti”, come scriveva il beato Giovanni Paolo II (Sollicitudo rei socialis, 38), essa desidera costruire, insieme con gli altri soggetti istituzionali e le varie realtà territoriali, una salda piattaforma di virtù morali, su cui edificare una convivenza a misura d'uomo. In questa sua missione, la Chiesa sa di poter contare sulla collaborazione fattiva e cordiale dei Prefetti, che svolgono funzioni di impulso e di coesione sociale e di garanzia dei diritti civili, costituendo un importante punto di riferimento per le varie componenti territoriali. A tale riguardo, nel sottolineare con vivo compiacimento i rapporti di stretta vicinanza e di proficua cooperazione che le Prefetture intrattengono con le Diocesi e le parrocchie, desidero incoraggiare ciascuno a proseguire nel solco di questa mutua intesa nell’interesse dei cittadini e del bene comune.

Illustri Prefetti, so che voi vi sforzate di adempiere il vostro alto e qualificato servizio alla Nazione con sincera dedizione alle Istituzioni e, in pari tempo, con attenzione alle esigenze degli enti locali e alle diverse problematiche aziendali, familiari e personali. Infatti, la figura del Prefetto è sempre più percepita dall’opinione pubblica come punto di riferimento territoriale per la soluzione dei problemi sociali e come istanza di mediazione e di garanzia dei servizi pubblici essenziali. Nella vostra responsabilità, a livello provinciale, riguardo all’ordine e alla sicurezza pubblica, voi siete posti quali referenti unitari e principali promotori e garanti del criterio di leale collaborazione in un sistema pluralistico. Al riguardo, non dimenticate che “la pubblica amministrazione, a qualsiasi livello, quale strumento dello Stato, ha come finalità quella di servire i cittadini…. Il ruolo di chi lavora nella pubblica amministrazione non va concepito come qualcosa di impersonale o burocratico, bensì come un aiuto premuroso per i cittadini, esercitato con spirito di servizio” (Compendio della Dottrina Sociale della Chiesa, 412).

Il vostro delicato ruolo istituzionale costituisce, inoltre, quasi un presidio per le categorie più deboli, ed è reso ancora più complesso e gravoso dalle presenti circostanze di incertezza sociale ed economica. Non scoraggiatevi di fronte alla difficoltà e alle incomprensioni, ma siate sempre pronti a trattare le questioni a voi affidate con grande senso del dovere e con prudenza, non venendo mai meno all’ossequio alla verità e al coraggio della difesa dei beni supremi. A tale proposito, mi viene spontaneo andare con la mente alla luminosa figura di sant’Ambrogio, vostro celeste patrono, che all’improvviso - come sapete - fu chiamato all’Episcopato, dovendo abbandonare una brillante carriera di alto funzionario pubblico; e non era ancora battezzato! Questo santo Vescovo ammirava e amava l’Impero romano che aveva servito lealmente e generosamente fino ai 35 anni di età, prima di essere scelto come Pastore della Chiesa Ambrosiana. Tale considerazione per la legittima Autorità, coltivata fin dalla giovinezza, è uscita rinvigorita dalla grazia del Battesimo, al punto che egli amava appassionatamente la Chiesa non soltanto nella ricchezza spirituale di verità e di vita, ma anche nella concretezza dei suoi Organismi e degli uomini che la compongono, soprattutto i poveri e gli ultimi. Egli seppe, in un certo senso, trasferire nell’esercizio del ministero pastorale i tratti sostanziali di quell’habitus, che lo distinse e lo pose all’ammirazione di molti quale integerrimo funzionario civile. D’altra parte, diventato Vescovo, seppe indicare ai responsabili delle Istituzioni civili quei valori cristiani che danno nuovo vigore e nuovo splendore all’opera di quanti sono impegnati nella vita pubblica.

Sant’Ambrogio, nel suo commento al Vangelo di san Luca, afferma: “l’istituzione del potere civile deriva così bene da Dio, che colui che lo esercita è egli pure ministro di Dio” (In Lc. 4,29). Da qui consegue che anche la funzione civile è talmente eminente e insigne da rivestire un carattere quasi “sacro”; pertanto essa richiede di venire esercitata con grande dignità e con un vivo senso di responsabilità. Questo santo Vescovo e Dottore della Chiesa, animato da grande amore e rispetto tanto per le Istituzioni statali quanto per quelle ecclesiali, costituisce uno straordinario esempio di rettitudine, specialmente il suo lealismo alla legge e la fermezza contro le ingiustizie e le oppressioni, come pure per la sua parresia, con la quale richiamava anche i potenti, e a tutti insegnava i principi dell’autentica libertà e del servizio. Scriveva: “l’Apostolo [Paolo] mi ha insegnato ciò che va oltre la stessa libertà, che cioè è libertà anche il servire. «Pur essendo libero, dice, io mi sono fatto servo di tutti» [1Cor 9,19]… Per il sapiente, dunque, anche il servire è libertà” (Ep. 7,23-24).

Anche voi, quali alti rappresentanti dello Stato, nell’esercizio delle vostre responsabilità siete chiamati ad unire autorevolezza e professionalità, soprattutto nei momenti di tensione e di contrasti. La testimonianza di Sant’Ambrogio vi sia di stimolo e di incoraggiamento, affinché il vostro lavoro possa essere ogni giorno al servizio della giustizia, della pace, della libertà e del bene comune. Iddio non mancherà di assecondare i vostri sforzi, arricchendoli di frutti abbondanti, per una sempre più ampia e capillare diffusione della civiltà dell'amore. Con questi auspici, e a loro convalida, invoco su tutti la benedizione dell'Onnipotente.
Grazie.

Il radiomessaggio di Pio XII: una vera "enciclica sociale"

Il saluto di Monsignor dal Covolo ai partecipanti al convegno della Lateranense dedicato a papa Pacelli

Il Papa: Il lavoro non è solo strumento di profitto individuale, ma momento in cui esprimere le proprie capacità spendendosi, con spirito di servizio, nell’attività professionale, sia essa di tipo operaio, agricolo, scientifico o di altro genere

UDIENZA AL MOVIMENTO ECCLESIALE DI IMPEGNO CULTURALE, ALLA FEDERAZIONE ORGANISMI CRISTIANI DI SERVIZIO INTERNAZIONALE VOLONTARIO E AL MOVIMENTO CRISTIANO LAVORATORI, 19.05.2012


Alle ore 12.15 di oggi, nell’Aula Paolo VI, il Santo Padre riceve in Udienza i membri del Movimento Ecclesiale di Impegno Culturale (MEIC), della Federazione Organismi Cristiani di Servizio Internazionale Volontario (FOCSIV) e del Movimento Cristiano Lavoratori (MCL), in occasione dei diversi anniversari di fondazione delle rispettive associazioni.
Pubblichiamo di seguito il discorso che il Papa rivolge ai presenti nel corso dell’Udienza:


DISCORSO DEL SANTO PADRE


Cari fratelli e sorelle!


Sono lieto di accogliervi stamane in questo incontro che vede insieme il Movimento Ecclesiale di Impegno Culturale, la Federazione Organismi Cristiani di Servizio Internazionale Volontario e il Movimento Cristiano Lavoratori.
Saluto con affetto i Fratelli nell’Episcopato che vi sostengono e vi indirizzano, i Dirigenti e Responsabili, gli Assistenti ecclesiastici e tutti i soci e simpatizzanti.
Quest’anno le vostre associazioni festeggiano gli anniversari di fondazione: ottant’anni il Movimento Ecclesiale di Impegno Culturale, quarant’anni la Federazione Organismi Cristiani di Servizio Internazionale Volontario e il Movimento Cristiano Lavoratori.
E tutte e tre queste realtà sono debitrici della sapiente opera del Servo di Dio Paolo VI, che, in qualità di Assistente Nazionale, ha sostenuto i primi passi del Movimento Laureati di Azione Cattolica nel 1932, e, da Pontefice, il riconoscimento della Federazione degli Organismi Cristiani di Volontariato e la nascita del Movimento Cristiano Lavoratori, nel 1972. Al mio Venerato Predecessore va il nostro ricordo riconoscente per l’impulso dato a tali importanti associazioni ecclesiali.

Gli anniversari sono occasioni propizie per ripensare al proprio carisma con gratitudine e anche con sguardo critico, attento alle origini storiche e ai nuovi segni dei tempi. Cultura, volontariato e lavoro costituiscono un trinomio indissolubile dell’impegno quotidiano del laicato cattolico, che intende rendere incisiva l’appartenenza a Cristo e alla Chiesa, tanto nell’ambito privato quanto nella sfera pubblica della società. Il fedele laico si mette propriamente in gioco quando tocca uno o più di questi ambiti e, nel servizio culturale, nell’azione solidale con chi è nel bisogno e nel lavoro, si sforza di promuovere la dignità umana. Questi tre ambiti sono legati da un comune denominatore: il dono di sé.

L’impegno culturale, soprattutto quello scolastico ed universitario, teso alla formazione delle future generazioni, non si limita, infatti, alla trasmissione di nozioni tecniche e teoriche, ma implica il dono di sé con la parola e con l’esempio. Il volontariato, risorsa insostituibile della società, comporta non tanto il dare delle cose, ma il dare se stessi in aiuto concreto verso i più bisognosi.

Il lavoro infine non è solo strumento di profitto individuale, ma momento in cui esprimere le proprie capacità spendendosi, con spirito di servizio, nell’attività professionale, sia essa di tipo operaio, agricolo, scientifico o di altro genere.

Ma per voi tutto questo ha una connotazione particolare, quella cristiana: la vostra azione deve essere animata dalla carità; ciò significa imparare a vedere con gli occhi di Cristo e dare all’altro ben più delle cose necessarie esternamente, donargli lo sguardo, il gesto d’amore di cui ha bisogno. Questo nasce dall’amore che proviene da Dio, il quale ci ha amati per primo, nasce dall’intimo incontro con Lui (cfr Deus Caritas est, 18). San Paolo, nel discorso di congedo dagli anziani di Efeso, ricorda una verità espressa da Gesù: «Si è più beati nel dare che nel ricevere» (At 20,35).
Cari amici, è la logica del dono, una logica spesso bistrattata, che voi valorizzate e testimoniate: donare il proprio tempo, le proprie abilità e competenze, la propria istruzione, la propria professionalità; in una parola, donare attenzione all’altro, senza aspettare contraccambio in questo mondo; e vi ringrazio per questa grande testimonianza. Così facendo non solo si fa il bene dell’altro, ma si scopre la felicità profonda, secondo la logica di Cristo, che ha donato tutto se stesso.

La famiglia è il primo luogo in cui si fa esperienza dell’amore gratuito; e quando ciò non accade, la famiglia si snatura, entra in crisi. Quanto viene vissuto in famiglia, il donarsi senza riserve per il bene dell’altro è un momento educativo fondamentale per imparare a vivere da cristiani anche il rapporto con la cultura, il volontariato e il lavoro.

Nell’Enciclica Caritas in veritate ho voluto estendere il modello familiare della logica della gratuità e del dono a una dimensione universale. La sola giustizia non è di fatto sufficiente. Perché vi sia vera giustizia è necessario quel «di più» che solo la gratuità e la solidarietà possono dare: «La solidarietà è anzitutto sentirsi tutti responsabili di tutti, quindi non può essere delegata solo allo Stato. Mentre ieri si poteva ritenere che prima bisognasse perseguire la giustizia e che la gratuità intervenisse dopo come un complemento, oggi bisogna dire che senza la gratuità non si riesce a realizzare nemmeno la giustizia» (n. 38).
La gratuità non si acquista sul mercato, né si può prescriverla per legge. E, tuttavia, sia l’economia, sia la politica hanno bisogno della gratuità, di persone capaci di dono reciproco (cfr ibid. 39).
L’incontro di oggi evidenzia due elementi: l’affermazione da parte vostra della necessità di continuare a camminare sulla via del Vangelo, nella fedeltà alla dottrina sociale della Chiesa e nella lealtà verso i Pastori; e il mio incoraggiamento, l’incoraggiamento del Papa, che vi invita a proseguire con costanza nell’impegno in favore dei fratelli.
Di questo impegno fa parte anche il compito di evidenziare le ingiustizie e di testimoniare i valori su cui si fonda la dignità della persona, promuovendo le forme di solidarietà che favoriscano il bene comune. Il Movimento Ecclesiale di Impegno Culturale, alla luce della sua storia, è chiamato ad un rinnovato servizio nel mondo della cultura, segnato da sfide urgenti e complesse, per la diffusione dell’umanesimo cristiano: ragione e fede sono alleate nel cammino verso la Verità.
La Federazione Organismi Cristiani di Servizio Internazionale Volontario continui a confidare soprattutto nella forza della carità che viene da Dio portando avanti il suo impegno contro ogni forma di povertà e di esclusione, in favore delle popolazioni più svantaggiate. Il Movimento Cristiano Lavoratori sappia portare luce e speranza cristiana nel mondo del lavoro, per conseguire anche una sempre maggiore giustizia sociale. Inoltre guardi sempre al mondo giovanile, che oggi più che mai cerca vie di impegno che sappiano coniugare idealità e concretezza.

Cari amici, auguro a ciascuno di voi di proseguire con gioia nell’impegno personale e associativo, testimoniando il Vangelo del dono e della gratuità. Invoco su di voi la materna intercessione della Vergine Maria e vi imparto di cuore la Benedizione Apostolica, che estendo a tutti i soci e ai familiari. Grazie per il vostro impegno, per la vostra presenza.

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La "Concezione cattolica della politica"

Come fare per riportare Dio nella società

di Fabio Trevisan

ROMA, sabato, 19 maggio 2012 (ZENIT.org).- Si deve alla meritoria revisione e cura di P. Arturo A. Ruiz Freites dell’Istituto del Verbo Incarnato (I.V.E.) se è stata pubblicata (Edizione Settecolori) questa poderosa opera di P. Julio Ramon Meinvielle (1905-1973): “Concezione cattolica della politica”.

Scritta nel 1932 dal grande filosofo e teologo argentino, il cui pensiero si formò alle fonti sempre vive del Magistero della Chiesa e di San Tommaso d’Aquino, rimane ancora ai nostri giorni un’opera fresca ed estremamente utile per la chiarezza e lucidità delle intuizioni e delle riflessioni esposte.

Appena ordinato sacerdote (dicembre 1930), P. Meinvielle intraprese con tenacia e passione, umiltà e rispetto, la lettura e l’analisi approfondita degli scritti del Dottore Angelico, anche in forza, come ha ben rilevato P. Ruiz, della fedeltà al Magistero della Chiesa che, da Leone XIII con la Aeterni Patris (1879) a S. Pio X col Motu Proprio Doctoris angelis (1914), fino al Codice di Diritto Canonico del 1917 insistevano e stimolavano che “gli studi della filosofia razionale e della teologia fossero trattati secondo il metodo, la dottrina ed i principi del Dottore Angelico”. All’osservanza del Magistero della Chiesa ed alle opere di San Tommaso d’Aquino, P. Julio Meinvielle si è sempre attenuto, contrapponendo la dottrina sociale della Chiesa, da esse scaturita, alle ideologie ed alle filosofie e teologie erronee della modernità o post-modernità (dal liberalismo al collettivismo, dall’individualismo allo statalismo).

Attraverso uno stile chiaro e semplice, pur nella difficoltà delle argomentazioni trattate, P. Meinvielle ha saputo ammaestrare generazioni di giovani (argentini e non) al riconoscimento dei diritti di Dio anche nella politica, nella prospettiva non utopica di una Cristianità, ovvero di una comunità politica posta sotto il regno di Dio. La mente acuta e lucida di P. Meinvielle ha illustrato in un modo pedagogico l’ordine dell’uomo nella società, rispettoso del preminente ruolo di Dio nella storia e della legge naturale quale specchio della lex divina, contro il disordine provocato dall’eresia rivoluzionaria anti-cristiana ed anti-umana.

Riprendendo il concetto ribadito da Pio XII in merito ad un mondo da rifare dalle sue fondamenta: da selvaggio, farlo umano; da umano, farlo divino, secondo il cuore di Dio, P. Julio denuncerà la falsità del mito del Progresso (anteponendolo al vero progresso cristiano) e dell’apostasia del mondo moderno: “Respingendo la necessità di lavorare all’edificazione di un ordine sociale cristiano, i progressisti sono costretti ad accettare la civiltà laicista, liberale, socialista o comunista, della modernità. Qui è radicato il vero errore e la deviazione del progressismo cristiano, che consiste nel cercare l’alleanza della Chiesa con il mondo moderno”.

P. Meinvielle si è preoccupato di definire, onde evitare fraintendimenti, il carattere, la natura della società moderna: “La società moderna è una società che tende a rifiutare Dio e a fare dell’uomo un dio”.

Essendo il Meinvielle, come ha giustamente argomentato P. Ruiz, un uomo di Dio, egli ha voluto preservare con cura la sovranità e la trascendenza di Dio contro il proposito riduzionista ed immanentista che caratterizza il pensiero moderno. Per più di quarant’anni spesi con saggezza e rigore a favore della filosofia perenne, ha così potuto scrivere una ventina di preziosi volumi, alla scuola di S. Tommaso e del suo motto: “Proprio del saggio è il giudicare, non solo il discernere”.

Pur mantenendo uno sguardo prudente e caritatevole, P. Meinvielle ha saputo osservare e giudicare i fatti e gli avvenimenti soprattutto alla luce delle vere cause: Dio, la Sua Provvidenza, l’opera di redenzione di Gesù Cristo e della Sua Chiesa. Con uno sguardo incarnato e soprannaturale, P. Meinvielle ha saputo delineare con profonda chiarezza l’essenza dell’uomo: un essere con necessità materiali, perché ha un corpo, ma soprattutto con necessità intellettuali, morali e spirituali, perché ha un’anima immortale.

Non solo, l’assunto di P.Meinvielle, debitore alla filosofia aristotelica-tomista della nozione di sinolo (unità sostanziale tra anima e corpo), si sviluppa nella concezione dell’uomo soprannaturale, o uomo cattolico, quale uomo di autentica vita nuova, nell’accezione paolina (San Paolo, Lettera ai Romani 6,4).

La sua Concezione cattolica della politica presuppone questo importante significato antropologico, alla luce di Dio, con le parole stesse dell’Autore: “L’uomo cattolico non è uomo e, inoltre, cattolico, come se il fatto di essere cattolico fosse qualcosa di separato dalla sua qualità di uomo o di padre di famiglia. L’uomo cattolico è un’unità”.

Conseguentemente, tanto la scienza politica come la prudenza politica si devono adattare alla vita soprannaturale. Ciò non significa, senza alcun dubbio, che i fatti concreti e reali siano allontanati in questa prospettiva trascendente, ma che piuttosto, ancora con l’espressione felice di P. Julio: “I fatti trovano la loro spiegazione alla luce dei principi ontologici; i fatti politici alla luce dei principi ontologici dell’essere umano”.

La scienza che studia l’essere in quanto essere, la vituperata e tralasciata metafisica, costituisce, al contrario, la chiave di volta per comprendere anche l’azione politica in quanto la metafisica non esclude l’osservazione empirica, anzi l’esige; ma l’esige sostentata in se stessa.

Quando diciamo metafisica, non diciamo qualcosa di inestricabile, irraggiungibile per l’uomo comune; ci riferiamo semplicemente alla saggezza che considera i principi dell’essere. Per Meinvielle, lungi dal considerare la metafisica come qualcosa di nebuloso o astratto, questa argomentazione delucida l’intento irrazionale ed anti-metafisico del mondo moderno: “Il segno più tipico e grave della decomposizione del mondo moderno è, precisamente, questa guerra alla saggezza che contempla i principi dell’essere”.

P. Julio Meinvielle testimoniò fino alla morte il suo amore e la sua dedizione a tutti gli ambiti della vita umana (economica, sociale, storica, politica) ordinandoli e trattandoli alla luce del Vangelo e della Dottrina sociale naturale e cristiana della Chiesa e denunciò senza tregua il grande problema del mondo moderno, “che muore da laicista e da ateo ed ha le sue radici nel fatto che cerca in primo luogo la realtà temporale, e così rimane senza la realtà eterna e finisce addirittura per perdere la realtà temporale”.

In questo straordinario saggio (Concezione cattolica della politica), P. Julio Meinvielle, dopo aver esaurientemente definito l’essenza dell’uomo, spiega come la politica debba essere autenticamente al servizio dell’uomo e di Dio. Nell’annunciare queste verità antropologiche e teologiche, P. Meinvielle denuncia la corruzione della Rivoluzione che, prima di corrompere la politica ed anche l’economia, ha corrotto l’uomo.

Urgente costituisce il richiamo affinché il cattolico conosca la dottrina cattolica sulla politica … la pura erudizione delle teorie e dei fatti politici, quello che si chiama attualità politica è nociva se non si è in possesso dell’autentica filosofia della politica. Per l’Autore la natura morale della politica si attiene alla legge naturale: “Se l’uomo conforma il suo operato alla legge naturale opera virtuosamente, se non lo fa, opera viziosamente … nell’uomo la ragione è come una luce, tramite la quale discerne ciò che è buono o cattivo”.

Il pensiero lungimirante ed acuto di P. Julio Meinvielle può addirittura essere accostato al Magistero di Benedetto XVI, pur a distanza di ottant’anni. Nella Concezione cattolica della politica si possono leggere passaggi che ricordano la recente Caritas in veritate : “Si potrebbe persino dimostrare che se la politica mirasse solo a procurare i beni economici, a detrimento di quelli morali, si corromperebbe a tal punto che sarebbe incapace si procurare quegli stessi beni economici”.

Nel ribadire che la società politica è essenzialmente morale, P. Meinvielle la fa dipendere intrinsecamente dall’ordine teologico, individuando quattro cause (derivate dall’impianto aristotelico-tomista) nella costituzione essenziale della società politica: efficiente, materiale, formale e finale. L’originalità e l’ortodossia del pensiero cattolico di P. Julio Meinvielle si articola nell’elaborazione di queste quattro cause: “ Le famiglie e le altre associazioni naturali e libere che si congregano nell’unità sociale sono la causa materiale … il regime sociale per cui tutte le famiglie vivono congregate nell’aspirazione al bene comune costituisce la causa formale.

Il bene comune temporale, di cui si procura la realizzazione, è la causa finale prossima della società, e gli uomini, spinti dalla legge naturale ad entrare nella società politica, sono la causa efficiente di questa”. La centralità della famiglia quale cellula fondamentale della società è posta sostanzialmente quale primario corpo intermedio, secondo le indicazioni continue del Magistero della Chiesa.

Molti altri aspetti (il problema della sovranità, la strutturazione sociale-statuale della vita politica, le funzioni dell’autorità) sono approfonditi nel pensiero del grande filosofo e teologo argentino e meritano tutti estrema attenzione. Un saggio di sicuro interesse e da leggersi con attenzione, scritto da un uomo che amava profondamente la Verità su Dio e sull’uomo, come si può evincere da quest’ultima citazione: “Il problema primo dell’uomo è il destino eterno dell’uomo. Il problema primo dell’uomo è la situazione dell’uomo verso Dio. E’ un problema interiore, un problema che si trova entro l’anima, che non si risolve dandogli da mangiare, ma si risolve dandogli Dio”.

Dottrina Sociale della Chiesa, partendo dalla Rerum Novarum

 Invitiamo quanti volessero copiare altrove le seguenti riflessioni, a non estrapolare parti dal contesto e di riportare la fonte..... il tutto dovrà essere letto ed interpretato alla luce del Magistero della Chiesa e mai contro di esso....
Grazie!

Se facessimo oggi un breve sondaggio, in tutte le Parrocchie della Chiesa, chiedendo ai fedeli qualche informazione sulla "Rerum Novarum", probabilmente avremmo una profonda delusione nel constatare che l'80% dei fedeli non sa cosa essa sia, o se l'ha sentita nominare, accenna timidamente ad una associazione di idee con la Dottrina Sociale della Chiesa, e nulla più. Forse alcuni, più addentro, potrebbero citare la Centesimus Annus di Giovanni Paolo II, scritta appunto in occasione del centesimo anniversario di questo piccolo capolavoro di Papa Leone XIII, e che definì:  “la magna charta dell’operosità sociale cristiana”.

La Rerum Novarum possiamo dire che è diventata un simbolo della Dottrina Sociale della Chiesa perchè è il primo Documento, sociale appunto, che affronta il problema  non semplicemente da un punto affaristico, monetario, o semplicemente economico, ma inserendolo all'interno del contesto della "dignità umana",  nel rapporto fra  l'operaio e il datore di lavoro, il padrone...

In sostanza vediamo, con l'avanzare della questione Sociale che fino a quel momento era stata affrontata come una lotta nella quale Carlo Marx da origine al "proletariato" contro i padroni, visti solo come sfruttatori,  dall'altra parte, le risposte che venivano imponevano ai padroni sempre più un profilo di superiorità attraverso il quale difendere il diritto dello sfruttamento della mano d'opera. Ecco che qui, Papa Leone XIII viene letteralmente a stravolgere le idee fondamentaliste dei "contenziosi".

Vale la pena di ricordare, leggendo la Rerum Novarum che è del 1891, che non era la prima volta che la Chiesa difendeva il diritto dell'operaio, tuttavia è la prima volta che il Papa compone una Enciclica esclusivamente per affrontare il problema.

L'epoca in questione era già avviata verso il trionfo dell'industrializzazione ed era l'epoca, la prima, nella quale si vedevano intere "masse" di persone muoversi verso questo nuovo modo di vivere lavorando, ed alla Chiesa interessano le "persone", e per questo interviene il Papa a difenderne i diritti ma attenzione, ricordando che la questione sociale non si risolve muovendo guerra al padrone il quale per altro garantisce l'industria e paga i salari, bensì "entrando in dialogo con il padrone", per comprendere non tanto le imposizioni quanto le "esigenze dei lavoratori" e, attenzione, anche il lavoratore deve saper comprendere le esigenze del padrone, non può pretendere di mandare in fallimento colui che lo sovvenziona.

E va chiarito che la frase tanto sfruttata dal Vangelo, l'operaio ha diritto alla sua parcella, in verità non parla di diritto, ma di dignità: dignus enim est operarius mercede sua / perché l'operaio è degno della sua mercede (Lc.10,7), questo comporta che laddove è doveroso che l'operaio, il lavoratore, abbia nella sua dignità di lavoratore il giusto compenso, è altrettanto doveroso che l'operaio rispetti la dignità del padrone e non pretenda una parità di guadagni finendo per affamare colui che lo deve sostentare, o che pretenda di guadagnare quanto un'altro operaio che svolge un lavoro diverso e magari più remunerativo.

Ma c'è anche un altro aspetto importante di questo testo, è il primo Documento Ufficiale che parlando della questione sociale non si rivolge solo agli "italiani" o solo ai "cattolici" o solo agli "Stati Pontifici". Infatti era già passata la breccia di Porta Pia e nonostante le ferite ancora aperte, la Chiesa scrive un testo che riguarda il mondo intero, riguarda gli uomini e le donne di ogni classe sociale e culturale, di lingua e nazione.

Questa è dunque la chiave di lettura della Rerum Novarum: apertura al dialogo con il padrone e con l'operaio, i quali devono entrare all'interno di un dialogo non fine a se stesso, ma che promuova la dignità della persona nella sua mano d'opera, scrive infatti:

"2. Comunque sia, è chiaro, ed in ciò si accordano tutti, come sia di estrema necessità venir in aiuto senza indugio e con opportuni provvedimenti ai proletari, che per la maggior parte si trovano in assai misere condizioni, indegne dell'uomo."

Non ci dimentichiamo che Leone XIII era stato Nunzio in Belgio quando le miniere di carbone  erano il sostentamento degli operai come dei padroni, egli aveva ben conosciuto la nuova situazione lavorativa che si andava delineando non solo alla fine dell'800 ma anche all'inizio del nuovo Secolo, il Novecento, e conobbe le "misere condizioni" degli operai quando sovente vi si recava per alleviare le loro sofferenze, il duro lavoro di una dignità poco riconosciuta.

Un altra considerazione che dobbiamo fare è che, soprattutto agli inizi, l'era industriale, definita per certi versi la "nuova età dell'oro", aveva però dato origine anche a moltissimi problemi e non soltanto nel rapporto fra operai e padroni, ma anche problemi edilizi, abitativi, di "spostamenti", qui cominciano infatti i primi esodi di massa di migranti per cercare lavoro, qui cominciano le masse di persone che cercano casa e diventano affittuari, spesse volte c'erano padroni così senza scrupoli che tutto ciò che l'operaio guadagnava, doveva restituire nell'affitto. Ma buttare anche tutte le responsabilità sui padroni, non era giusto, così come era giusto, invece, il salvaguardare l'operaio dai padroni profittatori, di operai più deboli e non difesi da nessuno, l'era industriale aveva infatti generato anche molto degrado umano e  perfino ambientale,  tutto questo spinge la Chiesa a dare delle indicazioni chiarissime.

Alla Chiesa, nella Persona del Sommo Pontefice, Vicario di Cristo, interessava innanzi tutto chiarire il pericolo dello "sfruttamento spirituale degli operai".... cosa significa?

Che la "febbre" del lavoro spingeva gli Uomini a non curare più se stessi, ne la propria spiritualità intesa anche come "talento e doti creative", l'operaio, denuncia il Pontefice, rischia di diventare un mezzo per la riproduzione, negli ingranaggi di una industria, "annientandolo nelle sue qualità di uomo pensante"....dalle fabbriche infatti era esclusa ogni iniziativa personale  ed, estromessa, ogni esperienza personale, insomma, l'uomo rischiava di diventare "una macchina per la macchina", e questo la Chiesa non lo poteva accettare!

Così Papa Leone XIII spiega che se per il marxismo la soluzione doveva essere radicale con l'annientamento del padrone e del "privato" e l'operaio doveva diventare semplicemente uno strumento per lo Stato, per la Chiesa tra l'operaio e il padrone doveva innescarsi invece una collaborazione, un dialogo onesto e sincero nel quale l'operaio poteva salvaguardare sia il suo dignitoso stipendio quanto la sua "capacità creativa ed il suo personale talento".

Nell'enciclica il Papa rammenta che se è vero che l'operaio è anche strumento di produzione, non va tuttavia dimenticato che egli porta con se un bagaglio spirituale, "egli vive di emozioni e spiritualità, forma una famiglia"  e, di conseguenza, il salario non doveva tenere conto esclusivamente dell'operaio, ma anche della famiglia, delle sue necessità organizzative e quantitative circa il numero dei suoi componenti, per consentirle di vivere dignitosamente.

Insomma, il tema, per Leone XIII non poteva avanzare solo da un punto di vista, quello sociale e per giunta marxista, o esclusivamente economico, ma doveva gioco forza allargarsi a tutto ciò che l'Uomo è, e non soltanto in funzione di ciò che può dare in termini di sfruttamento, sia nel dare quanto nel ricevere economicamente.

Se per il marxismo il salario doveva essere "uguale" per tutti, non così la pensava la Chiesa, e puntando sul più evangelico motto che " l'operaio è degno della sua mercede" Essa difenderà proprio il diritto contrattuale. Per spiegarla in un termine che comprendiamo tutti, possiamo dire che la Chiesa difendeva quel: "tanto mi dai, tanto ti do", ma giustamente regolarizzato da "un contratto" che potesse salvaguardare non soltanto l'operaio nel suo dare e avere, ma anche tenendo conto della sua Famiglia, dei suoi Figli, e di quanti figli dovesse mantenere, alimentando la prima difesa del diritto anche alle cure mediche, ai giorni di malattia. Quanto alle "ferie" ancora non esistevano, ma le "feste comandate" entravano, a buona ragione, all'interno del meccanismo del "riposo" del lavoratore, in tal modo veniva soddisfatto anche il comandamento "ricordati di santificare le feste" e che non riguarda solo la domenica.

  continua............

Leggiamo un'altro passo interessante dell'Enciclica:

"3. A rimedio di questi disordini, i socialisti, attizzando nei poveri l'odio ai ricchi, pretendono si debba abolire la proprietà, e far di tutti i particolari patrimoni un patrimonio comune, da amministrarsi per mezzo del municipio e dello stato. Con questa trasformazione della proprietà da personale in collettiva, e con l'eguale distribuzione degli utili e degli agi tra i cittadini, credono che il male sia radicalmente riparato. Ma questa via, non che risolvere le contese, non fa che danneggiare gli stessi operai, ed è inoltre ingiusta per molti motivi, giacché manomette i diritti dei legittimi proprietari, altera le competenze degli uffici dello Stato, e scompiglia tutto l'ordine sociale."

Questa denuncia e presa di posizione chiara, fu la vera grande rivoluzione della Rerum Novarum e sulla quale si regge, ancora oggi, ogni discussione sul salario sui diritti certo, ma anche sui doveri. Nessuna Istituzione umana era giunta a così alti livelli di spessore sociale validi in ogni tempo.

Sarà La Chiesa stessa a spingere gli operai verso le prime forme di "Aggregazioni lavorative" per affrontare appunto le dinamiche e le discussioni con il "padrone", nascono le aggregazioni "Bianche" per i cattolici che forse molti conoscono di più con il termine del "Mutuo Soccorso", e naturalmente il suo rovescio, quelle Rosse per i socialisti e comunisti, ma furono questi a "rubare" l'idea alla Chiesa e non viceversa come oggi si vuol far credere.

Il primo frutto di questa rivoluzione lanciata dalla Enciclica sono le "Casse Rurali", delle "banche cooperative" (più conosciute oggi in campo comunista come per esempio le Coop), queste furono di fatto un frutto della Dottrina Sociale della Chiesa e non del marxismo...

Un dato statistico riporta che nel 1922 le Casse Rurali sono circa 3000 e circa l'80% sono Cattoliche  molte delle quali "fondate da Sacerdoti" che applicarono alla lettera le richieste del Pontefice. Ma non solo Casse Rurali, alla fine dell'800 e primi del Novecento, vista la forte migrazione di ragazze, le donne, spesso sole e indifese, accanto alle fabbriche molti sacerdoti avevano dato il via a dei veri e propri villaggi e Case di accoglienza, meglio conosciute come i "Convitti".

Qui moltissime ragazze poterono essere accolte, ricevere cibi e perfino vestiti e liberarsi dal rischio di essere sfruttate o peggio restare sole per le strade, e spesso qui nei Convitti studiavano, ricevevano l'istruzione necessaria al loro stato, imparavano qualche mestiere, e spesso si preparavano anche per i Sacramenti, quando non l'avessero ancora ricevuti, e comunque sia vivevano una esistenza anche religiosa e che spesso maturava o in ottimi matrimoni cristiani, oppure in forme di vocazione religiosa. C'è da dire che alla base di questi successi c'era l'impegno serio e costante dei Sacerdoti i quali, se è vero che da una parte finirono con il farsi ingannare  dalla moda del "prete operaio e sociale" dall'altra, ed era la maggioranza, facevano davvero i "preti" attraverso il cui ministero, occupandosi principalmente delle anime, finivano naturalmente per occuparsi anche delle questioni materiali risolvendo molti singoli problemi.

La Rerum Novarum ha il privilegio (da qui il concetto della sua unicità) di non avere mai avuto la pretesa di risolvere i problemi in modo tecnico, economico, o burocratico o sindacale, no, la genialità dell'Enciclica sta nel metodo applicativo.

Leone XIII, ben conoscitore dei problemi del suo tempo, da saggio intuisce subito che ciò che mancano non sono le idee, ma il metodo applicativo di tante idee da mettere in ordine, insieme, dialogando, parlandosi e non trattare l'argomento come se dall'altra parte ci fossero dei nemici da abbattere (il nemico non poteva essere il padrone dal quale proveniva il sostentamento economico), piuttosto egli fa comprendere che il dialogare e il trovare soluzioni adatte, fa crescere il prestigio sia dei lavoratori quanto dei padroni e dell'azienda stessa che in un clima favorevole produce di più e meglio.

Scrive infatti  il Papa:

"- Certamente la soluzione di si arduo problema richiede il concorso e l'efficace cooperazione anche degli altri: vogliamo dire dei governanti, dei padroni e dei ricchi, come pure degli stessi proletari che vi sono direttamente interessati: ma senza esitazione alcuna affermiamo che, se si prescinde dall'azione della Chiesa, tutti gli sforzi riusciranno vani.

Difatti la Chiesa è quella che trae dal Vangelo dottrine atte a comporre, o certamente a rendere assai meno aspro il conflitto: essa procura con gli insegnamenti suoi, non solo d'illuminare la mente, ma d'informare la vita e i costumi di ognuno: con un gran numero di benefiche istituzioni migliora le condizioni medesime del proletario; vuole e brama che i consigli e le forze di tutte le classi sociali si colleghino e vengano convogliate insieme al fine di provvedere meglio che sia possibile agli interessi degli operai; e crede che, entro i debiti termini, debbano volgersi a questo scopo le stesse leggi e l'autorità dello Stato."

Non a pochi oggi, che stanno riscoprendo la Rerum Novarum, vien da chiedersi se la Chiesa non si fosse svegliata perfino un pò troppo tardi, può sembrare ma non è così.

Il marxismo che aveva affrontato prima della Chiesa la questione operaia, lo aveva fatto però come una "lotta armata", il cui nemico da abbattere era il padrone, colui che sovvenzionava, dunque una lotta armata di forconi, ma pur sempre belligerante, che di fatto esasperò gli animi sia degli operai quanto dei padroni,  si era finiti in una sorta di vicolo cieco dove per uscirne occorreva sfondare un muro, con molte perdite...

La Chiesa invece, in qualità propria di Mater et Magistra, si prese come è solita fare il suo tempo per vagliare la situazione, e poté rispondere al problema solo quando ebbe sottomano tutti gli elementi per farlo, questa è saggezza, non ritardo sui tempi!

Così descrive la situazione il santo Padre Benedetto XVI nella sua meravigliosa Enciclica Spe Salvi:

"20. (...) Dopo la rivoluzione borghese del 1789 era arrivata l'ora per una nuova rivoluzione, quella proletaria: il progresso non poteva semplicemente avanzare in modo lineare a piccoli passi. Ci voleva il salto rivoluzionario. Karl Marx raccolse questo richiamo del momento e, con vigore di linguaggio e di pensiero, cercò di avviare questo nuovo passo grande e, come riteneva, definitivo della storia verso la salvezza – verso quello che Kant aveva qualificato come il « regno di Dio ». Essendosi dileguata la verità dell'aldilà, si sarebbe ormai trattato di stabilire la verità dell'aldiquà.

La critica del cielo si trasforma nella critica della terra, la critica della teologia nella critica della politica. Il progresso verso il meglio, verso il mondo definitivamente buono, non viene più semplicemente dalla scienza, ma dalla politica – da una politica pensata scientificamente, che sa riconoscere la struttura della storia e della società ed indica così la strada verso la rivoluzione, verso il cambiamento di tutte le cose.

Con puntuale precisione, anche se in modo unilateralmente parziale, Marx ha descritto la situazione del suo tempo ed illustrato con grande capacità analitica le vie verso la rivoluzione – non solo teoricamente: con il partito comunista, nato dal manifesto comunista del 1848, l'ha anche concretamente avviata. La sua promessa, grazie all'acutezza delle analisi e alla chiara indicazione degli strumenti per il cambiamento radicale, ha affascinato ed affascina tuttora sempre di nuovo. La rivoluzione poi si è anche verificata nel modo più radicale in Russia.

21. Ma con la sua vittoria si è reso evidente anche l'errore fondamentale di Marx. Egli ha indicato con esattezza come realizzare il rovesciamento. Ma non ci ha detto come le cose avrebbero dovuto procedere dopo. Egli supponeva semplicemente che con l'espropriazione della classe dominante, con la caduta del potere politico e con la socializzazione dei mezzi di produzione si sarebbe realizzata la Nuova Gerusalemme. Allora, infatti, sarebbero state annullate tutte le contraddizioni, l'uomo e il mondo avrebbero visto finalmente chiaro in se stessi.

Allora tutto avrebbe potuto procedere da sé sulla retta via, perché tutto sarebbe appartenuto a tutti e tutti avrebbero voluto il meglio l'uno per l'altro. Così, dopo la rivoluzione riuscita, Lenin dovette accorgersi che negli scritti del maestro non si trovava nessun'indicazione sul come procedere. Sì, egli aveva parlato della fase intermedia della dittatura del proletariato come di una necessità che, però, in un secondo tempo da sé si sarebbe dimostrata caduca.

Questa « fase intermedia » la conosciamo benissimo e sappiamo anche come si sia poi sviluppata, non portando alla luce il mondo sano, ma lasciando dietro di sé una distruzione desolante. Marx non ha solo mancato di ideare gli ordinamenti necessari per il nuovo mondo – di questi, infatti, non doveva più esserci bisogno. Che egli di ciò non dica nulla, è logica conseguenza della sua impostazione. Il suo errore sta più in profondità. Egli ha dimenticato che l'uomo rimane sempre uomo. Ha dimenticato l'uomo e ha dimenticato la sua libertà. Ha dimenticato che la libertà rimane sempre libertà, anche per il male. Credeva che, una volta messa a posto l'economia, tutto sarebbe stato a posto. Il suo vero errore è il materialismo: l'uomo, infatti, non è solo il prodotto di condizioni economiche e non è possibile risanarlo solamente dall'esterno creando condizioni economiche favorevoli."

  continua.........

Chi spiega ancor meglio l'interpretazione della Rerum Novarum è il successore di Leone XIII, Papa Pio XI che scrisse la "Quadragesimo anno" ossia, a 40 anni dalla Rerum Novarum, scrivendone un altra per spiegarne l'importanza e l'attualità, aggiornandola.

Quanto scrisse il Papa vale la pena di leggere attentamente per avere la chiave di lettura autentica sulla Rerum Novarum:

"5. Né altrimenti pensavano quei molti cattolici, e sacerdoti e laici, i quali, mossi da un sentimento di una carità certamente ammirabile, si sentivano già da lungo tempo sospinti a lenire l’immeritata indigenza dei proletari, né riuscivano in alcun modo a persuadersi come un così forte e ingiusto divario nella distribuzione dei beni temporali potesse davvero corrispondere ai disegni del sapientissimo Creatore.

"6. In tale disordine lacrimevole della società essi cercavano bensì con sincerità un pronto rimedio e una salda difesa contro i pericoli peggiori: ma per la fiacchezza della mente umana anche nei migliori, vedendosi respinti da una parte quasi perniciosi novatori, dall’altra intralciati dagli stessi compagni di opere buone ma seguaci di altre idee, esitando tra le varie opinioni, non sapevano dove rivolgersi.

"7. In così grande urto e dissenso di animi, mentre dall’una parte e dall’altra si dibatteva, e non sempre pacificamente, la controversia, gli occhi di tutti, come in tante altre occasioni, si volgevano alla Cattedra di Pietro, deposito sacro di ogni verità, da cui si diffondono le parole di salute in tutto il mondo; e accorrendo, con insolita frequenza, ai piedi del Vicario di Cristo in terra, sì gli studiosi di cose sociali, come i datori di lavoro e gli stessi operai, andavano supplicando unanimi perché fosse loro finalmente additata una via sicura.

"8. Tutto ciò il prudentissimo Pontefice ponderò a lungo tra sé al cospetto di Dio, richiese consiglio ai più esperti, vagliò attentamente gli argomenti che si portavano da una parte e dall’altra, e in ultimo, ascoltando "la voce della coscienza dell’ufficio Apostolico", (Enc. Rerum Novarum n. 1). per non sembrare, tacendo, di mancare al proprio dovere, (cf. RN n. 13) deliberò in virtù del divino magistero, a lui affidato, di rivolgere la parola a tutta la Chiesa, anzi a tutta l’umana società."

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Nel sottolineare alcuni punti fondamentali dell'Enciclica, Pio XI sottolinea:

 - ....con animo invitto prende a tutelare egli stesso in persona la causa degli operai che "le circostanze hanno consegnati soli e indifesi alla inumanità dei padroni e alla sfrenata cupidigia della concorrenza", (RN n. 2) senza chiedere aiuto alcuno né al liberalismo né al socialismo, dei quali l’uno si era mostrato affatto incapace di dare soluzione legittima alla questione sociale, l’altro proponeva un rimedio che, di gran lunga peggiore del male, avrebbe gettato in maggiori pericoli la società umana.

-  indicò e proclamò "i diritti e i doveri dai quali conviene che vicendevolmente si sentano vincolati e ricchi e proletari, e capitalisti e prestatori d’opera", (RN n. 1). come pure le parti rispettive della Chiesa, dei poteri pubblici e anche di coloro che più vi si trovano interessati.

(faccio notare che non solo i diritti, ma che tutti abbiamo anche dei doveri anche verso i padroni. Ndr)

- accolsero con giubilo quell’enciclica gli operai cristiani, i quali si sentirono patrocinati e difesi dalla più alta Autorità della terra, e tutti quei generosi, i quali già da lungo tempo sollecitati di recare sollievo alla condizione degli operai, sino allora non avevano trovato quasi altro che la noncuranza degli uni e persino gli odiosi sospetti, per non dire l’aperta ostilità di molti altri. Meritatamente dunque tutti costoro d’allora in poi tennero sempre in tanto onore quell’enciclica che è venuto in uso di commemorarla ogni anno nei vari paesi con varie manifestazioni di gratitudine.

- Tuttavia la dottrina di Leone XIII, così nobile, così profonda e così inaudita al mondo, non poteva non produrre anche in alcuni cattolici una certa impressione di sgomento, anzi di molestia e per taluni anche di scandalo. Essa infatti affrontava coraggiosamente gli idoli del liberalismo e li rovesciava, non teneva in nessun conto pregiudizi inveterati, preveniva i tempi oltre ogni aspettazione; ond’è che i troppo tenaci dell’antico disdegnavano questa nuova filosofia sociale, i pusillanimi paventavano di ascendere a tanta altezza; taluno anche vi fu, che pure ammirando questa luce, la riputava come un ideale chimerico di perfezione più desiderabile che attuabile.

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Approfondiamo un altro passo assai eloquente della Rerum Novarum, dice così Leone XIII:

"- Le cose del tempo non è possibile intenderle e valutarle a dovere, se l'animo non si eleva ad un'altra vita, ossia a quella eterna, senza la quale la vera nozione del bene morale necessariamente si dilegua, anzi l'intera creazione diventa un mistero inspiegabile. Quello pertanto che la natura stessa ci detta, nel cristianesimo è un dogma su cui come principale fondamento poggia tutto l'edificio della religione: cioè che la vera vita dell'uomo è quella del mondo avvenire.

Poiché Iddio non ci ha creati per questi beni fragili e caduchi, ma per quelli celesti ed eterni; e la terra ci fu data da Lui come luogo di esilio, non come patria. Che tu abbia in abbondanza ricchezze ed altri beni terreni o che ne sia privo, ciò all'eterna felicità non importa nulla; ma il buono o cattivo uso di quei beni, questo è ciò che sommamente importa. Le varie tribolazioni di cui è intessuta la vita di quaggiù, Gesù Cristo, che pur ci ha redenti con redenzione copiosa, non le ha tolte; le ha convertite in stimolo di virtù e in maniera di merito, tanto che nessun figlio di Adamo può giungere al cielo se non segue le orme sanguinose di Lui.

Se persevereremo, regneremo insieme (7). Accettando volontariamente sopra di sé travagli e dolori, egli ne ha mitigato l'acerbità in modo meraviglioso, e non solo con l'esempio ma con la sua grazia e con la speranza del premio proposto, ci ha reso più facile il patire. Poichè quella che attualmente è una momentanea e leggera tribolazione nostra, opera in noi un eterno e sopra ogni misura smisurato peso di gloria (8).

I fortunati del secolo sono dunque avvertiti che le ricchezze non li liberano dal dolore e che esse per la felicità avvenire, non che giovare, nuocciono (9); che i ricchi debbono tremare, pensando alle minacce straordinariamente severe di Gesù Cristo (10); che dell'uso dei loro beni avranno un giorno da rendere rigorosissimo conto al Dio giudice."

***

Benedetto XVI nell'Enciclica Spe Salvi,  domanda: " Innanzitutto c'è da chiedersi: che cosa significa veramente " progresso "; che cosa promette e che cosa non promette?"

arrivando appunto a denunciare certe pretese dette oggi "progressiste" che non solo non risolvono i problemi sociali, ma che sono spesso la causa delle crisi sociali e culturali (etiche e morali) alle quali l'uomo non riesce a far fronte. Del resto il moderno presupposto essenziale "della fede nel Progresso" è che, la marcia della storia, che è marcia esclusivamente sottoposta alla ragione, conduce infallibilmente a un incremento continuo del bene, ne è la sua sollecitazione purché vi sia chi, continuamente, ne spieghi la sua applicazione e non lo confonda con la fede nel "progressismo". Quando infatti Benedetto XVI scrive che "non è la scienza che redime l'uomo" (n. 26), egli si riferisce a una certa idea della ragione esclusiva che conduce ad un falso progresso e si stagna nell'illusorio progressismo, quello che ispira le diverse forme di scientismo e di relativismo. Significativa è appunto la critica "dell'errore fondamentale di Marx. Egli ha dimenticato che l'uomo rimane sempre uomo. Ha dimenticato l'uomo e ha dimenticato la sua libertà. Ha dimenticato che la libertà rimane sempre libertà, anche per il male", che abbiamo riportato sopra.

La crisi economica attuale, aggiunge Benedetto XVI, non può essere disgiunta dalla crisi morale, etica e culturale del nostro tempo e scrive ancora nell'Enciclica:

" 44. La protesta contro Dio in nome della giustizia non serve. Un mondo senza Dio è un mondo senza speranza (cfr Ef 2,12). Solo Dio può creare giustizia. E la fede ci dà la certezza: Egli lo fa. (...)

 Dio è giustizia e crea giustizia. È questa la nostra consolazione e la nostra speranza. Ma nella sua giustizia è insieme anche grazia. Questo lo sappiamo volgendo lo sguardo sul Cristo crocifisso e risorto. Ambedue – giustizia e grazia – devono essere viste nel loro giusto collegamento interiore.

La grazia non esclude la giustizia. Non cambia il torto in diritto.

Non è una spugna che cancella tutto così che quanto s'è fatto sulla terra finisca per avere sempre lo stesso valore...."

Anche qui il Papa, la Chiesa stessa, non offre la soluzione delle crisi, ma espone il metodo per affrontarle: "Un mondo senza Dio è un mondo senza speranza. Solo Dio può creare giustizia.."

E questo ci riporta alle parole di Leone XIII nella Rerum Novarum:

" I fortunati del secolo sono dunque avvertiti che le ricchezze non li liberano dal dolore e che esse per la felicità avvenire, non che giovare, nuocciono (9); che i ricchi debbono tremare, pensando alle minacce straordinariamente severe di Gesù Cristo (10); che dell'uso dei loro beni avranno un giorno da rendere rigorosissimo conto al Dio giudice"...

  continua...........

Leone XIII raccoglieva la difficile eredità di una Chiesa che si era scontrata con gli Stati nazionali borghesi e liberali, animati da un diffuso laicismo e in molti casi da ostilità nei confronti della religione, specialmente da uno ingiustificato fronte anticlericale spesso alimentato dalla massoneria. Nella sua prima enciclica, la Inscrutabili Dei consilio (21 aprile 1878), così descriveva la nuova realtà che aveva sconvolto gli antichi equilibri sociali e politici, promuovendo il socialismo e il marxismo:

"Ci si presenta allo sguardo il triste spettacolo dei mali che per ogni parte affliggono l'uman genere:  questo così universale sovvertimento dei principî dai quali, come da fondamento, è sorretto l'ordine sociale; la pervicacia degl'ingegni intolleranti di ogni legittima soggezione; il frequente fomento alle discordie, da cui le intestine contese, e le guerre crudeli e sanguinose (...) La cagione precipua di tanti mali è riposta, ne siamo convinti, nel disprezzo e nel rifiuto di quella santa e augustissima autorità della Chiesa, che a nome di Dio presiede al genere umano, e di ogni legittimo potere è vindice e tutela".

E' importante sottolineare che il magistero di Leone XIII non si rinchiude solamente nella Rerum Novarum, i suoi moniti spaziano su grandi temi del momento, un anno prima aveva scritto una enciclica missionaria, Catholicae Ecclesiae, del 20 novembre 1890, nella quale invitava i cattolici a sostenere con larghi mezzi le missioni al fine di combattere le pratiche schiaviste e "l'abuso nel commercio degli schiavi". Tra l'altro Leone XIII non mancò di favorire la formazione nei vari paesi di associazioni antischiaviste, davvero le prime nel loro genere.

Il Movimento Missionario cattolico che trova in questo pontificato un nuovo slancio e un nuovo grande fervore, non è altro che la base della Rerum Novarum, l'inizio se vogliamo, della Dottrina Sociale della Chiesa in quanto, per la prima volta, interessava i luoghi e le persone poste al di fuori di ciò che erano stati, fino a quel momento, gli Stati Pontifici.

Da qui una evidente apertura verso il riconoscimento ufficiale dello Stato in quanto tale e in quanto guidato dal "Cesare" di turno al quale non si chiede altro che di poter esercitare liberamente la propria missione.

Con l'enciclica del 1 novembre 1885, Immortale Dei, sulla Costituzione cristiana degli Stati, Leone XIII riaffermava infatti l'accettazione da parte della Chiesa di qualsiasi forma di governo, "purché orientata verso il bene comune dei cittadini".

Nella successiva enciclica Libertas, del 20 giugno 1888, Leone XIII sottolineava l'attenzione della Chiesa per le libertà moderne. L'enciclica rappresentava un chiaro e nuovo sviluppo delle indicazioni della Quanta cura e del famoso e discusso Sillabo, Papa Leone XIII infatti non le cancella, ma le sviluppa, e reclama così anche per la Chiesa quelle libertà che dovevano servire alla difesa della verità e della moralità. Questi documenti pontifici costituirono una non trascurabile base dottrinale, in un armonico progresso, per favorire un riavvicinamento della Chiesa con le nuove istituzioni politiche che si andavano affermando in Europa.

La Rerum Novarum, infatti, fu la presa di coscienza della Chiesa, alla luce delle Scritture e della Tradizione cristiana, di una nuova realtà sociale e di nuovi e gravi problemi presenti nel  mondo  del  lavoro. Le soluzioni che propone non sono dirette all'instaurazione di un nuovo ordine politico né a ribaltare i rapporti di forza tra le classi sociali. Tuttavia, le parole di Leone XIII presentano  una  forte carica  innovatrice  e  un linguaggio nuovo nei documenti della Chiesa che, come abbiamo letto, sollecitava la nascita di associazioni a tutela degli interessi dei lavoratori:  dalle società di mutuo soccorso, perfino alle assicurazioni private di assistenza e previdenza sociale, sino a vere e proprie organizzazioni sindacali, che l'Enciclica chiama "corporazioni", usando la vecchia terminologia medievale, ma interpretata in chiave moderna.

Insomma, scavando all'interno del Magistero Pontificio, possiamo davvero imparare molte cose, e possiamo comprendere che molto di ciò che viene attribuito oggi al comunismo o al socialismo, di fatto era già raccomandato dalla Chiesa e che solo una diabolica e perversa interpretazione degli anni '60, ha tentato di occultare e far dimenticare solo per poter togliere di mezzo Dio, per scristianizzare il mondo.

Possiamo anche parafrasare l'esempio e la genialità del cardinale Henry Edward Manning (1808-1892) prete anglicano prima, poi convertitosi proprio come il beato Newman al cattolicesimo, persona davvero religiosa e al tempo stesso non refrattaria dai problemi sociali e culturali del suo tempo,

Per altro fu anche uno fra i cardinali che contribuirono alla formazione dell'Enciclica stessa perché, apriamo una breve parentesi, come dovreste sapere le Encicliche e i Documenti Pontifici, non nascono dal giorno alla notte o da una voglia letteraria di un solo soggetto: il Pontefice individua l'argomento e il tema da trattare e poi lo elabora con diversi collaboratori che lo affiancano nelle ricerche bibliche, della tradizione e della cultura dei popoli, ricerche filosofiche e quant'altro, poi il Papa conclude il Documento dandogli quell'imprimatur dell'infallibilità che gli viene dal ruolo che ricopre, sostenendolo con ciò che chiamiamo "dottrina", e perciò, infallibile, e qui chiudiamo la parentesi.

Dunque, dicevamo di Manning, un prete prima ancora che cardinale, che non restava con le mani in mano, ma andava nelle fabbriche non per fare il "prete operaio" o per rivendicare i diritti (la dignità) dei lavoratori predicando contro la dottrina della Chiesa, al contrario, andava nelle fabbriche per spiegare meglio le ragioni della dottrina sociale della Chiesa, scendeva nelle miniere, visitava le case dei lavoratori portando conforto e conoscenza dei problemi. E quando i suoi sermoni cominciarono ad allarmare i padroni, scandalizzando i conservatori, venne accusato di essere socialista, ma lui paternamente e molto nettamente rispondeva:

"no cari signori, non faccio politica, io faccio del cristianesimo".

La sua perseveranza nella difesa della dottrina sociale della Chiesa fece tremare i trust di Londra, fece aprire le borse ai magnati per far fronte alle crisi del proprio tempo, e tutto questo senza mai alzare una barricata, senza mai usare la violenza, senza incitare mai i lavoratori contro i padroni, senza spingere mai gli operai alle devastazioni, senza mai rivendicare espropriazioni, senza mai invocare alcuna rivoluzione.

Papa Leone XIII, e come del resto tutti i Pontefici ancora fino ad oggi, sosteneva come un assurdo l'antagonismo tra le due forze, quella operaia e quella degli imprenditori, egli sosteneva con santa ragione che soltanto unite, queste due forze, avrebbero potuto davvero progredire per il bene sia dei singoli lavoratori, quanto per l'autentico progresso della società, la quale non potrà mai fare a meno degli imprenditori, così come lo stesso lavoratore ha bisogno dell'imprenditore che gli garantisca "la dignità della sua mercede" (cfr Lc.10,7)

Per concludere vi offriamo le parole della Catechesi che Giovanni Paolo II avrebbe dovuto pronunciare in quel 13 maggio 1981 quando fu colpito dal vile attentato. La Catechesi era stata preparata proprio per i 90 anni della Rerum Novarum. Così diceva il Papa:

" Ricordando il 90° anniversario dell’enciclica leoniana, sulla scia e in consonanza con il Magistero dei miei predecessori, desidero pertanto riaffermare l’importanza dell’insegnamento sociale come parte integrante della concezione cristiana della vita. Su questo argomento non ho mancato nei frequenti incontri con i miei fratelli nell’episcopato di raccomandare alla loro pastorale sollecitudine, la necessità e l’urgenza di sensibilizzare i loro fedeli sul pensiero sociale cristiano, affinché tutti i figli della Chiesa siano non solo istruiti nella dottrina, ma anche educati all’azione sociale.
Fratelli e sorelle! Torneremo ancora più a lungo sui vari temi e problemi che l’anniversario dell’enciclica, Rerum Novarum evoca. Per concludere questa mia riflessione odierna voglio rispondere all’interrogativo posto all’inizio.
Sì, l’enciclica Rerum Novarum ha ancora oggi la sua vitalità e validità stimolante e operante per il Popolo di Dio, anche se apparsa nel lontano 1891. Il tempo non l’ha esaurita, ma collaudata; tanto che i cristiani la sentono così feconda da derivarne coraggio e azione per i nuovi sviluppi dell’ordine sociale cui il mondo del lavoro è interessato. Continuiamo dunque a viverne lo spirito con slancio e generosità, approfondendo con amore operoso le vie tracciate dall’attuale Magistero sociale ..."