Il PADRE NOSTRO nella S.Scrittura

CHE SEI NEI CIELI

Non indica evidentemente un luogo ma un modo d’essere.

Era questa un’espressione comunissima al tempo in cui Matteo scrisse il suo vangelo. Ad esempio un rabbino contemporaneo degli apostoli dice: "Le pietre dell’altare fanno nascere la pace fra Israele e il Padre suo che è nei cieli".

Quale il significato di questa espressione?

Gli antichi erano meravigliati dalla profondità del cielo a loro inacessibile che rievocava il mistero, la trascendenza, linfinito.

Nella loro cosmologia il cielo appariva loro come una realtà solida, costituito da acque trattenute da un’immenso velo costellato di stelle. Nel cielo erano i depositi dell’acqua, della grandine e della neve (cf Gb 37,9; 38,22). Tutta la costruzione del cielo poggiava su solidissime colonne ("Io tengo salde le sue colonne").

Al di sopra di tutto il trono di Dio, la sua dimora, la sua corte celeste, il suo palazzo (cf Sal 2,2s; 104,2; Gb 1,6-12).

Dio comunicava con la terra tramite gli angeli; essi scendevano tramite scale (cf Gn 28,12); in seguito per influsso delle raffigurazioni persiane essi si serviranno di ali.

L’espressione "che sei nei cieli" sta ad indicare dunque la totale trascendenza di Dio, ma non la sua lontananza! Evitando anche la banalizzazione e la proiezione di false immagini di Dio.

Ma collocata subito all’inizio dopo la parola Padre essa vuole anzitutto eliminare ogni possibile confusione tra i "padri terreni" e il "Padre" da cui proviene ogni paternità.

Certo l’espressione che "sei nei cieli" unita a "Padre", può generare in noi un certo disagio: un vero padre non è mai lontano, staccato, inacessibile.

Tuttavia nella fede cristiana siamo chiamati a conciliare questi due aspetti di Dio; la sua paternità non esclude la sua trascendenza e viceversa.

E’ un mistero di amore che ci avvolge e che nello stesso tempo ci trascende infinitamente.

Il peccato ci ha allontanato "dai cieli", sono essi la "nostra patria". Viviamo come esiliati: Sospiriamo in questo nostro stato, desiderosi di rivestirci del nostro corpo celeste (2Cor 5,2).

La nostra conversione potrebbe essere letta come un ritorno al cielo. E’ un cielo ormai aperto: "si spalancarono i cieli" durante il battesimo di Gesù, e da allora non sono più richiusi all’uomo. In lui cielo e terra sono ormai eternamente riconciliati. Paolo dirà: Il Padre ci ha fatti sedere (ovvero possiamo rimanervi, sono ormai nostra dimora) nei cieli in Cristo (Ef 3,6).

La Lettera a Diogneto riporta la stessa riflessione: I cristiani sono nella carne, ma non vivono secondo la carne. Passano la loro vita sulla terra, ma sono cittadini del cielo (5,8).

Guardando tre gesti con cui accompagnamo la nostra preghiera cogliamo alcuni elementi della nostra fede, ovvero della nostra relazione con Dio.

Anzitutto vediamo che i cristiani pregano il Pater stando in piedi

I mussulmani invece pregano stesi a terra rivelando la loro sottomissione a Dio. Pregando coì essi sottolineano la sua assoluta trascendenza e lontananza.

Noi preghiamo il Padre nostro stando in piedi. E’ la posizione di Colui che è risorto, è il nostro identificarci con Cristo.

Nel battesimo siamo infatti passati da morte a vita. Gesù ci ha fatto dono del suo stesso Spirito. Cristo risorto così vive in noi (cf Gal 2,20).

Non ci sentiamo poi schiacciati dalla trascendenza di Dio, siamo costituiti nella libertà e nella filiolanza nei suoi confronti.

Preghiamo volgendo lo sguardo in alto, verso il cielo. Luogo della trascendenza di Dio.

Vogliamo vedere le cose con gli occhi di Cristo sempre rivolti al Padre (cf Canone Romano): infatti è in Lui che sta la verità di noi stessi, della realtà che ci circonda e della storia che attraversiamo.

Così diciamo che egli è Padre che è nei cieli, vicino ma nello stesso tempo avvolto nel suo mistero.

Scrive sant’Ambrogio: " O uomo tu non osavi levare il tuo volto verso il cielo, rivolgevi i tuoi occhi verso terra, e, ad un tratto, hai ricevuto la grazia di Cristo: ti sono stati rimessi tutti i tuoi peccati. Da servo malvagio sei diventato un figlio buono... Leva, dunque, gli occhi tuoi al Padre... che ti ha redento per mezzo del Figlio e di: Padre nostro!... Ma non rivendicare per te un rapporto particolare. Del solo Cristo è Padre in modo speciale, per noi tutti è Padre in comune, perhé ha generato lui solo, noi invece, ci ha creati. Dì anche tu per grazia: Padre nostro, per meritare di essere suo figlio" (De Sacram. 5,19).

Si prega con le braccia allargate.

Ed è questo il gesto spontaneo con cui il bambino corre incontro al papà o alla mamma.

E’ pure il gesto indicante una disponibilità incondizionata, come quella di Gesù sulla croce: "Tu non hai voluto né sacrificio, né offerta, un corpo invece mi hai preparato... Allora ho detto: Ecco io vengo per fare o Dio la tua volontà"(Ebr 10,5-7)

E’ gesto di invocazione e di intercessione non solo per noi ma per il mondo intero.

Non chiediamo con questo gesto che la volontà del Padre si pieghi alla nostra: al contrario è segno di apertura, disponibilità alla sua volontà; è la consegna di noi stessi.

IL NOME: MISTERO DELLA PERSONA

In mezzo ad una massa di volti sconosciuti dà gioia il sentirsi chiamare improvvisamente per nome da una voce amica.

Il mio nome risuona come un riconoscimento di me stesso come persona, esso è quella realtà che mi distingue dagli altri e che mi permette di entrare in relazione con l’altro.

Senza un nome io non esisto. Quando incontriamo un bambino gli chiediamo infatti per prima cosa: Come ti chiami?

Il nome è dunque non soltanto quella realtà che mi definisce ma altresì quella realtà che mi pone in relazione con qualcun altro: quando sono chiamato io esisto, io sono interpellato.

Anche Dio ha rivelato al suo popolo il suo nome: JHWH (cf Es 3,14). Non è dunque un’astrazione, un principio anonimo di esistenza.

Ma mentre rivelava il suo nome vi si nascondeva. JHWH significa infatti: "Io sarò". E’ come se avesse detto: Da ciò che farò capirete chi sono.

Gesù, che è l’esegesi del Padre (cf Gv 1), ci ha manifestato un altro nome di Dio: il suo essere Padre, il suo essere amore. Con la sua incarnazione, passione e morte ci ha detto chi è Dio.

Il nuovo nome è dunque Amore ("Dio è Amore"). Per santificare il Nome noi dobbiamo unicamente rifugiarci nella croce di Cristo. Nella sua sofferenza e morte (O. Clèment).

Dio ci conosce nome per nome. Di fronte a lui non siamo una massa.

Un nome con il quale Dio ci interpella, intesse un dialogo, una relazione sponsale, paterna, amicale. Quando chiama qualcuno lo fa sempre con il suo nome.

Invocare il nome santo di Dio è rispondere a questa chiamata, e questa invocazione può assumere tantissime sfaccettature:

- un chiamare in causa Dio di fronte al dramma della sopfferenza umana: "Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?" (Mc 15,34).

- un atto di abbandono e resa nelle sue mani: "Padre nelle tue mani affido il mio spirito" (Lc 23,46)

- un grido di aiuto: "Padre passi da me se possibile questo calice".

Invocare il nome non è pretesa di piegare Dio: è lui il Signore, l’onnipotente, il creatore che chiama le stelle per nome (Is 40,26).

E’ Gesù colui che più di ogni altro ha santificato il Nome di Dio.

Nell’Eucaristia memoriale vivo della sua morte e risurrezione, preghiera somma della Chiesa, noi santifichiamo il Nome di Dio. Nella liturgia della parola narriamo le sue meraviglie per noi santificando il suo Nome. La memoria di Dio nella vita ci porta a compiere opere tali da santificare il suo nome. I nostri gesti di amore, di dono, di sacrificio sono occasione di lode al Padre da parte degli uomini (cf Mt 5,16), la nostra vita di fronte agli altri assume il compito di specchio di Dio:

"I serafini, lodando Dio, dicono: Santo, Santo, Santo; appunto le parole "sia santificato il tuo nome" significano che il suo nome sia glorificato. E’ come se dicessimo a Dio: Concedici di vivere in modo così puro e perfetto che tutti, vedendo noi, ti glorifichino. La perfezione del cristiano sta proprio in questo, nell’essere così irremprensibile in tutte le sue azioni, che chiunque lo vede, per esse rende lode a Dio" (s. Giovanni Cris., Om. In Matteo, 19)

In fin dei conti non possiamo santificare il Nome se non lasciandolo entrare nella nostra vita con la sua azione santificante. "Il nome santifica ed è santificato in un medesimo processo" (B. Standaert).

Diceva Nieztche: Mostrami che tu sei redento e io crederò al tuo Redentore.

NEL NOME DI GESU’

- la via che Dio ha percorso per arrivare a noi

- la via che dobbiamo percorrere per andare a lui.

E’ Cristo la via per giungere al Padre (cf Gv 14,6 Mostraci la via...).

La nostra preghiera è dunque valida, efficace, se fatta nel suo nome:

Gv 14,13-16; 15,16; 16,23-26

Ed è lo Spirito di Gesù a suscitare in noi la preghiera: il grido di Abbà (cf Rm 8,15-27).

La nostra preghiera raramente si rivolge al Padre (forse sintomo dell’abbandono della tradizione biblica e liturgica). Ci sembra non conveniente "scomodare" il Padre, non si ha familiarità con lui. Anche Cristo spesso è rispedito in cielo, lontano da noi... non ci resta che Maria!

Ma la tradizione biblica ci mostra un Padre tenero e "materno", di cui Gesù è il volto umano. Nel suo Spirito ci rivolgiamo al Padre in tutta fiducia (Ebr 4,14).

Se esasperiamo il ruolo dei santi rischiamo di adombrare questo volto paterno di Dio, ricadendo in una sorta di mitologia diversificata secondo tante "competenze".

- Il nome di Dio va sempre abbinato a realtà positive. Non va usato come deterrente o come ricatto. - Ci si abitui a rivolgersi al Padre nella lode e nel rendimento di grazie per i suoi doni.

- Alla luce del suo Nome vengAno letti a grandi fatti della vita.

- Si purifichi continuamente la conoscenza di Dio. Vi è troppa ignoranza in questo campo d essa genera spesso solo puerilità, magismo, paure

1. Alla luce di Ez. 36,20-38 è JHWH che santifica il suo nome in mezzo alle nazioni nonostante il peccato di Israele occasione di denigrazione del suo Nome.

Dio è fedele nonostante il nostro male.

Questo ravviva la nostra fiducia nella sua misericordia. E’ presente nel tuo cammino spirituale, oppure dinanzi al male ci scoraggiamo, o addirittura vi si persevera senza prendere coscienza che esso diviene occasione di non santificazione del nome?

2. Il nome di Dio è santificato quando si annunziano le sue opere.

Prova a ripercorrere la tua storia, scoprivi alcune opere di Dio.

Quali sono?

Sono diventate occasione per santificare il suo Nome?

3. Chiedere che il Nome sia santificato significa rendersi disponibile il nostro cuore all’opera che Dio vuole compiere in noi a beneficio della Chiesa e del mondo.

Senti in te questo desiderio e disponibilità?

Cosa fare da parte nostra per rendersi concretamente disponibili?

Quali ostacoli secondo te vengono a frapporsi?

Cosa fare per cercare di abbatterli?

4. Prova a stendere per iscritto un tuo commento e una preghiera che accompagni questa prima invocazione del Padre Nostro.

VENGA IL TUO REGNO

Il discepolo di Gesù è invitato dalla preghiera del Pater ad invocare l’avvento del Regno.

Ed è questa una preghiera che ha sempre accompagnato la comunità cristiana che accanto all’invocazione del Pater, pregava dicendo: Marana thà. "E’ il grido dello Spirito e della Sposa: Vieni Signore Gesù" (CCC 2817). Venga il tuo Regno!

Queste invocazioni sottolineano il fatto che la venuta del regno è gratuita, è puro dono, indipendente dalla volontà dell’uomo. Esso si può ricevere, ereditare (cf Mc 10,17), accogliere (Mc 10,15); attendere (Lc 2,25).

Da parte nostra ci sarà dunque solo un’attesa passiva? Si tratta di stare a braccia conserte come in stazione attendendo il treno?

Pregando le parole "Venga il tuo Regno" siamo portati a chiedere di entrare nella volontà di Dio, nell’ottica del suo Regno, imparando a scorgere din d’ora, nella nostra storia, i suoi germi di presenza.

La preghiera, se è autentica, costringe ad aprire il nostro cuore all’accoglienza di questi germi del regno e a porre a nostra volta dei segni concreti della sua presenza. Se il regno è pace, giustizia, amore, verità e vita questo significa che cercherò sin d’ora di incastonare in questa storia così sbilenca, contraddittoria, segnata dal male e dalla morte gesti nuovi di giustizia, di verità, di vita, di amore. Sono questi doni che ci rimandano all’azione presente dello Spirito nella Chiesa e nel mondo. Non per nulla antiche traduzioni dicevano in luogo di "venga il tuo regno" le parole "Il tuo santo spirito venga su di noi e ci purifichi". Lo Spirito è sempre più immediato inizio del regno che viene nella storia. (Massimo il Confessore -IV sec. - leggeva la sequenza Padre-Nome-regno come un movimento trinitario).

Si domanda una presenza maggiore della ricchezza di Cristo tra gli uomini, nella loro vita, nelle loro strutture, nel mondo in cui essi abitano (U.Vanni

La struttura delle fiabe rappresenta una drammatizzazione della vita, con le sue prove, le sue lotte, i suoi conflitti. Il fine è sempre lieto: "Vissero tutti felici e contenti". I cattivi sono inesorabilmente castigati. Il bene trionfa sempre: è solo questione di tempo e di pazienza. I ruoli sono sempre ben definiti: i cattivi sono proprio cattivi, e i buoni unicamente buoni.

Per i bambini le fiabe sono importanti: svolgono il ruolo di iniziazione al mistero della vita e della morte.

Ma gli anni passano, i bambini non sono più tali, la fiaba della vita si sfalda a volte lentamente ma inesorabilmente. Ci si rende conto che non esistono bacchette magiche o talismani che risolvono i problemi. La vita si presenta carica di contraddittorietà: i ruoli sono sempre meno definiti, il bene spesso sembra non trionfare mai, tutto sembra avvolto da un velo che prennauncia un’inesorabile morte senza speranza.

La regalità di Cristo sulla croce si staglia sulla storia in tutta questa contraddittorietà e assurdità. Non vi è un lieto fine nella sua vita terrena: l’innocente è stato ucciso, in quel giorno "fu sparso sangue innocente" (Dan). Sono i "buoni", gli osservanti della Torah che hanno ucciso Gesù. E la sua morte non è quella dell’eroe: nella sua umanità Gesù sente tutto il dramma, lo quarcio nella sua carne, del passo, della pasqua, che si appresta ad affrontare ("e il suo sudore cominciò a cadere a terra come gocce di sangue").

Nel Vangelo di Giovanni troviamo una sezione dedicata al regno, ed essa è destinata alla Chiesa affinché non cada in nessun equivoco riguardo ad esso..

Siamo infatti proprio nel racconto della Passione. Dinanzi a Pilato Gesù non nasconde la sua regalità: "Io sono re", ma afferma nel medesimo tempo l’essenziale diversità della sua regalità da quelle di questo mondo "Il mio regno non è di questo mondo" (cf Gv 18,36).

Egli sarà un re coronato di spine e rivestito del mantello regale di porpora. Inchiodato sulla croce come su un trono, e presentato al mondo intero (le tre lingue) come il "re dei giudei" (19,20).

Ed è qui che il vangelo proclama al mondo la regalità del Signore Gesù che dona la vita liberamente e per amore: "li amò sino alla fine" (13,1).

Dove sta la gloria, la "santificazione del Nome di Dio nella passione e morte del Figlio?

Gesù muore per il Regno che ha annunciato e che non vede. Come Abramo che morì con la promessa di Dio di una terra e di una numerosa discendenza: ma muore possedendo solo una tomba, e un figlio.

E’ sicuramente un re che si muove su di una linea opposto ai re di questo mondo (cf la lavanda dei piedi: Gv 13,18-36).

Egli ha posto i germi del regno nella storia, ha posto anzitutto se stesso. Come Risorto egli continua la sua presenza in mezzo a noi e attraverso noi. I segni del regno dunque ci sono, ma sta a noi il saperli riconoscere. Spetta ancora a noi collaborare affinché essi siano posti lungo i solchi della storia, nella certa speranza che al di là di ogni pretesa immediata di riuscita e realizzazione.

Cero questi segni rimarranno poveri, deboli, spesso perseguitati. Ma qui risulta fondamentale la fede nella fedeltà del Padre che non verrà meno alla promessa di cieli e terra nuova.

Così la Chiesa e il cristiano imparano ad attendere fiduciosi la venuta del regno del Padre.

Non lo vogliamo però identificare subito e solo con il "paradiso", perché allora si domnaderebbe come san Paolo di essere subito sciolti dai legacci di questo mondo. Anche se "in effetti si tratta principalmente della venuta finale del regno di Dio come il ritorno di Cristo" (CCC 2818).

Il regno è già qui, è dentro la storia. Ed è questa la "lieta notizia": è giunto a voi il regno di Dio (Lc 11,20).

E’ necessario avere occhi di fede e di sapienza per riconoscerlo in mezzo alla zizzania; occorre disponibilità per apreire il cuore alla sua venuta già sin d’ora pregustandone il suo sapore.

Sapienza per imparare ad accoglierne con fiducia i ritmi, i tempi, le modalità così spesso diversi dai nostri (cf Mt 13,47-50 il grano e la zizzania).

Nessuno lo possiede o lo possederà in pienezza. Nessuno può dire "eccolo qui o eccolo là". Esso è un tesoro nascosto (cf Mt 13,44), rivelato ai piccoli ("Ti benedico o Padre....").

Per ora il regno è lievito, è sale, è luce (cf Mt 13,33; 5,13-14).

L’umile e fiduciosa attesa del dono ci aiuta ad evitare ogni forma di fanatismo che porterebbe ad identificare in modo ottuso e meschino noi stessi, i nostri progetti e realizzazioni con il Regno stesso di Dio, rischio che la Chiesa in certe epoca ha più di una volta vissuto.

"Che il regno non sia di questo mondo ci libera così dalle utopie totalitarie (da cui la cristianità non si è sempre preservata). Ma che esso affiori già nella pace, nella bellezza, nella tenerezza della liturgia e della contemplazione, ci libera dalle delusioni e dalle amarezze che ci rendono cinici e crudeli" (O. Clement, Anacronache).

GESU’ PIENO ADEMPIMENTO DELLA VOLONTA’ DEL PADRE

Gesù in tutta la sua esistenza si inserisce in questa "volontà" del Padre: Mio cibo è fare la volontà del Padre.

Gesù è ben cosciente che la sua missione è compiere la volontà del Padre:

Tutta la sua esistenza ha come punto cardine questo desiderio: l’ultima parola di Gesù è riassuntiva di tutta la sua esperienza di relazione alla volontà del Padre: E dopo aver ricevuto l’aceto, Gesù disse: Tutto è compiuto! E chinato il capo rese lo spirito (Gv 19,30).

Piena conformità alla volontà del Padre che è salvezza dell’uomo peccatore: "Affinché la libertà dell’uomo peccatore non soccomba alle tenebre, Dio si incarna e scende nella morte, nell’inferno, perché ci sia finalmente un luogo in cui l’uomo possa unirsi alla volontà divina. Questo luogo è Cristo. In Cristo la volontà umana si è dolorosamente e gioiosamente unita a quella del Padre" (O. Clèment).

Fare la volontà del Padre è unire la nostra volontà a quella di Cristo: Noi chiediamo al Padre nostro di unire la nostra volontà a quella del Figlio suo, per compiere la sua volontà, il suo disegno di salvezza per la vita del mondo. Noi siamo radicalmente incapaci di ciò, ma, uniti a gesù e con la potenza del suo Santo Spirito posssiamo consegnare a lui la nostra volontà e decidere di scegliere ciò che sempre ha scelto il Figlio suo: fare ciò che piace al Padre (CCC 2825).

Il cristiano sà che questa richiesta sarà sicuramente esaudita nonostante tutto. Gli errori umani, il peccato, non impediranno la sua realizzazione.

La preghiera in questo senso non cambia Dio, ma colui che prega.

Quando preghiamo chiedendo che si compia la volontà del Padre noi ci disponiamo a renderci aperti con tutte le forze affinché il suo disegno si realizzi per ogni uomo.

Tale preghiera trasforma il nostro cuore.

In colui che prega la volontà del Padre può aprirsi un varco, e solo la preghiera può implorare che sulla terra discenda la Gerusalemme del cielo.

Era convinzione degli antichi che il progetto di Dio fosse già pienamente realizzato in cielo. E’ lì che si trova, nella dimora di Dio, la celeste Gerusalemme sottratta ad Adamo ed Eva dopo la colpa.

Una città contemplata, desiderata...

Nel Pater si chiede che essa sia portata sulla terra.

Ma un dubbio sorge.

A quale delle tre aspirazioni del Pater si riferisce l’espressione "come in cielo così in terra"? Generalmente si pensa solo alla terza.

Ma la tradizione ha sempre trasmesso l’interpretazione che essa si riferisca a tutte e tre (es. Il Catechismo Tridentino la raccomanda).

La prima parte della Preghiera del Signore andrebbe dunque letta così:

Abbiamo visto che non si può ridurre la volontà di Dio a un insieme di precetti morali.

Ma è che l’adesione al progetto di benevolenza divina comporti una vita completamente nuova anche su questo fronte.

Ma questa necessità nasce dalla legge-grazia dello Spirito che è stata posta in noi nel battesimo .

Domandiamo al Padre la forza e la grazia dell’obbedienza (fà che amiamo ciò che comandi! Dalla liturgia) al comandamento nuovo.

Un percorso arduo, difficile, in cui vediamo il nostro desiderio spesso scontrarsi con una fragilità che non riusciamo a vincere, questo vorrà dire che siamo lontani dalla volontà di Dio?

RASSEGNAZIONE

Certo la contraddittorietà di un regno e di una volontà divina che potrebbe mettere tutto e subito a posto ogni cosa rimane. Ci è difficile capire, soprattutto di fronte a certi drammi, l’"impotenza" di Dio.

La preghiera ci aiuta a leggere la storia con gli occhi di Dio, ad avere la sua pazienza di fronte alla zizzania che cresce col grano, di accettare i tempi e i modi così diversi dai nostri che tante volte riteniamo i soli e i migliori.

Questa preghiera e questa attesa acuiscono in noi la fame e sete di giustizia caratteristiche di ogni vero discepolo.

La volontà di Dio non è più un mistero:

In Cristo contempliamo già la realizzazione della volontà di Dio su di noi e sulla storia. Certo resta l’incertezza dei tempi, riguiardo alla modalità e alle circostanze.

In Cristo, mediante i sacramenti dell’iniziazione, il Padre compie in noi la sua volontà. E in questa volontà ciascuno di noi entra da soggetto, da protagonista; vi sono chiamate in causa la nostra libertà, intelligenza, creatività. Nella volontà di Dio non vi è nulla di preconfezionato. Il Padre ci ha fatto dono di esistenze aperte, da costruire con lui.

La preghiera ci dispone nel medesimo atteggiamento del giovane Samuele: "Parla Signore che il tuo servo ti ascolta", di Maria di Nazaret: "Eccomi sono la serva del Signore, si faccia di me secondo la tua parola".

Ancora una volta prendiamo atto di come la preghiera del cristiano sia diversa da quella del pagano: questi tenta di ottenere con la preghiera che la divinità si pieghi al suo volere, in fin dei conti se ne vuole accapparrare la potenza. Il cristiano invece, come Gesù, chiede di conoscere ed attuare il volere del Padre. Gli chiediamo luce per conoscerla, forza per adempierla. E una preghiera di tal genere potrà liberarla dal profondo del cuore colui che crede aver Dio disposto tutte le cose di questo mondo per il nsotro bene: gioie e dolori. Chi prega così deve credere che la Provvidenza divina ha più sollecitudini per la salvezza e il bene di coloro che ad essa si affidano, di quel che non siamo solleciti noi per noi stessi (Agostino, Confessioni, 9.20).

La prima parte del Pater si sofferma su dio. Così fa Gesù nel riassumere la Thoràh: Amerai Dio e amerai il tuo prossimo.

IL PANE NOSTRO DACCI OGNI GIORNO

E’ un dovere del padre di famiglia procurare il pane ai figli; e in questa richiesta possiamo scoprirvi l’invito a guardare a Dio nel suo volto di Padre provvidente.

Ritorniamo alla preghiera delle Diciotto Benedizioni. In essa non manca la richiesta di benedire il lavoro dei campi e i frutti della terra:

In italiano diciamo: Dacci oggi il nostro pane quotidiano. Ma nel testo greco la disposizione delle parole è diversa, dice: il pane nostro, quello di ogni giorno, dà a noi oggi. L’accento non è quindi sul dacci ma sul pane.

Potremmo dilungarci sulla simbologia profonda ed estesa che il pane ha assunto nella nostra cultura occidentale.

Nel pane posto in mezzo alla tavola intorno a cui è radunata tutta la famiglia è riassunta la vita di tutti: la fatica, la gioia, la condivisione.

Al tempo di Gesù, ma non solo, il pane era cosa sacra. Non poteva essere buttato nell’immondizia, non lo si tagliava con il coltello (usanza mantenuta nella cultura monastica) ma lo si spezzava perché solo le mani dell’uomo erano degne di toccarlo. Il pane è sacro perché contiene il lavoro dell’uomo e la benedizione di Dio.

Capiamo allora che, in fin dei conti, con la parola pane si vuole rappresentare tutto ciò che è necessario alla vita. Esso rappresenta, riassume, tutti i doni di Dio e la collaborazione dell’uomo: Servirete il Signore ed egli benedirà il tuo pane e la tua acqua (Es 23,25).

E’ significativo che chi prega non dica "Dammi il mio pane quotidiano", ma il nostro pane.

Anche in questo caso la sua preghiera deve essere costantemente impregnata dal comandamento nuovo del Signore.

Ma come possiamo dire "nostro" se il pane lo chiediamo a Dio?

Abbiamo un riferimento illuminante nel libro del Levitico: "Se seguirete le mie leggi... mangerete il "vostro" pane a sazietà e abiterete tranquilli nel vostro paese" (26,5).

Della manna non si dice mai che è "nostra": Tu Signore non hai rifiutato la "tua" manna"(Ne 9,20).

Il pane è invece contemporaneamente dono di Dio e frutto del sudore della fatica e del sacrificio dell’uomo, per questo parla del "vostro" pane e gli uomini possono giustamente dire "nostro".

qual è allora il pane "nostro" benedetto da Dio?

Non può pregare in modo sincero ed autentico chi pensa unicamente al proprio pane, chi accumula cioè beni per sé, per soddisfare i propri capricci, dimenticandosi del povero che manca di "pane".

Non può chiedere a Dio il "nostro" pane chi non lavora per pigrizia, chi vive alle spalle degli altri.

Scriveva con parole di fuoco Basilio di Cesarea vescovo del IV sec.: "Se ciascuno si tenesse solo ciò che gli serve per le normali necessità e lasciasse il superfluo agli indigenti, ricchezza e povertà scomparirebbero... All’affamato spetta il pane che si spreca nella tua casa. Allo scalzo spettano le scarpe che ammuffiscono sotto il tuo letto. Al nudo spettano le vesti che sono nel tuo baule. Al misero spetta il denaro che si svaluta nelle tue casseforti" (Non lasciare che il tuo denaro dorma, 6).

Vi è nella richiesta al Padre del pane una notevole difficoltà interpretativa che ha fatto e fa discutere schiere di esegeti e teologi.

Troviamo infatti un aggettivo molto strano: epioùsion che traduciamo con quotidiano.

Ora, questo aggettivo non si ritrova non solo in nessun altro testo della sacra scrittura ma anche in quelli profani (tranne una sola volta in un resoconto di rifornimenti di viveri ad un distaccamento militare). Non è facile perciò stabilirne l’esatto significato.

Esso può essere inteso come "necessario alla vita", oppure come "il pane per questo giorno", oppure "il pane per il giorno che viene".

I biblisti tendono a privilegiare l’ultima interpretazione: Dacci il pane per il giorno che viene. Ma stabilito questo che cosa esattamente significa?

Generalmente si fa ricorso al parallelo biblico della manna nel deserto. La comunità degli israeliti mormorava per la mancanza di cibo. Allora il Signore disse a Mosé: "Io sto per far piovere per voi pane dal cielo; il popolo uscirà a raccoglierne ogni giorno la razione di ogni giorno, perché io lo metta alla prova per vedere se cammina secondo la mia legge o no" (Es 16,4).

In cosa consisteva la prova? Probabilmente nel fatto che al mattino il popolo usciva a raccogliere il cibo necessario "per il giorno che veniva", non lo si poteva accaparrare in vista degli altri giorni, pena la putrefazione del prodotto conseguenza della sfiducia in Dio.

Quindi il giorno che viene è l’oggi.

Se immaginiamo il Pater recitato al mattino significa: Dacci oggi il nostro pane per questa giornata.

Evidentemente chi prega con queste parole intende rifiutare la logica mondana dell’accumulo dei beni per sé, soprattutto quando i fratelli soffrono per la fame.

Con questa richiesta chiediamo che il cuore viene liberato dalla bramosia del possesso e dall’angoscia per il domani. (Cfr. Mt 6,19-21; Lc 12,20ss).

Rabbi Eliezer di Modiim, contemporaneo di Gesù, insegnava: "Chi ha da mangiare per oggi, e dice: Che cosa mangerò domani? È un uomo di poca fede."

Non si tratta perciò di una fuga dal lavoro, di un pretesto di disimpegno e pigrizia, né di fatalismo. E’ anzitutto un richiamo forte a ciò che è essenziale alla vita: aiutami padre a liberarmi dalla schiavitù dei beni e dammi la forza di condividerli con i poveri.

Il discepolo è chiamato a sentirsi libero, ad accontentarsi del necessario, ad aprire gli occhi sulle necessità dei fratelli. (Andando non portate con voi né bisaccia, né due tuniche, né denaro, né bastone...).

Per capire bene questa domanda non bisogna dimenticare che il Pater viene insegnato da Gesù nel contesto, paradossale per il mondo, delle Beatitudini.

Chi accetta di seguire Cristo entra a far parte di una comunità che si propone al mondo come società alternativa a quelle rette dalle leggi della competizione, della ricerca egoistica del proprio interesse, dell’accumulo dei beni.

Può pregare così chi ha rinunciato a riporre tutta la sua fiducia nel denaro, nel potere, nei beni di questo mondo e ha scelto la povertà perché sa che Cristo l’ha scelta come via privilegiata per aprirsi ai valori del regno.

Solo chi fa propria la logica del servizio e del dono di sé diviene "figlio del regno che viene" e può pronunciare in modo autentico la preghiera del Signore.

UN DIO CHE CI TENTA?

Come se non bastasse questo la stessa richiesta di "non indurci in tentazione" risulta poco chiara. Immeditamente viene da domandarsi: come mai Dio metterebbe alla prova l’uomo?

Diamo uno sguardo ai testi biblici e notiamo un fatto sconcertante: vi è detto che sono i giusti ad essere provati, mai gli empi. La tentazione è un "privilegio", un appannaggio solo dei "giusti" e dei pii, di cui Giobbe è il primo rappresentante.

Dio può tentare con la prova sofferta ma anche col benessere:

A questo punto ci domndiamo: se allora le tentazioni sono utili alla crescita della fede dei giusti e dei "pii", perché domandare a Dio di "non indurci in tentazione"?

A questo punto occorre farci una domanda: qual’è la tentazione e il male dal quale chiediamo di essere liberati? Sono forse le contrarietà, le difficoltà della vita, le malattie, le disgrazie, la vecchiaia? E ancora: Perché chiedere di essere liberati dal male se lui lo può fare in un attimo?

Un esempio classico è il confronto con 2Sam 24,1 nel quale si dice che è Dio ad incitare Davide al censimento. In 1Cr 21,1 si interprterà lo stesso gesto come proveniente dallo spirito cattivo avversario di Dio.

Con questo si vuole affermare una verità di fondo: che nulla sfugge al progetto di Dio e che anche le azioni malvage sono da lui utilizzate al fine di compiere i suoi disegni (es Iil Signore indurì il cuore del faraone" Es 4,21, ovvero "Dio permise che il cuore del faraone si indurisse").

Sono molti i testi in cui Dio è presentato come colui che "mette alla prova" (cf Gn 22,1-19; Es 15,25; 16,4; Dt 8,2; Gd 2,22...). In questi testi si dice che Dio "mette alla prova", ma non per provocare al male. Si vuole affermare che Dio vuol far crescere nella fedeltà il suo popolo e i suoi eletti attraverso tutti gli avvenimenti in cui si trovavano coinvolti. Pur trattandosi di fatti provocati da fattori umani, la Scrittura li presenta come "tentazioni" di Dio in quanto situazioni che imponevano scelte decisive e sofferte in suo favore o contro di Lui.

E’ DIO O IL DIAVOLO?

Nel VI sec. Israele viene a contatto con le culture e religioni persiane.

Si fa strada la concezione che il male esistente nel mondo sia causato dall’avversario di Dio: Satana. Una figura che aiuterà a purificare notevolmente il linguaggio teologico della Bibbia.

Si comprende che situazioni di male, di peccato non possono essere imputate a Dio ma al suo avversario: è questi che diviene allora il "tentatore" per eccellenza (cf Sp 2,24; Gb 1-2;...)

Rimane sì una tentazione che costantemente viene attribuita a Dio: quella derivante dalla sofferenza, dalle disgrazie, dalle contrarietà della vita:

Per questo si giungerà addirittura a chiedere la prova come occasione di crescita di fede:

Una preghiera rischiosa e da farsi con molto discernimento.

Esiste un racconto ebraico molto esplicativo al riguardo di rabbi Jehuda: "Un giorno Davide si lamentò con Dio dicendo: "Signore del mondo, perché si dice: Dio di Abramo, Dio d’Isacco e Dio di Giacobbe e non Dio di Davide?". Il Signore rispose: "Perché essi sono stati messi alla prova e tu no". Allora Davide gli disse: "Signore, metti alla prova anche me, tentami, come dice il salmo". Dio acconsentì alla preghiera, gli fece incontrare Bersabea moglie di Uria e...".

Nel Nuovo Testamento l’immagine di un Dio che "tenta" l’uomo è completamente abbandonata:

Così la tentazione è attribuita alle seduzioni dello spirito del male (cf 1Pt 5,5-9; 1Cor 7,5; Lc 8,13).

Certo rimane saempre la convinzione che la prova svolge un ruolo importante nel cammino di purificazione della fede:

Teniamo però presente che anche in questo caso le "tentazioni" non sono attrbuite a Dio. E’ la fede in lui che aiuta ad affrontarle e superarle.

Il termine "tentazione" nell’accezzione comune richiama immeditamente una provocazione al male, al peccato. Da qui la difficoltà a capire come Dio possa "indurre" al male.

Ma un’analisi dei testi biblici fa risaltare chiaramente che esistono diversi tipi di tentazione.

C’è quella che ha come scopo quello di farci cadere, e Dio non ne può essere l’autore.

Vi è una seconda tentazione il più delle volte tesa dall’uomo a Dio che si presenta come una volontà negativa di verifica: "Se... allora....". Dio non si sottomette mai ad essa.

C’ un’altra tentazione che non presenta caratteristiche di occasione di male e scelta del bene. E’ quella che si offre all’uomo come un’opportunità di crescita, di purificazione, di miglioramento. Questa tentazione contiene sì implicitamente il rischio della caduta nel male o nell’errore ma è pure passaggio obbligato per una crescita. Questa tentazione, nel Nuovo Testamento, non è presentata come proveniente da Dio. Dio ne insegna invece la via d’uscita, dona la forza per affrontarla e superarla (cf 1Cor 10,13).

La medesima situazione che da parte di Satana è sfruttata come "tentazione", cioè insidia per trascinarci all’infedeltà, rappresenta una "purificazione" da parte di Dio per consolidare la stessa nostra fedeltà.

Facciamo poi attenzione che la lingua ebraica non distingue tra volontà causativa e volontà permissiva. Quando la Scrittura dice che Dio "tenta", ciò equivale a "permette la tentazione". E quindi anche l’espressione del Pater traducendola va intesa correttamente così: Non permettere che siamo indotti in tentazione.

Nel Pater non chiediamo solo di non cadere, ma addirittura di "neppure entrare" nella tentazione di abbandonare la sequela di Gesù. "Una richiesta questa che implora lo Spirito di discernimento e di fortezza" (CCC 2846).

Un’antica preghiera ebraica contemporanea a Gesù diceva: Non indurmi al potere del peccato, né alla forza della colpa, né alla violenza della tentazione, né al disprezzo. Fa’ in modo che io sia guidato dall’istinto buono e che l’istinto cattivo non mi domini (Ber.b. 60b).

LA GRANDE TENTAZIONE

Ancora una volta vediamo come il Padre Nostro ci riaggancia alla preghiera di Gesù nel Gethsemani. Significativamente l’ambito in cui il Pater viene a collocarsi in modo perfetto, ci dicono gli esegeti, sembra essere proprio il racconto della dolorosa passione del Signore.

Se Gesù ci fa chiedere di "non essere indotti in tentazione" questo è perché lui stesso ha provato la violenza della tentazione: Sa compatire le nostre infermità perché è stato tentato in tutto come noi (Ebr 4,15)

Nel Padre nostro non chiediamo al Padre che prepari per noi un cammino diverso, più comodo e meno rischioso di quello del Figlio suo Gesù. Imploriamo da lui invece di non essere lasciati a soccombere tristemente e mortalmente alla tentazione.

Quale tentazione in modo particolare? Non certo dalla nostre piccole colpe o difetti quotidiani anzitutto! La grande tentazione è quella delle defezione, dell’abbandono della sequela di Cristo, della sua sapienza al fine di abbracciare quella del mondo. Non scorderemo che ogni cristiano sarà inevitabilemnte tentato dalle tentazioni che furono già di Gesù nel deserto e nell’orto degli Ulivi.

E’ questa la "prova", la "tentazione" per antonomasia. Tutte le altre tentazioni in fin dei conti sono relative a questa: quella di tracciare un nostro cammino, lontano da quello corrispondente alla volontà del Padre. In fin dei conti è un voler uscire dalla sequela crucis.

Scrive O. Clèment: La grande tentazione sarebbe piuttosto di sentirsi guariti dalla malattia di Dio, guariti dall’interrogativo, alleggeriti del mistero, senza angoscia né stupore"

La nostra scelta di Cristo non è fatta una volta per tutte, deve essere rinnovata e attualizzata in ogni momento e circostanza della vita.

Il tempo dell’attesa del ritorno del Signore nella gloria è doloroso tempo di prova per la comunità dei discepoli.

"Questo anzitutto dovete sapere, che verranno negli ultimi giorni schernitori beffardi, i quali si comporteranno secondo le proprie passioni e diranno: Dov’è la promessa della sua venuta? Dal giorno in cui i nostri padri chiusero gli occhi tutto rimane come al principio della creazione" (2Pt 3,3-4)

"Gesù disse loro: Tutti rimarrete scandalizzati, poiché sta scritto: Percuoterò il pastore e le pecore del gregge saranno disperse" (Mc 14,27)

L’esistenza della comunità cristiana è e sarà continuamente minacciata dal male fuori e dentro di lei; guai se il Padre non intervenisse col dono dello Spirito di fortezza. "Rivestitevi dell’armatura di Dio, per poter resistere alle insidie del diavolo" (Ef 6,11); "Il Signore sastrappare dalla prova gli uomini pii" (2Pt 2,9) (nb qui si parla di una prova non tanto di prova particolari); "Dio è fedele e non permetterà che siate tentati al di sopra delle vostre forze, ma insieme alla tentazione vi darà anche il modo di uscirne bene, con la possibilità di sostenerla" (1Cor 10,13).

Gli eletti sono i discepoli che sono stati "provati" dalla tentazione, sono passati "attraverso la grande tribolazione", e che "hanno perseverato sino alla fine" (Mc 13,13).

Così la tentazione è paragonata al vaglio: "Simone, Simone, ecco che Satana ha ottenuto di vagliavi come il grano" (Lc 22,31).

Vediamo che questa richiesta della preghiera del Signore si aggancia direttamente al desiderio dell’attuarsi definitivo del Regno: "La nostra domanda s’inserisce interamente nell’aspirazione di desiderio per la venuta del regno, che fa di essa una preghiera piena di fiducia nella vittoria" (H. Schurmann).

Quale l’arma affidata da Gesù al discepolo contro l’insidia di questa tentazione? E’ la preghiera: Vegliate e pregate per non entrare in tentazione (Mc 14,38). Si chiede di neppure entrare e non solo di non cadere nella tentazione!

La preghiera incessante manifesta la nostra fiducia nella fedeltà incrollabile del Padre che non lascia il proprio figlio soccombere alla prova("Ti basta la mia grazia" si sente dire Paolo 2Cor 12,7-9). La tentazione diviene pericolo quando si tralascia la preghiera. La prova sarà "troppo forte" soltanto se, venendo meno la preghiera, non otteniamo quell’aiuto che Dio ha predisposto ottenessimo tramite essa.

Afferma il Catechismo: Il combattimento e la vittoria sono possibili solo nella preghiera. E’ per mezzo della sua preghiera che Gesù è vittorioso sul tentatore fin dall’inizio e nell’ultimo combattimento della sua agonia. Ed è al suo combattimento e alla sua agonia che Cristo ci unisce in questa domanda al Padre nostro. La vigilanza del cuore, in unione alla sua, è richiamata insistentemente. La vigilanza è "custodia del cuore" e Gesù chiede al Padre di custodirci nel suo Nome. Lo Spirito Santo opera per suscitare in noi, senza posa, questa vigilanza" (n. 2849).

La nostra vigilanza è in vista della "lotta contro un nemico insidioso, non "contro carne e sangue, ma contro i principati e le potestà, contro le insidie del diavolo" (Ef 6,11-12), il quale non mira ad altro che a renderci disattenti, a tenerci addormentati per farci perdere la speranza e farci cadere nei gorghi di morte. Chi può lusingarsi di non esserne avviluppato" (M. Ledrus)

UNA DRAMMATICA SITUAZIONE

LA LIBERAZIONE COME DONO

La liberazione dal male non è dunque frutto dei nostri sforzi, essa è un dono posto in noi, un dono da chiedere incessantemente affinché la vittoria di Cristo sia rinnovata continuamente in noi: "Liberaci dal male".

Tale liberazione è frutto di grazia immeritata: "mentre eravamo ancora peccatori" (Rm 5,8).

Questo non toglie che essa non domandi una nostra collaborazione all’opera della grazia: "la domanda a Dio di liberazione dal male diviene sincera quando noi stessi ci impegniamo nella mortificazione e nella positiva abnegazione delle soddifazioni con cui nutriamo la nostra esistenza, e nella rottura di quei condizionamenti interiori ed esteriori che, alla luce della parola di dio, riconosciamo come peccaminosi: forze di palese o mascherata schiavitù" (A. Ledrus) .

Significherà ancora coraggio di coinvolgersi in una lotta contro il male non solo presente dentro ciascuno di noi ma anche fuori di noi: quel male che si rivela in strutture di ingiustizia, di sopraffazione, di violenza… quante volte il grido della Chiesa si è alzato contro il male presente nel mondo, un grido coraggioso che ha comportato spesso il sangue di tanti martiri.

Chiedere una liberazione dal male per che cosa? Per qual fine? Non si tratta solo di eliminare qualcosa, una macchia o una sporcizia; è qualcosa di molto di più! Domandiamo una presenza che garantisca la liberazione ottenuta e sia essa stessa la novità ottenuta: è Gesù questa novità.

Ormai l’uomo, trasformato dalla grazia, può "fare il bene" (cfr. Gal 6,9s); può "fare opere buone" (cfr. Mt 5,16).

In forza delle promesse battesimali il cristiano ha rotto definitivamente con l’opzione di Adamo.

Ma attenzione! Essere liberati dal male non significa non sentire più l’impulso del male, la sua attrattiva, la possibilità di compierlo.

Non perché si sperimenta questo significa che la nostra adesione a Cristo sia inutile.

Il credente invece si pone alla luce di Cristo, sapendo che in lui il peccato è già stato sconfitto da Cristo. Siamo ormai irrevocabilmente votati alla sua signoria.

E’ una richiesta possibile anche al credente che sperimenta in sé la fragilità e la disposizione di innumerevoli cadute. Egli può ripetere le parole della Preghiera del Signore in tutta verità, nella certezza che Dio gli rimane sempre propizio, che il suo essere peccatore è oggetto delle premure della grazia. E’ certo che il Padre "non vuole la morte del peccatore ma che si converta e viva".

LIBERACI DAL MALIGNO