In vista dell'Enciclica "verde"

di Paolo Togni 11-02-2015

In attesa della annunciata Enciclica sui temi ambientali, che si aspetta per i prossimi mesi, il Santo Padre nei giorni scorsi ha lanciato due messaggi che chiariscono molto bene la posizione della Chiesa in materia.

Il primo, indirizzato alla riunione organizzata dall’EXPO per definire la “Carta di Milano” (ne parleremo) ha avuto ad oggetto soprattutto la questione della produzione e distribuzione del cibo; argomento che va inquadrato nel problema, più ampio, della sostenibilità dello sviluppo oltre che elemento essenziale della giustizia sociale.

In linea generale, e nonostante la propaganda in negativo, basata su dati falsi o sull’assenza di dati, che domina i mezzi di comunicazione, possiamo essere abbastanza soddisfatti dell’andamento dei parametri negli ultimi centocinquant’anni: quasi raddoppiata l’aspettativa di vita, diminuita in modo spettacolare la mortalità infantile, al minimo storico la percentuale di cittadini del mondo esposti a rischio alimentare e/o idrico; lo stesso inquinamento globale è in diminuzione, e posso confermare l’opinione già espressa in passato che nel 2050 sarà solo un ricordo.
In definitiva: una politica liberale, come quella verso la quale per fortuna nostra è orientata la grande maggioranza degli Stati, fa aumentare produzione e benessere. Seguitando a percorrere questa via la quale con costanza e coerenza potremo garantire un futuro migliore ai nostri figli ed ai nostri nipoti, ed una maggior equità nella distribuzione delle risorse. 

Un tema di carattere più generale, quello della natura del rapporto tra uomo e creato, è stato affrontato dal Papa nell’omelia dell’ultima domenica a S. Anna. Prendendo spunto dalla Genesi il Sommo Pontefice ha ricordato la missione di custodi fiduciari del Creato per conto delle future generazioni che Dio ha affidato all’umanità e ad ognuno di noi. Ci è stato affidato il compito, ha detto, di lavorare per conservare la terra e farla crescere secondo le sue leggi, dando così la nostra risposta al lavoro del Creatore.

Evidentemente non si può svolgere una funzione delicata come quella ricordata senza conoscere in modo approfondito quali siano le attività da svolgere e come debbano essere svolte; occorre quindi che la cristianità in tutte le sue componenti si impegni nell’approfondire le tematiche ambientali, ponendo così le basi perché il lavoro da svolgere avvenga nel rispetto delle regole della terra, che furono create insieme ad essa e sono ad essa connaturate. Come abbiamo fatto nel passato per tanti altri settori della vita umana, noi cattolici siamo adesso chiamati ad elaborare una scala di valori dei soggetti in gioco e dei comportamenti da tenere verso di loro. Discende direttamente dalle parole della Genesi la primazia dell’uomo nei confronti delle altre componenti del creato. Noi però, come ha detto il Papa, siamo “signori del creato, non padroni”, e dobbiamo “soggiogare la terra facendola crescere e sviluppare secondo le sue leggi”. 

L’omelia del Papa costituisce un’epitome del pensiero e delle parole di San Francesco, che riconosciamo come fondatore dell’ambientalismo antropocentrico. Dalle parole pronunciate da Francesco Papa discende l’obbligo per tutti noi di contribuire all’opera di conservazione e di modifica del creato al fine di garantire all’uomo le migliori possibili condizioni di vita: la terra non deve essere solo conservata, ma anche “soggiogata” e “fatta crescere”. Tutelarla non vuol dire garantire l’invarianza del mezzo ambiente, come proclama l’ambientalismo nelle sue forme più diffuse e stantie, ma promuoverne lo sviluppo.

VIDEO-MESSAGGIO DEL SANTO PADRE FRANCESCO 
IN OCCASIONE DELL'INAUGURAZIONE DI EXPO MILANO 2015

Venerdì, 1° maggio 2015

Cari fratelli e sorelle, 
buongiorno!

Sono grato per la possibilità di unire la mia voce a quelle di quanti siete convenuti per questa inaugurazione. E’ la voce del Vescovo di Roma, che parla a nome del popolo di Dio pellegrino nel mondo intero; è la voce di tanti poveri che fanno parte di questo popolo e con dignità cercano di guadagnarsi il pane col sudore della fronte. Vorrei farmi portavoce di tutti questi nostri fratelli e sorelle, cristiani e anche non cristiani, che Dio ama come figli e per i quali ha dato la vita, ha spezzato il pane che è la carne del suo Figlio fatto uomo. Lui ci ha insegnato a chiedere a Dio Padre: “Dacci oggi il nostro pane quotidiano”. La Expo è un’occasione propizia perglobalizzare la solidarietà. Cerchiamo di non sprecarla ma di valorizzarla pienamente!

In particolare, ci riunisce il tema: “Nutrire il pianeta, energia per la vita”. Anche di questo dobbiamo ringraziare il Signore: per la scelta di un tema così importante, così essenziale… purché non resti solo un “tema”, purché sia sempre accompagnato dallacoscienza dei “volti”: i volti di milioni di persone che oggi hanno fame, che oggi non mangeranno in modo degno di un essere umano. Vorrei che ogni persona – a partire da oggi –, ogni persona che passerà a visitare la Expo di Milano, attraversando quei meravigliosi padiglioni, possa percepire la presenza di quei volti. Una presenza nascosta, ma che in realtà dev’essere la vera protagonista dell’evento: i volti degli uomini e delle donne che hanno fame, e che si ammalano, e persino muoiono, per un’alimentazione troppo carente o nociva.

Il “paradosso dell’abbondanza” – espressione usata da san Giovanni Paolo II parlando proprio alla FAO (Discorso alla I Conferenza sulla Nutrizione, 1992) – persiste ancora, malgrado gli sforzi fatti e alcuni buoni risultati. Anche la Expo, per certi aspetti, fa parte di questo “paradosso dell’abbondanza”, se obbedisce alla cultura dello spreco, dello scarto, e non contribuisce ad un modello di sviluppo equo e sostenibile. Dunque, facciamo in modo che questa Expo sia occasione di un cambiamento di mentalità, per smettere di pensare che le nostre azioni quotidiane – ad ogni grado di responsabilità – non abbiano un impatto sulla vita di chi, vicino o lontano, soffre la fame. Penso a tanti uomini e donne che patiscono la fame, e specialmente alla moltitudine di bambini che muoiono di fame nel mondo.

E ci sono altri volti che avranno un ruolo importante nell’Esposizione Universale: quelli di tanti operatori e ricercatori del settore alimentare. Il Signore conceda ad ognuno di essi saggezza e coraggio, perché è grande la loro responsabilità. Il mio auspicio è che questa esperienza permetta agli imprenditori, ai commercianti, agli studiosi, di sentirsi coinvolti in un grande progetto di solidarietà: quello di nutrire il pianeta nel rispetto di ogni uomo e donna che vi abita e nel rispetto dell’ambiente naturale. Questa è una grande sfida alla quale Dio chiama l’umanità del secolo ventunesimo: smettere finalmente di abusare del giardino che Dio ci ha affidato, perché tutti possano mangiare dei frutti di questo giardino. Assumere tale grande progetto dà piena dignità al lavoro di chi produce e di chi ricerca nel campo alimentare.

Ma tutto parte da lì: dalla percezione dei volti. E allora non voglio dimenticare i volti di tutti i lavoratori che hanno faticato per la Expo di Milano, specialmente dei più anonimi, dei più nascosti, che anche grazie a Expo hanno guadagnato il pane da portare a casa. Che nessuno sia privato di questa dignità! E che nessun pane sia frutto di un lavoro indegno dell’uomo!

Il Signore ci aiuti a cogliere con responsabilità questa grande occasione. Ci doni Lui, che è Amore, la vera “energia per la vita”: l’amore per condividere il pane, il “nostro pane quotidiano”, in pace e fraternità. E che non manchi il pane e la dignità del lavoro ad ogni uomo e donna.

Grazie.

Giustizia e Pace: Enciclica di Francesco incentrata su ecologia umana

Prossima Enciclica del Papa sull'ecologia - RV

Sala Stampa: il 18 giugno la pubblicazione dell’Enciclica del Papa

Il 18 giugno la pubblicazione dell'Enciclica del Papa - ANSA

 

Papa, titolo Enciclica: “Laudato si’, sulla cura della casa comune”

Si intitolerà "Laudato si', sulla cura della casa comune" la prossima Enciclica del Papa - AFP

10/06/2015 

“Laudato si’, sulla cura della casa comune”. È questo il titolo dell’Enciclica di Papa Francesco sui temi ambientali che verrà presentata il prossimo 18 giugno, alle ore 11.00, nell’Aula Nuova del Sinodo in Vaticano.

In un comunicato si precisa che a illustrare il documento ai media saranno il cardinale Peter Kodwo Appiah Turkson, Presidente del Pontificio Consiglio Giustizia e Pace, Sua Eminenza il Metropolita di Pergamo John Zizioulas  in rappresentanza del Patriarcato Ecumenico e della Chiesa Ortodossa, e il prof. John Schellnhuber, fondatore e Direttore del Potsdam Institute for Climate Impact Research.

Il testo dell’Enciclica sarà a disposizione in lingua italiana, francese, inglese, tedesca, spagnola, portoghese (in formato cartaceo e/o digitale).

Civiltà Cattolica: editoriale su prossima enciclica del Papa

Doveva essere resa pubblica il 18 giugno, ma ieri una copia dell'enciclica «Laudato si'» è stata pubblicata dall'Espresso online.

Nel tardo pomeriggio il portavoce vaticano padre Federico Lombardi precisava che quella pubblicata dall'Espresso non era ancora la versione definitiva, ma altre fonti indicano che se correzioni ci sono state successivamente sono secondarie e non intaccano la struttura dell'enciclica. Che quindi qui vi presentiamo in sintesi.

Formalmente datata 24 maggio 2015 la seconda enciclica di Papa Francesco, «Laudato si’», a oggi la più lunga enciclica pubblicata da un Pontefice, propone in sei capitoli un vasto affresco della crisi del mondo contemporaneo, di cui la crisi ecologica è insieme segno ed effetto.

L’enciclica rivendica la sua appartenenza al «Magistero sociale della Chiesa» (n. 15), ma precisa opportunamente la diversa natura dei due elementi che contiene: un «percorso etico e spirituale» di natura dottrinale e una breve rassegna preliminare di quelli che il Papa e gli esperti che lo hanno assistito considerano «i migliori frutti della ricerca scientifica oggi disponibile» (ibid.). A proposito di questo secondo elemento, il Papa tiene a precisare che «ci sono discussioni, su questioni relative all’ambiente, nelle quali è difficile raggiungere un consenso. Ancora una volta ribadisco che la Chiesa non pretende di definire le questioni scientifiche, né di sostituirsi alla politica, ma invito ad un dibattito onesto e trasparente» (n. 188).

L’enciclica si apre con un’introduzione, in cui Francesco ribadisce che la preoccupazione della Chiesa per la crisi ecologica non inizia con il suo pontificato. Elenca gli interventi di san Giovanni XXIII, del beato Paolo VI, di san Giovanni Paolo II – cui si deve l’espressione «conversione ecologica» – e di Benedetto XVI, la cui enciclica del 2009 «Caritas in Veritate» è un punto di riferimento costante della «Laudato si’», e di cui si ricorda fin dall’inizio l’affermazione secondo cui «il degrado della natura è strettamente connesso alla cultura che modella la convivenza umana» (n. 6). In chiave ecumenica, Francesco ricorda anche gli appassionati interventi sul tema del Patriarca Ecumenico ortodosso Bartolomeo. E rende omaggio all’«ecologia integrale» di san Francesco d’Assisi, che «non può essere disprezzata come un romanticismo irrazionale» e «richiede apertura verso categorie che trascendono il linguaggio delle scienze esatte e della biologia e ci collegano con l’essenza dell’umano» (n. 11).

1. Il primo capitolo è una rassegna di conclusioni scientifiche sulla crisi ecologica, alcune largamente condivise e altre controverse. Il Papa parte da una nozione molto diffusa oggi tra i sociologi, quella della «rapidizzazione» o accelerazione, cioè «l’intensificazione dei ritmi di vita e di lavoro» (n. 18) che ci trasmettono la sensazione costante di non avere abbastanza tempo.
Caduta la «fiducia irrazionale nel progresso» (n. 19) tipica di secoli passati, oggi molti avvertono che l’accelerazione sociale si manifesta anche come degrado dell’ambiente. Francesco ne elenca cinque aspetti. Il primo è l’inquinamento e la cattiva gestione di quantità sempre più immani di rifiuti, che trasformano la Terra in un «immenso deposito di immondizia» (n. 21) e si legano a una più generale «cultura dello scarto» che colpisce anche gli esseri umani.
L’inquinamento, secondo l’enciclica, determina anche «un preoccupante riscaldamento del sistema climatico» (n. 23) che potrebbe portare a «cambiamenti climatici inauditi e a una distruzione senza precedenti degli ecosistemi» (n. 24). Il testo adotta la teoria secondo cui il fenomeno è reale e deriva in gran parte dalla «grande concentrazione di gas serra (…) dovuta all’attività umana», anche se precisa che allo stato attuale della ricerca non è possibile «attribuire una causa scientificamente determinabile ad ogni fenomeno» (n. 23).  

Il secondo aspetto è la crisi dell’acqua, condizionata da numerosi fattori politici ed economici – che rischiano sempre di più di provocare guerre – ma dovuta anche all’«abitudine di sprecare e buttare via [che] raggiunge livelli inauditi» (n. 27). Il terzo è la perdita di biodiversità e l’estinzione di specie animali e vegetali, le quali non solo «contengono geni che possono essere risorse-chiave» (n. 32) per l’umanità ma, per causa nostra, «non daranno gloria a Dio con la loro esistenza» (n. 33).
La tutela della biodiversità è un dovere e un buon investimento per il futuro: ma bisogna diffidare di proposte, come quella della «internazionalizzazione dell’Amazzonia», che sembrano ragionevoli e nobili ma nascondono ideologie o «interessi economici» inconfessati (n. 38).
Il quarto aspetto è il deterioramento della qualità della vita umana, anzitutto con la «smisurata e disordinata crescita di molte città che sono diventate invivibili» (n. 44). Ma Francesco cita anche i media e Internet «onnipresenti», che «non favoriscono lo sviluppo di una capacità di vivere con sapienza» (n. 47). Il «rumore dispersivo dell’informazione» è «una specie di inquinamento mentale» e l’uso maniacale di Internet «genera spesso un nuovo tipo di emozioni artificiali, che hanno a che vedere più con dispositivi e schemi che con le persone e la natura», causando «una profonda e malinconica insoddisfazione nelle relazioni interpersonali» (ibid.). 

Infine, il quinto aspetto della crisi ecologica è la presenza planetaria di «esclusi» globali che di fatto costituiscono «la maggior parte del pianeta, miliardi di persone» (n. 49). Per far fronte alla loro presenza, «invece di risolvere i problemi dei poveri e pensare a un mondo diverso» alcuni propongono «la riduzione della natalità» (n. 50).
«Non mancano pressioni internazionali sui Paesi in via di sviluppo che condizionano gli aiuti economici a determinate politiche di “salute riproduttiva”», dimenticando in nome dell’ideologia che «la crescita demografica è pienamente compatibile con uno sviluppo integrale e solidale» (ibid.).
A patto, beninteso, che la solidarietà sostituisca una logica fondata esclusivamente su «una speculazione e una ricerca della rendita finanziaria che tendono ad ignorare ogni contesto» (n. 56).
Se non si supera questa logica, saranno inevitabili «nuove guerre, mascherate con nobili rivendicazioni» (n. 57) e anche con «un’ecologia superficiale e apparente, che consolida un certo intorpidimento e una spensierata irresponsabilità» (n. 59) e talora degenera in un ecologismo ideologico per cui «la specie umana […] può essere solo una minaccia e compromettere l’ecosistema mondiale, per cui conviene ridurre la sua presenza sul pianeta» (n. 60).
Concludendo il capitolo, il Papa ripete ancora una volta che «su molte questioni concrete la Chiesa non ha motivo di proporre una parola definitiva e capisce che deve ascoltare e promuovere il dibattito onesto tra gli scienziati, rispettando le diversità di opinione» (n. 61).

2. Il secondo capitolo, pure inserito in un’enciclica esplicitamente non rivolta soltanto ai cristiani, mostra il fondamento biblico dell’ecologia integrale. Il Papa afferma che scienza e religione devono mantenere un «dialogo intenso e produttivo per entrambe» e che non è accettabile la posizione di chi considera la religione «una sottocultura che dev’essere semplicemente tollerata» (n. 62). Francesco ripercorre dunque il cammino della sapienza biblica sull’armonia originaria fra l’uomo e il creato, la sua rottura che «è il peccato» (n. 66) e la «riconciliazione universale» (ibid.) che Dio propone prima attraverso i profeti, poi con la rivelazione definitiva di Gesù Cristo.
Certamente, afferma il Pontefice, l’invito di Dio nel libro della Genesi a «soggiogare la terra» non va inteso come incitamento alla distruzione o allo «sfruttamento selvaggio» della natura, perché lo stesso libro sacro invita a «“coltivare e custodire” il giardino del mondo» (n. 67), dunque a prendersene cura con amore e rispetto. 

L’insegnamento biblico ammonisce, contro ogni tentazione panteista, che «non possiamo sostenere una spiritualità che dimentichi Dio onnipotente e creatore. In questo modo, finiremmo per adorare altre potenze del mondo, o ci collocheremmo al posto del Signore» (n. 75). Così «il pensiero ebraico-cristiano ha demitizzato la natura» e «non le ha più attribuito un carattere divino» (n. 78).
Ha anche messo in luce il ruolo unico dell’uomo, il quale, «benché supponga anche processi evolutivi, comporta una novità non pienamente spiegabile dall’evoluzione di altri sistemi aperti» (n. 81). Tutte le creature sono «lettere» – secondo l’espressione di san Giovanni Paolo II – del libro di Dio (n. 85), e le altre creature «avanzano, insieme a noi e attraverso di noi, verso la meta comune che è Dio» (n. 83).
Mai, nel valorizzare le altre creature, si dovranno «equiparare tutti gli esseri viventi e togliere all’essere umano quel valore peculiare che implica allo stesso tempo una tremenda responsabilità» o adottare prospettive di «divinizzazione della terra». «Si avverte a volte l’ossessione di negare alla persona umana qualsiasi preminenza, e si porta avanti una lotta per le altre specie che non mettiamo in atto per difendere la pari dignità fra gli esseri umani» (n. 90), con un grado notevole di «incoerenza» (n. 91). 

Parlare della Terra come «eredità comune» implica pure ricordare che il diritto alla proprietà privata non è mai stato riconosciuto dalla tradizione cristiana «come assoluto o intoccabile»: è un diritto, ma soprattutto san Giovanni Paolo II, in tre diverse encicliche, ne ha sottolineato la «funzione sociale» (n. 92). Tutto questo assume il suo pieno significato nella consapevolezza che «il destino dell’intera creazione passa attraverso il mistero di Cristo, che è presente fin dall’origine» (n. 99). La regalità di Cristo è «signoria universale» su tutto il creato, «misteriosamente» collegato al Signore e «gli stessi fiori del campo e gli uccelli, che Egli contemplò ammirato con i suoi occhi umani, ora sono pieni della sua presenza luminosa» (n. 100).

3. Il terzo capitolo presenta la radice umana della crisi ecologica, le cui cause fanno riferimento al relativismo e alla tecnocrazia. Il dominio tecnocratico era un grande tema dell’enciclica di Benedetto XVI «Caritas in veritate», che qui è ripetutamente citata. La Chiesa non condivide la diffidenza acritica di un certo ecologismo verso la tecnologia che, «ben orientata, è in grado non solo di produrre cose realmente preziose per migliorare la qualità della vita dell’essere umano»: «è anche capace di produrre il bello», come mostrano le migliori creazioni del design e anche «preziose opere pittoriche e musicali ottenute mediante il ricorso ai nuovi strumenti tecnici» (n. 103). E in ogni forma di bellezza «si compie il salto verso una certa pienezza propriamente umana» (ibid.). 

Ma la tecnologia ha anche «un tremendo potere», come mostra il suo grande spiegamento «ostentato dal nazismo, dal comunismo e da altri regimi totalitari al servizio dello sterminio di milioni di persone» (n. 104). Oggi il paradigma tecnocratico si sta globalizzando e considera il mondo intero come «realtà informe totalmente disponibile alla sua manipolazione» (n. 106) e al suo «potere globalizzante e massificante» (n. 108). «Il paradigma tecnocratico tende ad esercitare il proprio dominio anche sull’economia e sulla politica»: nella prima, «la finanza soffoca l’economia reale»; nella seconda, pochi poteri forti cercano di emarginare ogni resistenza (n. 109).
Francesco torna sul tema dell’accelerazione, indicandola come strumento del dominio tecnocratico. «L’accumularsi di continue novità consacra una fugacità che ci trascina in superficie in un’unica direzione. Diventa difficile fermarci per recuperare la profondità della vita. Se l’architettura riflette lo spirito di un’epoca, le megastrutture e le case in serie esprimono lo spirito della tecnica globalizzata, in cui la permanente novità dei prodotti si unisce a una pesante noia» (n. 113). 

Alla radice di tutto questo c’è un «antropocentrismo deviato» (n. 118), che non è la vera signoria dell’uomo sulle altre creature insegnata dalla Bibbia, ma un «eccesso», un «sogno prometeico di dominio sul mondo» che ha anche «provocato l’impressione che la cura della natura sia cosa da deboli» (n. 116). Occorre peraltro vigilare perché la critica di questo errato antropocentrismo non generi per reazione un «biocentrismo» ugualmente sbagliato. «Non c’è ecologia senza un’adeguata antropologia» e il biocentrismo ecologista «non solo non risolverà i problemi, bensì ne aggiungerà altri» (n. 118).
Un indizio sicuro che il biocentrismo è all’opera è la «giustificazione dell’aborto»: non è credibile proporre «l’accoglienza degli esseri deboli che ci circondano, che a volte sono molesti o importuni, quando non si dà protezione a un embrione umano, benché il suo arrivo sia causa di disagi e difficoltà» (n. 120).
E dietro l’«antropocentrismo deviato» c’è, come Benedetto XVI già aveva denunciato, la «cultura del relativismo» (n. 123).
Recuperando «qualcosa dalla lunga tradizione monastica», Francesco invita anche a vivere il lavoro come preghiera: «tale maniera di vivere il lavoro ci rende più capaci di cura e di rispetto verso l’ambiente, impregna di sana sobrietà la nostra relazione con il mondo» (n. 126).

Al termine del capitolo, il Papa affronta alcune questioni particolari, rimandando al «Catechismo della Chiesa Cattolica».
Questa, ribadisce, non condanna le sperimentazioni sugli animali, se «si mantengono in limiti ragionevoli e contribuiscono a curare e salvare vite umane» (n. 130). Né condanna gli organismi geneticamente modificati e il loro uso nell’agricoltura, pur studiandone i rischi, che però «non vanno sempre attribuiti alla tecnica stessa, ma alla sua inadeguata o eccessiva applicazione» (n. 133).
Certo, nel caso specifico dei «cereali transgenici» alcuni riscontrano «difficoltà che non devono essere minimizzate», sia sanitarie sia economiche (n. 134). «D’altro canto, è preoccupante il fatto che alcuni movimenti ecologisti difendano l’integrità dell’ambiente, e con ragione reclamino dei limiti alla ricerca scientifica, mentre a volte non applicano questi medesimi princìpi alla vita umana. Spesso si giustifica che si oltrepassino tutti i limiti quando si fanno esperimenti con embrioni umani vivi. Si dimentica che il valore inalienabile di un essere umano va molto oltre il grado del suo sviluppo» (n. 136). 

4. Il quarto capitolo propone i principi di un’ecologia integrale, che deve avere tre dimensioni: una ambientale – e insieme economica e sociale –, una culturale e una della vita quotidiana. L’ecologia ambientale considera tutte le creature che vivono in uno spazio determinato come un sistema, «buono e mirabile in se stesso per il fatto di essere una creatura di Dio» così come lo sono le singole creature sue componenti (n. 140).
Il sistema però comprende anche i «contesti umani» (n. 141) e «lo stato di salute delle istituzioni», a partire dal «gruppo sociale primario, la famiglia» (n. 142).
L’ecologia culturale insegna che, «insieme al patrimonio naturale, vi è un patrimonio storico, artistico e culturale, ugual¬mente minacciato» (n. 143) e che va protetto, che si tratti di opere d’arte o delle ricchezze tradizionali delle nazioni e dei popoli. «La visione consumistica dell’essere umano, favorita dagli ingranaggi dell’attuale economia globalizzata, tende a rendere omogenee le culture e a indebolire l’immensa varietà culturale, che è un tesoro dell’umanità» (n. 144).  
Infine, l’ecologia della vita quotidiana afferma che «gli ambienti in cui viviamo influiscono sul nostro modo di vedere la vita, di sentire e di agire», per il meglio o per il peggio: e oggi in un ambiente «disordinato, caotico o saturo di inquina¬mento visivo e acustico, l’eccesso di stimoli mette alla prova i nostri tentativi di sviluppare un’iden¬tità integrata e felice» (n. 147), danneggiati anche dalla «sensazione di soffocamento prodotta dalle agglomerazioni residenziali e dagli spazi ad alta densità abitativa» (n. 148). 

Ad architetti e urbanisti il Papa ricorda che «non basta la ricerca della bellezza nel progetto, perché ha ancora più valore servire un altro tipo di bellezza: la qualità della vita delle persone» (n. 150).  Questa è legata anche ai trasporti: «molti specialisti concordano sulla necessità di dare priorità ai trasporti pubblici», per ridurre ingorghi e inquinamento, ma questa soluzione non è realistica «senza un miglioramento sostanziale di tali trasporti, che in molte città comporta un trattamento indegno delle persone a causa dell’affollamento, della scomodità o della scarsa frequenza dei servizi e dell’insicurezza» (n. 153).

Infine – ma non è certo l’aspetto meno importante – l’ecologia umana implica anche «la necessaria relazione della vita dell’essere umano con la legge morale iscritta nella sua propria natura» (n. 155), secondo un cruciale insegnamento di Benedetto XVI che Francesco richiama esplicitamente. Rispettare la natura umana significa pure «apprezzare il proprio corpo nella sua mascolinità e femminilità»: con un trasparente riferimento alla teoria del gender, il Papa afferma che «non è sano un atteggiamento che pretenda di cancellare la differenza sessuale perché non sa più confrontarsi con essa» (n. 155).
Anche queste, come il disprezzo dei poveri e delle generazioni future, cui si lascia in eredità un ambiente poco vivibile, sono manifestazioni di una nozione assente o errata del bene comune.

5. Il quinto capitolo propone linee di orientamento e di azione, introdotte da un «proviamo» (n. 163) che ne mostra il carattere problematico nell’attuale contesto delle organizzazioni internazionali, di cui il testo passa in rassegna documenti, sottolineandone aspetti positivi pur notando come per altro verso essi «non hanno risposto alle aspettative» (n. 166) a causa di vari condizionamenti ideologici e politici. «Non si può pensare a ricette uniformi, perché vi sono problemi e limiti specifici di ogni Paese e regione. È vero anche che il realismo politico può richiedere misure e tecnologie di transizione» (n. 180): e tuttavia qualcosa si può fare in diversi settori, prendendo decisioni condivise e trasparenti.
Non si tratta per principio di «opporsi a qualsiasi innovazione tecnologica che consenta di migliorare la qualità di vita di una popolazione» ma di tenere fermo che «la redditività non può essere l’unico criterio» (n. 187) e che «la politica non deve sottomettersi all’economia e questa non deve sottomettersi ai dettami e al paradigma efficientista della tecnocrazia» (n. 189).
Come aveva visto Benedetto XVI nella «Caritas in veritate», «la crisi finanziaria del 2007-2008 era l’occasione per sviluppare una nuova economia più attenta ai principi etici, e per una nuova regolamentazione dell’attività finanziaria speculativa e della ricchezza virtuale. Ma non c’è stata una reazione che abbia portato a ripensare i criteri obsoleti che continuano a governare il mondo» (ibid.). Rileggendo Benedetto XVI, dobbiamo porre attenzione al fatto che lo stesso «discorso della crescita sostenibile diventa spesso un diversivo e un mezzo di giustificazione che assorbe valori del discorso ecologista all’interno della logica della finanza e della tecnocrazia» (n. 194). 

Lo aveva affermato Papa Ratzinger: quando alla ragione cognitiva, misurata dal vero, si sostituisce una «razionalità strumentale» misurata dall’utile (n. 195) la politica e l’economia, anziché collaborare secondo il principio di sussidiarietà, entrano in conflitto e «alcuni settori economici esercitano più potere dello Stato stesso» (n, 196). Un segno di questa tecnocrazia è il tentativo di emarginare e discriminare la religione, che si vorrebbe escludere dal «dibattiti pubblico» in nome di una nozione totalitaria della scienza (n. 199).

6. Di grande densità teologica e spirituale è il sesto capitolo, ampiamente ispirato a un teologo prediletto da Francesco come già da Benedetto XVI, Romano Guardini. Il teologo tedesco di origine italiana aveva già denunciato il rischio spirituale di una tecnocrazia dove l’essere umano «accetta gli oggetti ordinari e le forme consuete della vita così come gli sono imposte dai piani razionali e dalle macchine normalizzate e, nel complesso, lo fa con l’impressione che questo sia ragionevole e giusto» (n. 203). La tecnocrazia non si limita più al mero dominio: pretende il consenso, determinando confusione, «precarietà e insicurezza» (n. 204).
Per ribellarsi a questa situazione è indispensabile cambiare il proprio stile di vita. «Educazione ecologica» non può essere uno slogan: parte dal «coltivare solide virtù» (n. 211) attraverso il sacrificio, la rinuncia, i piccoli sforzi che si apprendono in famiglia – a partire dalla buona educazione, che è pure educazione a non sprecare – e anche una «adeguata educazione estetica» (n. 215). Il riferimento all’estetica di fronte alla gravità dei problemi potrebbe sembrare incongruo. Ma «quando non si impara a fermarsi ad ammirare ed apprezzare il bello, non è strano che ogni cosa si trasformi in oggetto di uso e abuso senza scru¬poli» (ibid.).

Francesco cita una frase dell’omelia di Benedetto XVI per l’inizio del suo pontificato: «i deserti esteriori si moltiplicano nel mondo, perché i deserti interiori sono diventati così ampi» (217). Qui c’è il senso profondo della conversione ecologica, che è quello di ogni vera conversione. «La spiritualità cristiana propone una crescita nella sobrietà e una capacità di godere con poco. È un ritorno alla semplicità che ci permette di fermarci a gustare le piccole cose, di ringraziare delle possibilità che offre la vita senza attaccarci a ciò che abbiamo né rattristarci per ciò che non possediamo.
Questo richiede di evitare la dinamica del dominio e della mera accumulazione di piaceri» (n. 222). La sobrietà ha goduto di cattiva stampa negli ultimi secoli, nota Francesco: ma va rilanciata nell’ascetica individuale come anche nella vita civile e politica, dove può diventare principio di concordia e solidarietà civile. «L’amore pieno di piccoli gesti, di cura reciproca, è anche civile e politico» (n. 231). Ai politici Francesco ricorda ancora una volta che, per chi la riconosce e l’accoglie, la vocazione politica «fa parte della sua spiritualità, che è esercizio della carità, e che in tal modo matura e santifica» (n. 231). 

Naturalmente, per i politici come per tutti gli altri, rimane centrale la vita spirituale attraverso i sacramenti e in particolare l’Eucarestia. A proposito di quest’ultimo, il Papa ricorda pure la valenza insieme ecologica e spirituale del riposo della domenica. «Il riposo è un ampliamento dello sguardo che permette di tornare a riconoscere i diritti degli altri. Così, il giorno di riposo, il cui centro è l’Eucaristia, diffonde la sua luce sull’intera settimana» (n. 237). In unione con la Trinità, con Maria Regina che è anche regina del creato, e in marcia insieme a tutto l’universo verso un compimento escatologico. Per questo, a conclusione dell’enciclica, Francesco innalza la lode a Dio cui chiede: «Riversa in noi la forza del tuo amore affinché ci prendiamo cura della vita e della bellezza» (n. 246).


Si legga anche:

- QUANTO CONTANO CERTE PRESSIONI, di Riccardo Cascioli

Sui sentieri del bosco che incornicia il convento francescano della Verna è praticamente impossibile restare indifferenti. Capita anche al turista più svagato, lì la natura parla. Era l'estate del 1224 e frate Francesco si ritirò sul monte aretino per stare in silenzio e in preghiera con il Signore. Là «detergeva dall'anima ogni più piccolo grano di polvere», dice la Leggenda maggiore, e visse quella meraviglia per cui «il verace amore di Cristo» trasformò «l'amante nell'immagine stessa dell'amato». Preso dal desiderio di seguire fino in fondo il suo Signore, ricevette il dono delle stimmate. Francesco d'Assisi è stato quello che si dice un alter Christus, fin nella sua carne viva.

Il Papa che ha preso il nome dal santo di Assisi ce lo propone oggi come “modello” per «una sanarelazione col creato come una dimensione della conversione integrale della persona». Così si legge nell'enciclica Laudato sii. In effetti, quella di S. Francesco fu una vera e propria conversione integrale, dellCantico delle Creature, fino alle stimmate a La Verna, la sua è stata una sinfonia senza interruzione di continuità. «E proprio la sua inclinazione a vedere in Cristo il modello e il fine di ogni creazione», ha scritto il cardinale Giacomo Biffi, «lo porta a leggere il mondo come una serie di segni che gli parlano del suo unico amore, il Salvatore crocifisso». Per tutti gli uomini di buona volontà questo “modello” rimane come una figura colossale dentro le tante pagine dell'enciclica papale, e saltarlo a piè pari, come un pezzo di racconto un po' noioso, vuol dire non comprendere fino in fondo il senso delle parole del Papa. La figura di San Francesco d'Assisi deve interrogarci, perché, non a caso, lui conclude il Cantico delle Creature scrivendo: «Guai a quelli che morranno ne le peccata mortali!».

La prima parte dell'enciclica, in cui il Papa fa un excursus di «quello che sta accadendo alla nostracasa», è interessante perché passa in rassegna i guai che la natura sta passando oggi. Le cause di questi guai spesso trovano fonte nell'egoismo che abita il cuore dell'uomo, il quale fatica a rispettare il suo prossimo e quindi anche il creato. Per fare un esempio di quale sia il livello di confusione a cui si può arrivare seguendo l'egoismo del cuore, il Papa scrive che «non è compatibile la difesa della natura con la giustificazione dell’aborto» (n°120). Su alcuni argomenti dell'enciclica di carattere più strettamente scientifico, la scienza e la capacità di innovazione potranno fornire risposte, e bisogna rifuggire vagheggiamenti di un improbabile ritorno alla caverna, né strane ipotesi di stili di vita che finiscono per fare della natura quell'idolo che non è.

«Il culto ateo della natura», scrive ancora il cardinale Biffi nelle sue memorie, «finisce troppo spessocoll'essere disumano e disumanizzante», infatti, porta l'uomo a confondersi le idee su Dio, su sé stesso e perfino sulla scienza. A questo proposito Papa Francesco scrive in Laudato sii che «non si può sostenere che le scienze empiriche spieghino completamente la vita, l’intima essenza di tutte le creature e l’insieme della realtà. Questo vorrebbe dire superare indebitamente i loro limitati confini metodologici».

In fondo anche la questione sociale dettata dalla crisi ecologica, così come la definisce il Papanell'enciclica, può trovare soluzione solo se c'è quella conversione integrale che passa dal «riconoscere i propri errori, peccati, vizi o negligenze, e pentirsi di cuore, cambiare dal di dentro» (n°218). Su questo punto l'enciclica papale, tutti potranno convenire, è consonante e in continuità con l'insegnamento tradizionale della dottrina sociale della Chiesa. Lo ha scritto Benedetto XVI in Caritas in Veritate, lo ha scritto più volte San Giovanni Paolo II, lo ha scritto anche Leone XIII nella famosissima enciclica sociale Rerum novarum: il dolore non mancherà mai sulla terra; perché aspre, dure, difficili a sopportarsi sono le ree conseguenze del peccato, le quali, si voglia o no, accompagnano l'uomo fino alla tomba. (n°14). Ecco perché, a conclusione del meraviglioso Cantico delle Creature, troviamo quel finale insolito del guai «a quelli che morranno ne le peccata mortali», ed ecco perché S. Francesco non può essere confinato al ruolo di una bella cornice dell'enciclicaLaudato sii.

«La giustizia sociale», scriveva nel lontano 1945 il grande don Divo Barsotti, «deve essere la metacui tende lo sforzo, la volontà di ogni cristiano che sinceramente voglia l'avvento del Regno di Cristo», ma troppo spesso «ci culliamo nel vano tentativo e nella speranza illusoria di un vero avvento della giustizia sopra la terra». Per questo «prima di volere e affaticarsi per una soluzione del problema sociale che, nel presente ordine umano, non potrà mai essere perfetta e definitiva, noi dovremmo volere e affaticarci per possedere una piena disponibilità di fronte a Dio». «Un San Francesco d'Assisi», concludeva Barsotti, «vale da solo infinitamente di più di molti riformatori sociali, non per quelle riforme sociali che più o meno direttamente può avere ispirato o compiuto, ma proprio per aver insegnato agli uomini (…) il cammino che conduce a Dio». Questo è il “modello” proposto nell'enciclica sulla custodia del creato, speriamo di non dimenticarlo.

"Laudato si'": il pianeta ha bisogno di un'"ecologia integrale"

La presentazione dell'Enciclica "Laudato si'" nell'Aula Nuova del Sinodo - AFP

 

Clima e poveri, la politica fa più dannidei cambiamenti

Osservando i dati, appare chiaro che le emissioni di anidride carbonica sono dovute più ai paesi emergenti che non ai paesi ricchi. E i problemi ambientali più gravi sono correlati alla povertà, non alla ricchezza. Così le politiche di mitigazione stanno avendo effetti negativi sui paesi poveri. E l'enciclica sbaglia obiettivo.

Nel suo intervento di presentazione della bozza pubblicata da l'Espresso online lo scorso 16 giugno,  Massimo Introvigne evidenzia come l'Enciclica "Laudato Si''" contenga due elementi: "un «percorso etico e spirituale» di natura dottrinale e una breve rassegna preliminare di quelli che il Papa e gli esperti che lo hanno assistito considerano «i migliori frutti della ricerca scientifica oggi disponibile» (ibid.). A proposito di questo secondo elemento, il Papa tiene a precisare che «ci sono discussioni, su questioni relative all’ambiente, nelle quali è difficile raggiungere un consenso. Ancora una volta ribadisco che la Chiesa non pretende di definire le questioni scientifiche, né di sostituirsi alla politica, ma invito ad un dibattito onesto e trasparente» (n. 188)".  

Proviamo di seguito a fornire qualche elemento di riflessione su questo secondo aspetto, con particolare riferimento al tema dei cambiamenti climatici, a partire da quanto il Pontefice scrive nella parte dell'Enciclica dedicata al tema OGM: "c’è bisogno di un’attenzione costante, che porti a considerare tutti gli aspetti etici implicati. A tal fine occorre assicurare un dibattito scientifico e sociale che sia responsabile e ampio, in grado di considerare tutta l’informazione disponibile e di chiamare le cose con il loro nome. A volte non si mette sul tavolo l’informazione completa, ma la si seleziona secondo i propri interessi, siano essi politici, economici o ideologici. Questo rende difficile elaborare un giudizio equilibrato e prudente sulle diverse questioni, tenendo presenti tutte le variabili in gioco" (n. 135).

Spesso, a parere di chi scrive, la discussione in tema di riscaldamento globale non risponde a questo requisito ed appare viziata da un approccio semplicistico che non consente di apprezzare tutte le sfaccettature del problema.

Partiamo dalla responsabilità delle emissioni. Si legge nell'Enciclica che il "riscaldamento [è stato] causato dall'enorme consumo di alcuni Paesi ricchi" (n. 51). 

Ora: se guardiamo al periodo che va dall'inizio della rivoluzione industriale fino ai primi decenni dopo la seconda guerra mondiale, non vi è dubbio che che la maggior parte delle emissioni fosse attribuibile ad un novero limitato di Paesi. Negli ultimi quaranta anni si è però assistito ad una radicale evoluzione di tale quadro: se nel 1971 le tre aree più ricche del Pianeta - America del Nord, Europa occidentale e Giappone - emettevano circa  il 60% della anidride carbonica, negli anni seguenti si è registrata una progressiva riduzione della loro quota che nel 2011 si è attestata a meno di 1/3 del totale.

Pressoché l'intero aumento delle emissioni, che ha conosciuto un'accelerazione negli ultimi due decenni, è quindi da ricondursi allo sviluppo dei Paesi che partivano da livelli di reddito molto bassi, sviluppo che ha determinato, secondo i dati forniti dalla Banca Mondiale, una  riduzione della popolazione mondiale che vive in condizioni di povertà assoluta dal 52% del 1980 al 21% del 2010. Per citare ancora l'Enciclica: "la tecnologia ha posto rimedio a innumerevoli mali che affliggevano e limitavano l’essere umano" (n. 102).

Molto è stato fatto, ma certo non abbastanza. Quindi, come scrive Papa Francesco, ancora oggi "per i Paesi poveri le priorità devono essere lo sradicamento della miseria e lo sviluppo sociale dei loro abitanti" (n. 172). Per questo: "in attesa di un ampio sviluppo delle energie rinnovabili, che dovrebbe già essere cominciato, è legittimo optare per il male minore o ricorrere a soluzioni transitorie" (n. 165).

È questo il punto centrale delle politiche del clima: se ed in quale misura porre degli ostacoli alla crescita dei Paesi poveri al fine di ridurre le emissioni. Il contributo di quelli "ricchi" non potrà essere risolutivo: anche una radicale riduzione della quantità di gas a effetto serra ad essi riconducibile non potrebbe che avere effetti limitati; ad esempio: se le tre grandi aree sopra citate dimezzassero la CO2 prodotta, a livello mondiale le emissioni farebbero un salto all'indietro di soli pochi anni. L'intera Unione Europea che nel 1990 rappresentava un quinto delle emissioni mondiali vedrà nel 2020 il proprio peso ridotto al 7%. Ogni anno le emissioni della sola Cina crescono di una quantità analoga a quella totale di un Paese come il Regno Unito. 

"Una certa decrescita in alcune parti del mondo" (n.193) non avrebbe come conseguenza la possibilità di "crescere in modo sano in altre parti".

Peraltro, sia l'Europa che gli Stati Uniti nell'ultimo decennio hanno già intrapreso, seppure lungo direttrici diverse come vedremo più avanti, un percorso di contenimento delle emissioni. Tale evoluzione positiva interessa anche altri aspetti ambientali. Negli Stati Uniti - ed in molti  Paesi ad elevato reddito - la qualità dell'aria è radicalmente migliorata negli ultimi cinquanta anni. Oltre oceano, pur in presenza di un aumento della popolazione pari a 80 milioni di persone, la quantità di acqua consumata è diminuita rispetto al 1970, dal 1990 si è ridotto il consumo di plastica e negli ultimi anni quello di carta; il consumo procapite di petrolio è oggi inferiore del 25% rispetto al 1980.

I problemi ambientali più gravi, primo fra tutti l'inquinamento all'interno delle abitazioni, sono oggi correlati alla povertà, non alla ricchezza.

La necessità di non frapporre in capo ai Paesi più poveri ostacoli allo sviluppo sociale trova  un'analogia nell'impatto che hanno avuto molte misure adottate dai Paesi occidentali.

Come sopra anticipato, nell'ultimo decennio sia gli Stati Uniti che l'Europa hanno ridotto le proprie emissioni di anidride carbonica. Al di là dell' Atlantico ciò è avvenuto grazie allo sviluppo tecnologico "nel mercato": il gas di scisto estratto localmente è andato infatti a rimpiazzare parzialmente il più inquinante carbone nella produzione di energia elettrica. In Europa le minori emissioni sono da un lato da ricondurre alla recessione economica e dall'altro al maggior ricorso, "pianificato dall'alto", alle energie rinnovabili. Tale approccio ha fatto sì che il prezzo dell'energia elettrica crescesse rapidamente anche a causa del prelievo fiscale imposto per finanziare solare ed eolico. Nei due Paesi ove maggiore è il ricorso a tali fonti il costo dell'energia è pari a quasi quattro volte quello degli Stati Uniti. Ed a pagare il prezzo più alto di questa politica sono state le famiglie a minor reddito che hanno visto le loro bollette lievitare.

Non è peraltro questo l'unico caso di politiche di mitigazione che hanno avuto ricadute negative per i più poveri. Un'altra forma di intervento pubblico dannosa per coloro che vivono in condizioni più disagiate è stata il sussidio ai biocarburanti che ha incentivato la conversione di parte della produzione agricola destinata alla alimentazione aumentando così il prezzo del cibo e con benefici ambientali modesti se non nulli. 

Un ulteriore esempio di politiche "benintezionate" ma che rischiano di provocare più danni che benefici ai meno abbienti sono quelle relative alla mobilità. Nella stessa Enciclica si legge "molti specialisti concordano sulla necessità di dare la priorità ai trasporti pubblici". Non vi è dubbio che nelle aree urbane centrali ad elevata densità abitativa, metropolitane, tram ed autobus possano giocare un ruolo di primo piano ma, se si allarga lo sguardo all'infuori di tale ambito, si comprende come solo l'automobile possa efficacemente rispondere alle necessità di spostamento delle persone, in particolare di quelle che appartengono alle fasce sociali più modeste che vivono e lavorano nelle periferie.

È significativa a tal riguardo la chiusura di un recente articolo sul New York Times dedicato alla relazione tra povertà e trasporti: si racconta la vicenda di una famiglia che vive a Frederick nel Maryland e che grazie all'acquisto di una vecchia, inquinante auto, pagata 1.700 dollari, ha visto cambiare radicalmente in meglio la propria routine quotidiana.

Rendere più difficoltoso l'accesso all'auto può significare impedire a molte persone di uscire da una condizione di povertà: a tal riguardo è da segnalare la rapida crescita della motorizzazione - oltre 250 milioni di veicoli in più solo negli ultimi dieci anni - all'infuori dei Paesi più ricchi nei quali si è ormai raggiunta una situazione stazionaria. 

Oltre agli effetti diretti negativi sui poveri delle politiche volte a ridurre le emissioni, ve n'è un altro, più nascosto, ma non meno rilevante.

Sia l'incentivazione delle rinnovabili che dei trasporti pubblici (solo una parte minoritaria dei costi viene coperta con la vendita di biglietti ed abbonamenti) consuma risorse pubbliche che non possono essere destinate al perseguimento di altri obiettivi socialmente più meritevoli; nel caso dell'Europa, ove il prelievo fiscale sui carburanti è molto elevato, un minore uso dell'auto comporta inoltre la diminuzione delle entrate per il settore pubblico e, quindi, ancora una volta, una minor possibilità di intervenire a favore di chi si trova in maggiore difficoltà.

L'Unione Europea si è posta l'obiettivo di ridurre le proprie emissioni del 20% entro il 2020: il costo per conseguire tale risultato che porterà ad una riduzione di temperatura a fine secolo di meno di 0,1 °C  è stato stimato pari a 210 miliardi di euro. Tali risorse avrebbero potuto essere impiegate assai più utilmente per migliorare le condizioni di vita dei più svantaggiati.

Vi è infine da sottolineare come i Paesi più ricchi siano anche quelli più efficienti nello sfruttare le risorse energetiche: per ogni dollaro di ricchezza prodotto negli Stati Uniti si emettono 0,40 kg di anidride carbonica, in Europa 0,20. Nelle altre aree (che si trovano in condizioni analoghe a quelle dei Paesi ricchi alcuni decenni fa) le emissioni unitarie sono molto più elevate. Questo fa sì che sia preferibile ridurre con "l'aiuto dei Paesi che sono cresciuti molto" ( n. 172) le loro emissioni piuttosto che le nostre: a parità di risorse impiegate si potranno conseguire risultati molto migliori.

Ma, la strada maestra, come per altri problemi ambientali generati dallo sviluppo e poi brillantemente risolti, sembra anche nel caso del riscaldamento globale quella di puntare sulla tecnologia. Investire più risorse nella ricerca affinché l'energia prodotta da fonti a basso / nullo contenuto di carbonio divenga economicamente più conveniente rispetto a quella da combustibili fossili; in tale prospettiva occorrerebbe anche riconsiderare il ricorso all'energia nucleare che presenta rischi assai meno rilevanti di quanto generalmente ritenuto. Solo così potremo superare la contraddizione fra miglioramento delle condizioni di vita dei più poveri e minori emissioni.

Concludiamo, tornando a qualche decennio addietro. Verso la fine degli anni '60, prospettive "apocalittiche" molto simili a quelle che oggi vengono da alcuni proposte con riferimento al riscaldamento del pianeta, vennero ampiamente diffuse e trovarono ascolto presso molti decisori politici. Tra i più ascoltati "esperti" dell'epoca vi era il biologo Paul R. Ehrlich che pubblicò "The population bomb", bestseller nel quale sosteneva che "la battaglia per fornire cibo sufficiente all'umanità è perduta", che centinaia di milioni di persone - tra cui 65 milioni di americani - sarebbero morte a causa della fame, che vi erano buone probabilità che nel 2000 la Gran Bretagna fosse cancellata dalla faccia della Terra e che fosse dunque necessario intervenire con urgenza, anche con mezzi coercitivi, per ridurre le nascite.

Nulla di tutto questo è accaduto. La crescita economica è proseguita, la popolazione è aumentata fino a raggiungere i 7 miliardi e la malnutrizione è stata radicalmente ridimensionata. Minoritaria all'epoca fu la posizione di un economista statunitense, Julian L. Simon,  che vedeva la crescita della popolazione come un elemento positivo e correttamente previde che le condizioni materiali dell'umanità avrebbero continuato a migliorare nel futuro non "nonostante" ma anche grazie all'ulteriore crescita della popolazione.

La sua lezione sembra oggi particolarmente attuale e dovrebbe metterci in guardia dal seguire le raccomandazioni degli odierni profeti di sventura. Possiamo confidare che "la tecnoscienza, ben orientata", come già accaduto in passato sarà ancora "in grado di produrre cose realmente preziose per migliorare la qualità della vita dell’essere umano" (n. 103).

 

Laudato si', tra lode al Creato e responsabilità

 

 Il paradigma tecnocratico e il rapporto con la natura sono le due tematiche - già presenti in Caritas in Veritate - che papa Francesco sviluppa nell'enciclica Laudato si’,sistematizzando il magistero pontificio più recente.  

di Gianpaolo Crepaldi - Arcivescovo di Trieste

L’enciclica Laudato si’ di Papa Francesco è la prima enciclica interamente dedicata alla cura del Creato secondo la visione cristiana. Dobbiamo essere grati al Santo Padre per averci dato questo insegnamento di grande ampiezza e sistematicità. Questa enciclica rappresenta una organica sistemazione della sapienza accumulata dal magistero pontificio più recente, sulla scorta naturalmente dell’insegnamento biblico ed evangelico e alla luce delle verità della fede cattolica. Non può non essere notato, in particolare, che l’enciclica Laudato si’ si collega espressamente in più punti alla Caritas in veritate di Benedetto XVI, che viene ripetutamente citata. Ed infatti era stata questa enciclica ad affrontare per la prima volta in modo ampio e culturalmente approfondito due tematiche che ora Papa Francesco ulteriormente sviluppa. 

La prima di queste due tematiche è quella della tecnica. La Caritas in veritate vi aveva dedicato un intero capitolo e la Laudato si’ la affronta con completezza, parlandone in modo diffuso. Lo sviluppo della tecnica ha portato i suoi frutti, ma anche ha rivelato le debolezze dello spirito di tecnicità, che ora Papa Francesco chiama il paradigma tecnocratico. É un paradigma di possesso e di autoesaltazione individualistica che dà agli uomini il senso del potere senza però quello della responsabilità. Papa Francesco utilizza molto, qui, il pensiero di Romano Guardini, pensatore molto caro anche a Benedetto XVI. Il secondo tema della Caritas in veritate che transita nella Laudato si’ per esservi sviluppato è quello del rapporto con la natura. Comunemente viene detto il problema ambientale o ecologico. La prospettiva della Laudato si’, però, è più ampia, come dirò meglio più avanti, come più ampia era la prospettiva della Caritas in veritate. Non esiste un problema solamente ecologico, o della natura intesa unicamente in senso ambientale. Il problema ecologico è prima di tutto un problema antropologico e, infine, un problema teologico, ossia del rapporto della creatura col Creatore. C’è, quindi, una chiara linea di sviluppo tra le due encicliche.

Papa Francesco dice che la sua prima enciclica va ad arricchire l’insegnamento sociale della Chiesa. Il motivo non è dato solo dal fatto che oggi la questione ecologica è percepita da molti come un problema sociale emergente. Certo, anche questo ha la sua importanza. Dipende però soprattutto dal fatto che la tutela del creato, nella sua capacità di riconciliare, se bene intesa, l’uomo con la natura, compresa la propria natura, e con il Creatore, può essere una “chiave” dell’intera questione sociale. Dalla natura, afferma Papa Francesco, l’umanità trae le condizioni di vita, ma trae anche i motivi di vita, se è capace di vederla secondo l’insegnamento di Dio. Il creato ci parla e la cura per esso è anche cura dell’uomo secondo il progetto di Dio. Ed invero, nella Laudato si’, Papa Francesco tocca tanti temi che, a prima vista, non verrebbero ascritti alla questione del creato: parla della famiglia e della vita, del lavoro e dell’impresa, dello sviluppo e della povertà. Come se il rapporto con il creato e il Creatore fosse un punto di vista integrale sulla vita sociale.

Non manca, il Papa, di toccare in più punti il rapporto tra la tutela della vita umana e della famiglia e la cura per il creato. Benedetto XVI aveva approfondito questo legame, che veniva da lui proposto nella Caritas in veritate come un segno fortemente distintivo della visione cattolica dell’ecologia, vale a dire la sua relazione con l’ecologia umana, già ampiamente proposto da Giovanni Paolo II. Papa Francesco parla di aborto e di diritti dell’embrione umano, contrasta l’idea di una pianificazione familiare imposta politicamente e sfida il modello neomalthusiano secondo cui la salvezza dell’ecosistema dipenderebbe dalla riduzione pianificata delle nascite. Secondo lui questa è una ideologia che rientra nel paradigma tecnocratico proprio della ragione strumentale che la Laudato si’ denuncia. Papa Francesco fa anche notare la contraddizione di tanti movimenti ecologisti che difendono l’ambiente naturale ma non l’ambiente umano. La natura, se intesa come il creato, non può essere assunta a pezzi, ma in modo integrale. È un disegno unico ed unitario.

É questo il senso dell’espressione “ecologia integrale” che il Papa adopera spesso. L’aggettivo integrale non sta qui a significare il radicalismo di un’ideologia. Papa Francesco sa bene che anche i movimenti ecologisti sono spesso vittime di un’ideologia semplificatoria e riduttiva. Integralità significa piuttosto: attenzione a tutte le interconnessioni, orizzontali ma soprattutto verticali, e potrebbe essere intesa anche come globalità, secondo l’ottica del tutto. È molto attento Papa Francesco a mettere in evidenza le relazioni, i collegamenti vitali, le forme della collaborazione comunitaria come risposta alla globalità interconnessa dei problemi. Questo deriva dal fatto che il creato è un “tutto”, non una somma di particolari, ma un senso unitario e coordinato, un unico discorso sull’uomo. Di questa ecologia “integrale”, Papa Francesco mostra tutti gli aspetti, da quello sociale a quello culturale, da quello proprio della vita quotidiana su su fino a quello sacramentale ed eucaristico. Tutto si tiene, ma ciò che tiene il tutto è sempre la vita cristiana, la vite del tralcio innestato in Cristo. Papa Francesco spinge il discorso molto in alto, fino a parlare della Santissima Trinità. I dogmi della fede cattolica non sono privi di significato per la nostra vita su questa terra e per lo stesso modo di trattare la Terra. Farà forse discutere l’espressione “conversione ecologica” e non è escluso che questo punto possa venire strumentalizzato, assieme ad altri, da parte dei movimenti ecologisti troppo condiscendenti con lo spirito del mondo. 

Il Papa fa molti esempi concreti e quotidiani, piccoli, se vogliamo, ma questo non significa che all’impegno ecologico egli non dia un significato molto alto e completamente cristiano, ossia collegato con l’intera dottrina della fede. Anche la “conversione ecologica” va intesa in questo senso alto. Conversione non a risparmiare acqua o a non sprecare energia, ma conversione al Creatore di cui il creato esprime la magnificenza e la bontà. In questa luce, anche i piccoli atti quotidiani di rispetto delle cose, degli animali, dell’ecosistema e dei nostri fratelli più poveri possono assumere il significato di essere segni visibili di una conversione più profonda. É presente nella Laudato si’ una attenzione particolare per il tema della povertà e dei poveri. Non stupisce in Papa Francesco. La povertà non si spiega mai solo in termini economici e la lotta alla povertà non si fa mai solo con interventi economici. A pagare la noncuranza per il creato sono soprattutto i poveri. Ma spesso le ideologie che hanno millantato di difendere i poveri sono state le principali distruttrici dell’equilibrio naturale. Il nesso tra degrado ambientale e povertà c’è, ma la soluzione sta nella capacità di vedere il problema dal punto di vista dell’intero: dell’ecologia integrale. Lì anche i poveri trovano il loro posto, perché se cambiano i cuori e si rappacificano con il creato e il Creatore, anche le relazioni umane si arricchiranno. 

Il Papa chiama “consumismo” un atteggiamento della mente e del cuore: adoperare le relazioni e le persone come strumenti. Il pericolo che di questa espressione dell’enciclica si impossessino ideologie sociali ed economiche di retroguardia c’è. Il Papa parla di “mercato” o di “logica di mercato” intendendo la mentalità del possesso tecnocratico applicata all’economia, senza le precise distinzioni fatte per esempio da Giovanni Paolo II nella Centesimus annus. Ed anche qui il pericolo suddetto può riconfermarsi. Ma al fondo del suo discorso afferma che la povertà non è solo un problema economico o sociologico. Essa dipende da come gli uomini si rapportano a Dio e al suo progetto di salvezza su di loro che ha avuto inizio con la creazione.

L’enciclica scende anche sul terreno delle teorie scientifiche e sulle prospettive pratiche di gestione ambientale. Utilizza concetti presi dalla sociologia contemporanea, come quello di “decrescita” o di “sostenibilità”, ancora oggetto di dibattito. Si muove, insomma anche sul terreno del possibile e di quanto potrebbe anche essere altrimenti. Affronta anche temi spinosi e contrastati come quello dell’uso degli Ogm in agricoltura. Talvolta lo fa per raccogliere dati come base per una proposta etica e religiosa, altre volte presenta il problema controverso ed auspica un ulteriore approfondimento, come nel caso degli Ogm, ma senza prendere posizione. In altri casi ancora usa espressioni oggi molto adoperate, ma cercando di collocarle in un contesto più ricco di significato, per emanciparle da prospettive riduttive.

Sorella terra. L'enciclica "verde" di papa Francesco

Pagine scelte della lettera "Laudato si'" rivolta dal papa "a ogni persona che abita questo pianeta". Nelle parentesi i numeri dei paragrafi da cui i brani sono ricavati 

Selezione a cura di Sandro Magister

Una preghiera per la cura del Creato. È quello a cui ci chiama oggi papa Francesco che ha voluto istituire una apposita giornata mondiale. Rifacendosi a quanto scritto nella sua enciclica Laudato Sii,nella lettera di indizione della giornata il Papa richiama a quella che definisce una «conversione ecologica», che comporta «il lasciare emergere tutte le conseguenze dell’incontro con Gesù nelle relazioni con il mondo» che ci circonda. 

L’interesse per il Creato, in altre parole, è parte di quell’abbraccio positivo a tutta la realtà che nasce dalla fede, dal riconoscere il disegno del Creatore.

Si ripropone con una nuova formulazione ciò che è già patrimonio della Dottrina sociale della Chiesa, e che si sintetizza con una formula: la natura è per l’uomo e l’uomo è per Dio. Vale a dire che il primato dell’uomo, il nostro primato su tutte le creature è legato al dovere di rendere conto al Signore di come l’abbiamo esercitato. Da qui nasce la responsabilità morale, non dal terrore di catastrofi imminenti.  

Da qui nasce anche la positività dell’intervento sulla natura, atteggiamento opposto a quello di mantenere tutto come è (lasciare ai nostri figli il mondo così come è stato lasciato a noi), tipico di religioni spiritiste.

Pregare per la custodia del Creato, dunque, dovrebbe essere soprattutto la richiesta a Dio di renderci più coscienti della presenza del Creatore. Se i cristiani hanno perso il contatto con il creato e soprattutto un rapporto equilibrato e responsabile con esso, avvertiva già 35 anni fa l’allora arcivescovo di Monaco Joseph Ratzinger, è perché nella Chiesa si è smesso di predicare sulla Creazione. Ben venga dunque questa giornata mondiale di preghiera se è l’occasione di pregare e meditare su Dio Creatore. 

Purtroppo però, si ha l’impressione che l’enciclica, la giornata odierna e altri interventi del Papa, aldilà delle intenzioni, abbiano dato la stura a una sorta di iniziative neopagane, facendo diventare generale ciò che già caratterizzava alcune frange del cattolicesimo, che proprio non riescono a non essere subalterne alla cultura dominante: marxisti anni fa, ecologisti adesso, o magari tutte e due le cose insieme.

Così il nuovo santuario virtuale è diventato la città di Parigi, dove a dicembre è prevista l’ennesima Conferenza intergovernativa sul clima, universalmente giudicata decisiva come lo sono state le 20 precedenti, ovviamente risoltesi con un nulla di fatto. Nei giorni scorsi abbiamo già parlato del “pellegrinaggio ecumenico” organizzato dai vescovi tedeschi appunto alla volta di Parigi. Non sono i soli: l’arcivescovo di Westminster, cardinale Vincent Nichols, pochi giorni fa ha benedetto la partenza dalla cattedrale di Westminster di un altro pellegrinaggio, stavolta in bicicletta, alla volta di Parigi. L’organizzazione è della locale Commissione Giustizia e Pace, e il cardinale ha sottolineato «l’importanza della prossima conferenza sul clima per la custodia della nostra casa comune», riecheggiando così il sottotitolo dell’enciclica.

Sempre pensando alla Conferenza di Parigi, una rete di diciotto organizzazioni cattoliche nel mondo ha lanciato la campagna “digiuna per il clima”, un giorno al mese di digiuno «in segno di solidarietà con le vittime dei cambiamenti climatici». 

Allo stesso tempo Caritas Internationalis e CIDSE (una rete di 17 organizzazioni non governative cattoliche impegnate in progetti di sviluppo) hanno sottoscritto una Dichiarazione solenne delle “Organizzazioni cattoliche che affrontano i cambiamenti climatici”, in cui la parola d’ordine è “giustizia climatica”, qualsiasi cosa essa significhi.

Nelle Filippine poi tutto il mese di settembre è ribattezzato dalla Chiesa locale “Stagione del Creato”, e per l’occasione il cardinale Louis Antonio Tagle lancia la raccolta di firme (obiettivo un milione) per una petizione da consegnare ai capi di Stato e di governo che si riuniranno a Parigi invitandoli a fare di tutto per contenere il riscaldamento globale entro il limite massimo di 1,5°C.

E si potrebbe continuare. A parte il piccolo particolare che nessuno è in grado di regolare la temperatura della Terra, neanche a volerlo, tutto questo attivismo climatico denota un grande cambiamento nell’atteggiamento dei cattolici: ammesso e non concesso che oggi ci si trovi davvero davanti a fenomeni atmosferici estremi senza precedenti, fino a pochi decenni fa parroci e vescovi in situazioni estreme (che evidentemente ci sono sempre state) organizzavano pellegrinaggi, processioni, novene e quant’altro per invocare dal Signore la grazia di una natura maggiormente benigna. Allora c’era la coscienza che il mondo è più grande di noi e che solo Dio è il Signore della natura, come peraltro diversi racconti dei vangeli chiariscono. Si pregava Dio e si cercava nello stesso di costruire realtà e strutture che proteggessero gli uomini dai capricci della natura. 

Oggi invece si considera l’uomo il centro di tutto, distruttore e redentore, e allora si organizzano pellegrinaggi alla sede di incontri giudicati importanti, come nel caso di Parigi. Si fa il cammino e invece di costruire ripari si investono somme ingenti per cambiare il clima. In realtà parlare in questo caso di pellegrinaggio è perfino blasfemo: il pellegrino vuole convertire se stesso, in questo caso si tratta di marce per chiedere la “conversione” dei capi di governo.

Di pari passo, e più in generale, sta entrando nella Chiesa il culto pagano di “Nostra madre terra”, dove la religione cattolica è solo il pretesto per occuparsi dei problemi ambientali del pianeta. Basta dare un’occhiata al padiglione della Santa Sede all’Expo di Milano per rendersene conto. Anche il giornalino lì distribuito (“Noi Expo”, curato dalle redazioni di Avvenire e Famiglia Cristiana) è tutto un inno a “Nostra Madre Terra”, come dice il titolone di Prima pagina. E anche all’interno siamo invitati «a fare pace con madre Terra»: usare meno plastica, carta riciclata, fare la doccia invece del bagno, fare la raccolta differenziata dei rifiuti, spegnere la luce, usare mezzi pubblici di trasporto e via di questo passo. Su questo saremo giudicati.

Ma l’evento più incredibile è la partecipazione nei mesi scorsi di un cardinale a un rito pagano per Madre Terra (clicca qui). È successo in Argentina nel novembre scorso e protagonista è stato il cardinale Gianfranco Ravasi, presidente del Pontificio Consiglio della Cultura, che si trovava lì per l’iniziativa del Cortile dei Gentili. Ebbene un video che gira in rete, ci mostra il cardinale Ravasi che partecipa a un girotondo intorno a un feticcio, è il culto pagano di Pacha mama (Madre Terra). Immagini che lasciano basiti, per non dire altro. Basti ricordare quanti cristiani nei primi secoli preferirono il martirio piuttosto che bruciare incenso in onore dell’imperatore, e quanti ancora oggi donano la loro vita per non rinnegare Cristo. Un cardinale con un importante ruolo in Vaticano invece rende culto a Madre Terra. E la cosa più incredibile è che nessuno a Roma sembra abbia nulla da ridire.

È proprio vero che di una giornata di preghiera c’è proprio bisogno. 

L'altro Francesco: quello che predica la castità prima del matrimonio

Anche l'enciclica "Laudato si'" è stata letta in forma selettiva, ignorando i passaggi scomodi sulla "salute riproduttiva" e le differenze sessuali. Analisi di un oscuramento che falsifica l'immagine di questo pontificato 

di Sandro Magister

LAUDATO SI’, UNO SCIENZIATO SCRIVE A PAPA FRANCESCO

Questa è la lettera che lo scienziato Franco Battaglia ha inviato al Papa dopo averne letto l’enciclica “ambientalista”. Naturalmente, nessuna risposta.

 

Modena, 25-10-2015

Santissimo Padre,

sono un cristiano, nel senso che credo che Gesù Cristo sia stato Dio fatto uomo. E qui finisce la mia fede, cioè quanto basta per essere io, e non solo per questo, un peccatore. Tanto peccatore che, avendo letto la Sua ultima Lettera Enciclica, mi sono fatto la convinzione che in qualche passaggio essa non sia stata ispirata dal Suo naturale ispiratore. Non sarebbe la prima volta che succede ad un Papa: chi ispirò Urbano VIII a costringere Galileo all’atto di abiura? Non certo Dio Onnisciente.

Lei, Santo Padre, s’appella al consenso scientifico per puntare l’indice contro il «preoccupante riscaldamento climatico… la maggior parte del quale… è dovuto alle attività umane». E sul problema si dilunga con argomentazioni ­ – come, per esempio, quella del «preoccupante innalzamento dei mari» – che tutti noi leggiamo da alcuni decenni nei più approssimativi documenti di associazioni ideologicamente precostituite. Temo, allora, che il diavolo si sia insinuato nei cuori di coloro che L’hanno consigliata.

Innanzitutto, mai ci si può appellare al consenso scientifico per sostenere l’attendibilità di qualsivoglia affermazione. Anzi, a dire il vero, è contro il consenso che la scienza fa progressi, ma questa è un’altra storia. Al consenso s’appellò Urbano VIII. E Galileo non della Chiesa, ma dei suoi stessi colleghi e del consenso cosiddetto scientifico fu vera vittima. Bisogna appellarsi, invece, ai fatti. E i fatti, inconfutabili, sono quelli che seguono.

Il pianeta vive da milioni d’anni in una sorta di perenne stato glaciale, interrotto, ogni centomila anni, da diecimila anni di, detta in gergo, optimum climatico. Orbene, questa nostra umanità sta vivendo nell’ultimo di questi favorevoli periodi. Ed è da ventimila anni, cioè da quando il pianeta cominciò a uscire dall’ultima era glaciale, che i livelli dei mari si sono elevati: di oltre cento metri rispetto ad allora. Né l’attuale optimum climatico ha raggiunto ancora i massimi di temperatura che si raggiunsero, in assenza di attività umane, negli optimum climatici precedenti. (Figura 1).

Una volta usciti da un’era glaciale, il clima del pianeta non resta immobile in un ideale plateau termico (Figura 2).

Per esempio, durante l’ultimo optimum climatico, vi sono stati periodi caldi (olocenico, romano e medievale), intervallati da cosiddette piccole ere glaciali, l’ultima delle quali durò qualche secolo ed ebbe il suo minimo 400 anni fa, quando il clima riprese a riscaldarsi, e sta continuando a farlo fino ad oggi. Ma 400 anni fa, quando cominciò il processo, le additate attività umane erano assenti, e assenti rimasero per almeno tre secoli. (Figura 3).

È stato, l’ultimo scorso, un secolo di monotòno crescente riscaldamento, corrispondente all’inconfutabile monotòna, crescente immissione di gas–serra? La risposta è no. (Figura 4).

Nel periodo 1945-1970, in pieno boom di emissioni, il clima visse un periodo d’arresto, ed è da almeno 14 anni che sta accadendo la stessa cosa: a dispetto di una crescita senza sosta delle emissioni d’anidride carbonica, la temperatura media del pianeta è al momento stabilizzata ai livelli di 14 anni fa. (Figura 5).

Però, come dicevo, credo che a volte non sia stato lo Spirito Santo la Sua guida. Giacché Ella ha avanzato una terribile proposta che, se attuata, condannerebbe i poveri del mondo, e per sempre, alla povertà. Parlo, beninteso, della povertà materiale e non di quella, ben più devastante, dell’anima, a cui Ella solo può dare sollievo.

I poveri del mondo sono poveri perché non hanno a disposizione l’energia sufficiente per produrre beni che allievino la condizione di quasi schiavitù che sono costretti a vivere per il proprio sostentamento. Proporre, come Ella ha proposto, che i Paesi ricchi del mondo (che comprendono la minoranza della popolazione) costruiscano in quelli poveri (che comprendono la maggioranza della popolazione) gli impianti cosiddetti alternativi di produzione energetica, significa, di fatto, negare ai poveri l’unico bene – l’energia abbondante e a buon mercato – che solleverebbe la misera condizione in cui essi vivono.

Quegli impianti “alternativi”, infatti, non funzionano (è un fatto tecnico). S’immagini, per un attimo, che con un miracolo sparissero in un istante tutti gli impianti nucleari, a carbone e a gas dell’Europa e, sempre con lo stesso miracolo, fossero sostituiti da impianti eolici e fotovoltaici di pari potenza a quelli spariti. Sa cosa accadrebbe? Forse Ella non lo sa perché il Suo consigliere non lo ha detto: si fermerebbero sì, i Suoi odiati climatizzatori (che pur tanto sollievo portano alle sofferenze dal caldo e dall’umidità), ma anche i frigoriferi e gli impianti degli ospedali, si fermerebbero le fabbriche e si spegnerebbero tutte le luci. Per farla breve: si smetterebbe di essere Paesi ricchi.

Qua e là nella Sua lettera Ella punta il dito contro l’abuso della tecnologia e la fede cieca nella scienza. Sante parole. Ma allo stesso tempo Ella chiede alla scienza e alla tecnologia cose che esse non possono dare, né – allo stato attuale delle conoscenze – è pensabile che possano mai dare, a meno di una qualche imprevedibile rivoluzione; e che, in quanto imprevedibile, non potremmo neanche formulare.

Proporre che i Paesi poveri usino solo quegli impianti per il proprio fabbisogno energetico, significa negare loro l’energia, cioè significa condannarli alla povertà. Proporre, poi, che siano i Paesi ricchi a sostenere l’enorme, quanto inutile, sacrificio economico, significa impoverire le popolazioni di questi Paesi a vantaggio di quella ristretta minoranza che, unica, si avvantaggerebbe del miserabile affare. La ristretta minoranza che ha assunto le forme del diavolo che, temo, s’è insinuato nei cuori dei Suoi consiglieri, Santissimo Padre.

Con ciò mi congedo, e chiedo a Dio misericordioso di perdonare questo mio ardire.

Francesco Battaglia

Professore di Chimica Fisica dell’Università di Modena

P.S.: Il consenso “scientifico” che si aveva nel 1995 sulla evoluzione delle temperature globali è stato sconfessato dai fatti (Figura 6).

Fonte: maurizioblondet.it

  SU POVERTÀ E CLIMA IL PAPA SBAGLIA. PAROLA DI GESUITA.

Il gesuita americano James V. Schall ci spiega che per combattere la povertà è più utile il capitalismo che il socialismo.

di Matteo Matzuzzi

Dire che il capitalismo è la causa della povertà non ha senso. Il fatto è che «la maggior parte degli americani è colpita dall’uso equivoco che fa il Santo Padre del termine “capitalismo”, descritto come qualcosa di cui sappiamo poco».

Come viene troppo equivocato, del resto, il significato di ineguaglianza e iniquità: «Quando Dio ha creato la gerarchia degli angeli, ha creato ciascuno di essi in modo diverso. Ancora, non direi che sia un’ingiustizia il fatto che una mucca non sia un cavallo o un angelo. Tutto questo è in Tommaso d’Aquino. Se ogni cosa è uguale, non si può trovare alcuna distinzione nelle cose».

James Schall, padre gesuita e fino a pochi anni fa titolare della cattedra di Filosofia politica alla Georgetown University di Washington, decine di saggi pubblicati (l’ultima fatica è “On Christians & Poverty”, 2015), discute con il Foglio di alcuni aspetti cardine del viaggio papale negli Stati Uniti, a cominciare dalla povertà. Francesco, al Congresso, ha incoraggiato rappresentanti e senatori a «non dimenticare tutte quelle persone intrappolate nel cerchio della povertà». Ha chiesto di dar loro speranza e ha auspicato che «la lotta contro la povertà e la fame» sia «combattuta su molti fronti».

Per prima cosa, spiega Schall, «se non tutti sono poveri il merito è proprio del capitalismo, inteso come innovazione, crescita, profitto, distribuzione e produttività». Il dato inconfutabile «è che la percentuale dei poveri nel mondo è in costante calo, e questo è un aspetto che viene troppo poco riconosciuto e spiegato». E ciò che impedisce a quella parte di popolazione che ancora vive nell’indigenza di sollevarsi, «non è di certo il capitalismo, bensì certe idee politiche o religiose unite a qualche fenomeno corruttivo. Si tratta di forze che lavorano in senso contrario alla riduzione della povertà». La causa, dice l’interlocutore, va cercata nelle politiche attuate dai governi degli stati moderni, in particolare quelli che adottano «certe varianti tipiche di un socialismo più o meno aperto. E il pensiero sociale cattolico raramente ha riconosciuto che i governi stessi, con la loro avidità, sono i primi ostacoli nell’aiuto dei poveri».

Padre Schall fa un esempio chiarificatore: «Le idee economiche latinoamericane spesso sembrano un’eredità del mercantilismo coloniale più che espressione di un capitalismo monopolista di stato». Dopotutto, «il libro più famoso nella storia dell’economia ha come titolo La ricchezza delle nazioni, non La povertà delle nazioni. In principio, tutti erano poveri. Ma il problema non è spiegare perché il povero fosse povero, bensì perché qualcuno non lo fosse».

Schall recupera sant’Agostino quando sosteneva che «sia il ricco sia il povero possono essere peccatori o virtuosi. Il ricco, insomma, non deve diventare povero per essere virtuoso, tantomeno il povero deve diventare ricco. Anche Aristotele ci viene in soccorso, dal momento che a suo giudizio la maggior parte delle persone necessita di una quantità sufficiente di beni per essere virtuosa. Ed è proprio questo ciò che la vera crescita economica cerca di realizzare. Il Papa stesso parla dei suoi amici ricchi come di uomini buoni e generosi».

«Quasi tutti riconoscono che l’avidità è un vizio, anche se probabilmente non così distruttivo quanto lo è l’invidia a lungo andare», chiosa l’interlocutore. È una sorta di rovesciamento degli schemi: «Sempre Aristotele ha chiarito che un uomo ricco non è necessariamente ingiusto perché è ricco e l’uomo povero non è virtuoso solo per il fatto di essere povero. Ognuno può salvare la sua anima nella condizione in cui si trova».

Per non distanziarsi troppo dalla realtà cristiana, padre Schall cita la Bibbia: «Quando sfogliamo quelle pagine, dovremmo chiederci in che modo i ricchi abbiano acquisito le loro ricchezze. Sappiamo da dove sono venuti i poveri, mentre i ricchi non hanno di certo solo rubato. Le loro ricchezze derivavano solo dallo sfruttamento? Ma la parabola dei talenti ci dice altro. L’uomo che ha dieci talenti, in conseguenza del suo investimento, ne ottiene altri dieci, venendo per questo lodato. L’uomo che non fa nulla viene invece castigato. Ecco, si può sostenere che il capitalismo è un sistema che universalizza questi princìpi basilari».

L’importante è non fare delle Sacre Scritture una sorta di “manuale di economia”: «Dio non ha rivelato a noi tutto ciò che serve per prosperare, ma solo un paio di cose che in effetti non siamo riusciti a comprendere da soli. Ci ha dato cervello, mani e tempo, lasciandoci la responsabilità di capire come avremmo potuto provvedere a noi stessi». E l’umanità lo ha capito, almeno in parte: «La scoperta di come superare il problema della povertà a livello mondiale è recente, come recente però è anche la scoperta dei metodi per controllare la vita umana». Le due cose stanno assieme, spiega Schall: «La maggior parte dei movimenti totalitari si erano presentati, e si presentano ancora, come sistemi finalizzati all’aiuto dei poveri, che nella realtà diventano oggetto di manipolazione ideologica e di auto-giustificazione. Poveri e ricchi hanno bisogno l’uno dell’altro, e ciò di cui tutti hanno bisogno è la crescita».

Il decano di Filosofia politica alla Georgetown sostiene che i poveri dovrebbero da soli uscire dalla loro condizione, senza troppi contributi esterni e nega che si tratti di qualcosa di rivoluzionario:

«È semplicemente un altro modo di affermare il principio di sussidiarietà. Innanzitutto, noi vogliamo che le persone non siano povere. Poi vogliamo che questi individui trovino la loro strada nel mondo. Spesso i poveri non sanno come fare per non essere poveri, ma il problema è che più spesso non lo sanno neppure i loro governi. Per uscire dalla loro condizione, allora, non possono fare altro che imparare da quelli che hanno già capito come non essere più poveri.
Bisogna dare un incentivo. Direi che la differenza tra nazioni “di successo” e nazioni “di insuccesso” sul terreno della riduzione della povertà si misura dal grado in cui esse hanno imparato come la libertà, la proprietà, il mercato, l’impresa, lo stato di diritto e la virtù possono andare di pari passo».

D’altronde, aggiunge, «la gran parte degli uomini e delle donne desidera non essere povera. Si tratta allora di imparare a percorrere le strade per trovare la ricchezza. Lo si può fare con l’istruzione, l’esempio e anche con la competizione presente nei meccanismi del mercato». Insomma, «chi ha bisogno di aiuto dovrebbe essere aiutato da chi sa aiutare. Il punto cardine del libero mercato sta proprio nel consentire ai poveri di uscire dallo stato di povertà grazie alle loro proprie forze».

A volte, sulla percezione equivoca del capitalismo di cui parlava l’interlocutore, può giocare anche una certa “narrativa apocalittica” propria del Papa?
Dipende. «Se si parla di “narrativa apocalittica” riguardo l’ecologia, si può dire che il Santo Padre la usa per parlare dei disastri causati dal riscaldamento della Terra. Io però ho il sospetto – sottolinea padre Schall – che, di fatto, queste tesi siano fondate su basi scientifiche e pratiche assai controverse. I discorsi sulle ricorrenti ere glaciali e sulle epoche temperate sembrano essere vecchi quasi quanto vecchia è la Terra stessa. A mio giudizio, la percentuale di ogni problema ambientale provocato dall’attività umana è relativamente modesta, ed è possibile affrontare le emergenze grazie alla nostra conoscenza e tecnologia. Un po’ di riscaldamento, poi, sembra essere addirittura benefico».

Se invece si parla di «narrativa apocalittica secondo quanto scriveva Robert Hugh Benson nel Padrone del Mondo, riferimento spesso citato da Francesco, in cui è rappresentata la fine dei tempi, mi viene da usare le parole di san Paolo: “Non conosciamo né il giorno né l’ora”. Oggi – prosegue – siamo riusciti a ribaltare gran parte dei princìpi fondamentali della legge naturale nelle nostre politiche pubbliche, al punto che lo stato moderno e la cultura spesso si distinguono solo per essere in contrasto con ciò che l’insegnamento classico ha indicato. Penso sia dovere del Papa ammonire un mondo che si sta formando contro l’espiclito insegnamento della ragione e del Vangelo».

CLIMA

 

COP21: pagare i poveri perché restino poveri

Il summit mondiale del clima si conclude oggi. La bozza di accordo divulgata ieri rivela che è stato raggiunto un compromesso al ribasso. E' una concessione strappata da Cina e India all'alba del loro sviluppo industriale.
Ai paesi "poveri" sono comunque accordati 100 miliardi di dollari all'anno: perché evitino di crescere troppo.

di Stefano Magni

Parigi, la COP21, il summit mondiale sul cambiamento climatico, 195 paesi presenti, si conclude oggi con un accordo di compromesso al ribasso. Si doveva stabilire come frenare il processo previsto di riscaldamento globale, quanto ridurre le emissioni di Co2 e in quanto tempo, per impedire la crescita della temperatura sopra i 2 gradi centigradi rispetto ai livelli pre-industriali (dando per scontato che le emissioni antropiche siano causa fondamentale del riscaldamento). Alla fine, escono più soddisfatte le nazioni in via di sviluppo più scettiche riguardo all’accordo, come Cina e India. Mentre associazioni ambientaliste occidentali, come Greenpeace, esprimono il loro disappunto con manifestazioni ad alto impatto scenico: un commando di militanti ha scalato l’Arco di Trionfo appendendovi striscioni, mentre altri militanti tingevano di giallo la rotonda e le strade radianti, ottenendo l’effetto di un gigantesco sole. E’ il loro modo di richiedere più investimenti nelle energie rinnovabili.

Sono molti gli obiettivi che sono già saltati nella prima bozza di accordo pubblicata ieri sera (il testo definitivo sarà divulgato solo oggi): si rinuncia al contenimento a 1,5 gradi centigradi dell’aumento della temperatura entro il 2050 (sostituito da un più vago “ben al di sotto dei 2 gradi centigradi”), si omette l’obiettivo della “de-carbonizzazione”, sostituito dal più vago riferimento alla “neutralità delle emissioni”. Infine, ma non da ultimo, non viene fissato alcun obiettivo in percentuale della riduzione delle emissioni entro il 2050 (rispetto al 2010) e non viene fissato neppure alcun termine temporale chiaro entro cui si deve raggiungere il picco delle emissioni. Massimo Caminiti, esperto dell’Enea nella delegazione italiana alla Cop21, ai microfoni diRaiNews24 ci aiuta a comprendere questo linguaggio oscuro, spiegando che: “Sicuramente questa bozza è meno ambiziosa della precedente soprattutto in riferimento alla parte relativa alle emissioni di Co2. Mentre in quella di prima c'era il riferimento a un obiettivo quantificato di riduzione, cioè del 40-90% al 2050 rispetto al 2010, nell'ultimo testo questo riferimento non c'è più. L'altro aspetto - dice Caminiti - è la neutralità carbonica che è diversa dall'obiettivo di emissioni zero dopo il 2050. Neutralità delle emissioni non necessariamente vuol dire ridurre le emissioni, perché si potrebbe emettere da una parte e ridurre e compensare da un'altra".

Quest’ultimo punto, in particolar modo, è una concessione a Cina e India che contano ancora molto sul carbone per il loro sviluppo industriale. Sono rispettivamente il primo e il terzo paese in fatto di inquinamento ed emissione di gas serra, ma non hanno intenzione di imporsi sacrifici sull’altare del clima. Non si tratta di disprezzo dell’umanità, ma semmai di un conto razionale di costi e benefici. Le popolazioni dei due giganti asiatici stanno uscendo solo negli ultimi tre decenni da una condizione di povertà assoluta. Prendiamo la Cina, ad esempio: registrava un tasso di povertà assoluta dell’80% nel 1981 (cioè: 8 cittadini su 10 vivevano al di sotto della soglia di sussistenza) mentre ora è poco meno del 10%. In India la situazione è ancor più in via di sviluppo. La percentuale di indiani che vivevano in condizioni di povertà assoluta era del 60% nel 1981 ed ora è al 30%, dimezzata ma ancora altissima. Questo percorso di emancipazione dalla miseria e di conquista di un primo benessere, chiaramente costa in termini ambientali. Vale la pena rinunciarvi? L’India del governo Modi e la Cina di Xi Jinping pensano, evidentemente, che questi obiettivi di contenimento del riscaldamento globale valgono solo fino a un certo punto. Se noi occidentali pensiamo alla “sostenibilità” in termini ambientali, a costo di rinunciare a un po’ di crescita economica, loro rispondono con la “sostenibilità” sociale, a costo di rinunciare a un po’ di obiettivi ambientalisti. La COP21 è dunque l’ulteriore dimostrazione che la battaglia per il riscaldamento globale è ancora un’idea per soli ricchi.

I paesi in via di sviluppo, presi nel loro complesso, hanno anche da festeggiare per quanto viene concesso loro in termini economici. E’ infatti stato stabilito, in modo definitivo ormai, che i paesi sviluppati dovranno finanziare quelli in via di sviluppo con un minimo di 100 miliardi di dollari all’anno, per metterli in condizioni di ridurre le emissioni. E’ un impegno economico che può essere aumentato nei prossimi incontri, ma mai ridotto al di sotto di questa soglia. E’ un finanziamento pari a circa la metà del Piano Marshall (espresso col valore attuale del dollaro), ma ripetuto ogni singolo anno. Secondo le stime esposte dal segretario di Stato americano John Kerry a Parigi, è una goccia nel mare: per adeguare il sistema energetico mondiale, occorrerebbero 50mila miliardi di dollari in investimenti nei prossimi 20 anni. Ma chi è “ricco” e chi è “povero”? Alla seconda categoria, anche oggi, appartengono sia la Cina che la ricchissima Arabia Saudita, fra le prime al mondo per reddito pro capite. E chi garantisce che quella gigantesca massa di finanziamenti vada realmente nelle tasche giuste? Considerando la fine che hanno fatto i precedenti piani di cooperazione e sviluppo a favore dei paesi dell’Africa nera e di quelli più poveri dell’Asia, il contribuente del mondo industrializzato non potrebbe dormire sonni tranquilli.

E alla fine il messaggio che passa, dopo questa settimana di fitti negoziati, è semplice e brutale al tempo stesso: alcuni paesi saranno pagati per rinunciare alla loro industrializzazione e resteranno dipendenti del mondo industrializzato. Pagheremo i poveri, perché restino poveri. Altre nazioni, in forza del loro peso politico ormai acquisito, non rinunceranno affatto al loro livello di inquinamento (o potranno pensarci con più calma) e in compenso percepiranno ugualmente i fondi del mondo industrializzato. La prospettiva per quest’ultimo, invece, sarà quella di rinunciare alla crescita e pagare per gli altri. Nel nome del clima.

  Che sòle

Il summit di Parigi sul clima si chiude con tanto fumo e poco arrosto. Non ha retto l’allarme dei catastrofisti. Consigli per non lasciarci prendere dal panico ambientalista

di Piero Vietti | 12 Dicembre 2015 

La scienza abbonda di tabù che inibiscono il progresso. Uno dei più clamorosi è il falso mito della sovrappopolazione mondiale, l’idea (circolante da decenni) che sulla Terra saremmo troppi e che per questo motivo il nostro vecchio pianeta non ce la farebbe più a sfamarci e a dissetarci tutti.

Materiali a confutazione di questa vera e propria bufala ce n’è oramai a iosa, ma nella mentalità dominante (dominante anche troppi addetti ai lavori) lo sforzo serve a poco perché le leggende metropolitane procedono per autoalimentazione: più le si confuta, più si gonfiano; e più la confutazione è seria e circostanziata, più diventa prova provata del dolo. Ora però contro la fobia della “Bomba P” (la popolazione mondiale che ci sta scoppiando tra le mani) scende finalmente in campo anche il periodico britannico Nature, una delle più antiche e importanti riviste scientifiche del mondo, e la musica cambia. Cambia perché, rispetto al conformismo neoilluminista imperante,Nature non è certo un cuordileone che rema controcorrente, prediligendo invece sempre le acque calme delle “idee ricevute”, dello scientificamente corretto in business casual e del sottile progressismo blasé da documentario di prima serata. Evidentemente però la fola della “Bomba P” è tanto grossa e grossolana che pure i don Abbondio non riescono più a tenere a freno la lingua.

In un articolo ospitato su Nature di dicembre, la giornalista scientifica Megan Scudellari bolla disinvoltamente come falsa l’idea secondo cui la popolazione della Terra crescerebbe costantemente in modo esponenziale portando inevitabilmente ‒ come per primo affermò il pastore anglicano ed economista Thomas R. Malthus (1766-1834) nel 1798 ‒ alla carestia e alla miseria. La popolazione mondiale, infatti, non cresce per nulla in modo esponenziale. Non lo ha fatto ieri, non lo fa oggi ed «[…] è improbabile che lo faccia in futuro», dice il demografo della Rockefeller University di New York Joel Cohen intervistato dalla Scudellari. Oggi, per esempio, la popolazione mondiale cresce a un ritmo che è addirittura la metà di quello seguito prima del 1965.

Quanto agli attuali 7,2 miliardi di abitanti della Terra da mangiare ce n’è davvero a sufficienza per tutti. A documentarlo è la FAO, l’organizzazione delle Nazioni Unite per l’alimentazione e l’agricoltura, secondo le cui stime la produzione mondiale di cibo è di gran lunga superiore alla crescita demografica. Attualmente, la sola produzione calorica mondiale in cereali è sufficiente a sfamare tra i 10 e i 12 miliardi di persone. La fame nel mondo allora non esiste? Niente affatto: esiste eccome, afferma sempre Cohen. Solo che non è causata né dalla presunta sovrappopolazione mondiale né dalla scarsità generale e generica di cibo, bensì dal fatto statistico che circa il 55% della produzione nutrizionale del pianeta viene impiegata per scopi diversi dall’alimentazione umana (mangimi per bestiame o produzione di carburanti), oppure semplicemente sprecata, o ancora malamente distribuita.

Né scarseggia neppure l’acqua, come ha documentato il vice segretario generale delle Nazioni Unite, Jan Eliasson, sulle pagine dello stesso Nature nel gennaio 2015. Il vero problema dell’acqua, infatti, è che in certe regioni molti (si calcola 1,2 miliardi di persone) hanno difficoltà ad accedervi, ma questo per ragioni politiche, militari o economico-sociali di arretratezza tecnologica, motivo per cui l’unico rimedio possibile è l’antropizzazione, lo sviluppo tecnico-scientifico e il libero scambio commerciale che zittisce le armi, non certo il deserto umano, la riduzione delle nascite e il reinselvatichimento del pianeta.
La Scudellari cita a questo proposito Nicholas Eberstadt, demografo dell’American Enterprise Institute di Washington: «La sovrappopolazione non è sul serio sovrappopolazione. È piuttosto una questione di povertà»; ma, invece di esaminarne attentamente le cause alla ricerca di soluzioni pratiche, ci si perde in chiacchiere attorno a un problema che non esiste, la chimerica “Bomba P”.

La teoria vorrebbe che se a dire per l’ennesima volta che non è vero che sulla Terra siamo troppi, che non è vero che il pianeta non ce la fa più, che non è vero che il cibo è insufficiente a nutrire tutti e che non è vero che l’acqua manca è finalmente un beniamino blasonato del pensiero dominate come Nature il mondo dovrebbe cominciare a prestare orecchio, ma chissà perché abbiamo già la sensazione di sbagliarci.

  "Laudato si'", un'enciclica troppo argentina

Gli effetti del "pregiudizio" latinoamericano sulle soluzioni proposte da papa Francesco per sanare il mondo, nell'analisi critica di un teologo ed economista australiano 

di Sandro Magister