I Congressi Eucaristici

10. Benedetto XVI e la «sfida» della nuova evangelizzazione

Da tutto quanto è stato detto, emerge con chiarezza la necessità di riscoprire la valenza pastorale dei Congressi Eucaristici, proprio per far riemergere il profondo legame esistente tra l’Eucaristia, la Chiesa e il mondo, al fine di rivalutare la «principalità» dell’Eucaristia nell’azione missionaria e trasformante della Chiesa dentro la dinamica sociale. Ciò assume un’importanza particolare, dal momento che Benedetto XVI ha inserito l’approfondimento teologico-pastorale della nuova evangelizzazione tra i compiti specifici del nuovo Pontificio Consiglio, chiamato a promuoverla [85], specialmente in rapporto al “Primo Mondo”, l’Europa [86].

Per questo, la pastorale della Chiesa ha bisogno di recuperare il suo rapporto con l’Eucaristia. Infatti, se l’«azione pastorale» è frutto di una riflessione teologico-scientifica sulla Chiesa nel suo edificarsi quotidiano come sacramento universale di salvezza dentro la storia [87]; se la Chiesa è la comunione degli uomini con Gesù Cristo, accolta come scelta di vita, mediante i traguardi sacramentali, grazie allo Spirito Santo; se, infine, la Chiesa ha il suo principio e la sua forma nell’Eucaristia, l’Eucaristia deve ritenersi il principio e la forma ispiratricedell’azione pastorale[88].

Ora, la nuova evangelizzazione è chiamata a “rifare il tessuto cristiano della società umana. Ma la condizione è che si rifaccia il tessuto cristiano delle stesse comunità ecclesiali” come scrisse Giovanni Paolo II nella Christifideles laici (n. 34) [89]. “D’altra parte – dice il Vaticano II – non è possibile che si formi una comunità cristiana se non avendo come radice e come cardine la celebrazione della Santissima Eucaristia, dalla quale deve prendere le mosse qualsiasi educazione tendente a formare lo spirito di comunità” [90]. Ciò presuppone l’esistenza di una ministerialità diffusa, in grado di “compiere il ministero, al fine di edificare il Corpo di Cristo” (Cfr. Ef 4, 12) [91]. In particolare, i Congressi Eucaristici sono chiamati a mettere in evidenza il fascino della vocazione sacerdotale e l’identità del presbitero in relazione a Cristo capo, pastore e sposo[92].

Ai nostri giorni, purtroppo, anche le comunità ben formate, si trovano di fronte a un mondo in rapida trasformazione, dove emergono soprattutto, a ritmi crescenti, i condizionamenti delrelativismo e del secolarismo, che hanno relegato l’uomo nel “deserto interiore” dell’individualismo, privo di responsabilità pubblica e sociale [93]. Il tutto avviene nel contesto della rivoluzione digitale, che molti considerano come l’interfaccia della grande crisi in atto, a tutti i livelli, e il “segno” postmoderno della totale autonomia dell’uomo da Dio[94]. Il passaggio dal sistema “analogico” a quello “digitale” [95], poi, mette in campo il rapporto dialettico tra reale e virtuale che, se non viene gestito a livello educativo e formativo, rischia di omologare l’intercambiabilità tra vero e falso, tra oggettivo e soggettivo, mettendo in crisi lo stesso “principio di non contraddizione”.

Secondo Benedetto XVI i mass media, di fatto, tendono ad estraniarci dalla realtà, a renderci tutti spettatori, dentro “dinamiche collettive” che mostrano le cose in superficie: “le persone diventano corpi, e questi corpi perdono l’anima”[96]. Nonostante tutto, il Papa ha incoraggiato i credenti a “prendere il largo” (Cfr. Lc 5, 4-6) nel mare digitale con la nave della Chiesa, per intercettare i crocevia globali del “cyberspazio”[97]. I naviganti battezzati sono chiamati ad affermare il diritto di cittadinanza di Dio in ogni epoca, affinché, attraverso le nuove forme di comunicazione, il Signore possa giungere alla soglia di ogni casa e di ogni cuore.

In tale prospettiva, l’evangelizzazione (di cui l’Eucaristia – ripetiamo – è la “fonte e il culmine”), proprio attraverso la dinamica dei Congressi Eucarisitici, può trovare una via straordinaria ma privilegiata, per rimotivare e formare operatori pastorali capaci di dare concretezza comunicativa all’evangelizzazione, perché sia «nuova nel suo ardore, nei suoi metodi e nella sua espressione»[98].

Nel 1964, lo studioso cattolico canadese Herbert Marshall McLuhan (1911-1980) intuì, non solo che “il medium è il messaggio”, ma che “il medium è il massaggio”, visto l’impatto sempre più sensoriale e sempre meno razionale che i media hanno sulle persone [99]. Oggi – sottolinea l’Enciclica Caritas in veritate – nonostante l’enorme potenzialità invasiva dei grandi network e la loro crescente subordinazione al calcolo economico, ideologico e politico, rimane la possibilità che il sistema multimediale diventi “occasione di umanizzazione”, in quanto “il senso e la finalizzazione dei media vanno ricercati nel fondamento antropologico”[100].

Per questo compito la Chiesa dispone di un elemento facilitante dal momento che la struttura della fede è la stessa struttura della comunicazione. Infatti, la fede cristiana  attinge il suo dinamismo relazionale dalla vita di Dio-Trinità, che è interpersonale. Attraverso l’Incarnazione del Verbo e l’azione dello Spirito Santo (Missioni trinitarie), Dio entra nella storia umana per agganciarla alla storia della salvezza. Il Dio biblico, infatti, è insieme «Agápe» e «Lógos»: Carità e Verità, Amore e Parola, strutturalemente aperto alla comunicazione, perché la Verità è «lógos» che crea «diá-logos» e, quindi, comunicazione e comunione[101].

Per questo nell’agire comunicativo della Chiesa il mezzo e il messaggio coincidono: il Verbo incarnato è, allo stesso tempo, messaggio e mezzo di salvezza, che si realizza nell’Eucaristia. Celebrare l’Eucaristia, allora, significa proclamare a tutti il Vangelo del riscatto e della rinascita provenienti dal Sacrificio di Cristo: “Ogni volta che mangiate di questo pane e bevete di questo calice, voi annunziate la morte del Signore finché egli venga” [102](1 Cor 11, 26). Quest’annuncio non è una comunicazione puramente verbale o intellettuale, ma un dono di vita, che tende a ricreare e a far sbocciare l’Eucaristia – cioè la Verità e l’Amore – in tutti i membri della Chiesa, “per la vita del mondo” (Gv 6,51).