La definizione del mistero di Maria nella Chiesa Cattolica

Il Rosario secondo i Papi

 di SALVATORE M. PERRELLA, osm

Il vento del rinnovamento conciliare
   

Paolo VI, il prosecutore del Vaticano II, si è interessato con originalità alla question mariale. Culmine del suo magistero mariano è la Marialis cultus del 1974, notevole esempio di sintesi dottrinale secondo i principi del Concilio.
 

Il papa Paolo VI (1963-1978) è stato il tenace prosecutore del Vaticano II, l’intelligente esecutore dei suoi indirizzi nel difficile ma fecondo tempo della sua recezione; si è interessato con grande congruità e originalità alla question mariale.

Del suo magistero ricordiamo tre documenti sul rosario: l’enciclica Mense maio, del 29 aprile 1965, nella quale, sottolineando la caratura mariana del mese di maggio, ricorda che Maria è strada a Cristo e ciò significa che il continuo ricorso a lei comporta un cercare, in lei, per lei e con lei, Cristo salvatore, al quale sempre rivolgersi. Paolo VI chiede preghiere per il momento storico in cui vive la Chiesa che sta concludendo il Concilio; per la difficile situazione internazionale che vive momenti di tensione a causa di eventi bellici; per il progredire allarmante di attentati al carattere sacro e inviolabile della vita umana; per impetrare la pace dono divino. Esorta i pastori ad inculcare «con ogni cura la pratica del santo rosario, la preghiera così cara alla Vergine e tanto raccomandata dai Sommi Pontefici».

L’enciclica Christi Matri, del 15 settembre 1966, invita la comunità cattolica a impetrare da Dio, mediante l’intercessione della Vergine con il suo rosario, il dono celeste e inestimabile della pace. «Tale fruttuosa preghiera non soltanto ha una grandissima efficacia nello stornare i mali e nel tener lontane le calamità, come chiaramente dimostra la storia della Chiesa, bensì anche alimenta doviziosamente la vita cristiana».

Paolo VI davanti alla statua di Maria presso la "casa della Madonna" a Efeso, il 26 luglio 1967.

L’esortazione apostolica Recurrens mensis october, del 7 ottobre 1969, ove il Papa esorta a pregare per la pace tra uomini e popoli, visto che continuano ancora micidiali conflitti e appaiono nuovi "punti caldi" «e si vedono in lotta perfino cristiani, che fanno appello allo stesso Evangelo d’amore». Incomprensioni che si manifestano anche tra membri della Chiesa; per cui è necessario invocare da Dio la pace e la riconciliazione per mezzo della Madre del Principe della pace, che ha proclamato la beatitudine di essa (cf Mt 5,9). La Chiesa del Concilio non cessa di ricordare e di attingere all’opera d’intercessione della Vergine, così come fece a Cana (cf Gv 2,1-12), presso il Figlio a favore degli uomini. Anzi, «meditando i misteri del santo rosario, noi impareremo, sull’esempio di Maria, a diventare anime di pace, attraverso il contatto amoroso e incessante con Gesù e coi misteri della sua vita redentrice». I membri della Chiesa, conclude il Papa, devono avere in onore e recitare con frequenza questa «meditazione dei misteri della salvezza», ormai divenuta una consolidata pratica di devozione mariana ecclesiale.

La vera svolta sulla natura, sui contenuti e sulla finalità dei pii esercizi, già annunciata dal Concilio (cf Sacrosanctum Concilium 13; Lumen gentium 66-67), si ha con l’ esortazione apostolica Marialis cultus (=MC), del 2 febbraio 1974. Papa Montini, in continuità con la dottrina esposta dal Concilio e dall’esortazione apostolica Signum magnum, del 13 maggio 1967, ha inteso proporre una trattazione teologico-liturgica finalizzata a mettere in luce il posto che Maria occupa nella pietà ecclesiale, specialmente per quanto riguarda la dottrina circa la presenza e la celebrazione di Maria nell’ambito del ciclo annuale del mistero di Cristo (MC 2-15), l’esemplarità di Maria in ordine al culto divino (MC 16-23). L’esortazione pontificia, inoltre, ha inteso offrire valide indicazioni per la revisione e lo sviluppo della pietà liturgica, dei pii esercizi dell’Angelus e del rosario. La Marialis cultus sottolinea nel pio esercizio del rosario, assai diverso dagli "atti liturgici" sacramentali per natura, virtù e finalità-operatività salvifica (n. 48), tre note fondamentali: teologica, liturgica, pastorale.

I Padri conciliari riuniti a San Pietro.

La nota teologica precisa l’indole evangelica che sgorga dalla presentazione dei misteri dell’incarnazione redentrice, per cui tale pratica è preghiera cristologica e soteriologica, ove si evidenzia la partecipazione della Madre e Serva del Signore. La nota liturgica presenta il "Salterio della Vergine" come preghiera di lode, di implorazione, soprattutto di contemplazione. La nota pastorale è caratterizzata dall’incoraggiamento a riproporre l’uso della recita del rosario nell’ambito della famiglia. È nella famiglia cristiana che deve rifiorire la recita del rosario, una delle più eccellenti preghiere "in comune" (MC 52-54).

L’insieme di tutti questi elementi fa di questa trattazione sul pio esercizio del rosario un rimarchevole esempio di sintesi dottrinale, che non solo convoglia la dottrina già esposta in altri documenti dai predecessori e dallo stesso Paolo VI, ma applica ad essa, sviluppandoli, anche norme e principi generali enunziati dal concilio Vaticano II.

Salvatore M. Perrella
   
  

Per una retta presentazione
di Maria mediatrice
   

Abbandonati i modi ambigui di presentare la funzione mediatrice di Maria, incombe ai teologi il compito di adottare un linguaggio che sia preciso e adeguato ai contenuti storico-salvifici da trasmettere ed insieme chiaro e accettabile per le culture del nostro tempo. Si tratta di una duplice fedeltà: alla Parola di Dio o rivelazione biblica trasmessa dalla Chiesa, e agli esseri umani che comunicano all’interno della cultura, considerata come modo organico di vivere. Questo doppio confronto spinge la maggioranza dei teologi e mariologi a scegliere un linguaggio di mediazione, mentre una minoranza qualificata opta per un linguaggio alternativo.

In genere la teologia contemporanea ha difficoltà ad abbandonare il termine mediatore, innanzitutto perché è biblico e indica una funzione imprescindibile di Cristo nella storia della salvezza, e poi perché designa una componente significativa dell’antropologia, secondo cui ogni persona cresce e matura mediante l’apporto positivo degli altri. Anche il ricupero della teologia delle realtà terrestri evidenzia la consistenza delle creature che esercitano le une verso le altre un influsso più o meno determinante anche dal punto di vista salvifico.

In realtà la mediazione creaturale finisce per essere ammessa dalla perspicua dottrina di san Tommaso, che distingue la cooperazione dalla mediazione, poiché mentre per la prima bastano due che collaborano insieme, la mediazione richiede invece un terzo: il mediatore infatti deve unire due estremi, da cui si distingue e con cui nello stesso tempo ha qualcosa di comune. Ne consegue che Cristo, Uomo-Dio, è l’unico mediatore, mentre né il Padre né lo Spirito possono dirsi mediatori.

«Solo Cristo è il perfetto mediatore di Dio e degli uomini» (san Tommaso). Zoldo Alto (Belluno):
caratteristico crocifisso di legno; sullo sfondo, Monte Pelmo (foto Alberto Bevilacqua).

Il testo tomista principale stabilisce un parlare rigoroso e poi in qualche modo lo supera proponendone uno secundum quid: «Bisogna dire che appartiene propriamente all’ufficio di mediatore congiungere e unire quelli tra i quali è mediatore: poiché gli estremi si uniscono nel mezzo. Ma unire perfettivamente gli uomini a Dio conviene a Cristo per mezzo del quale gli uomini sono stati riconciliati con Dio secondo il passo di 2Cor 5,19: Dio riconciliava a sé il mondo in Cristo. E quindi solo Cristo è il perfetto mediatore di Dio e degli uomini, in quanto mediante la sua morte riconciliò con Dio il genere umano [...]. Niente però proibisce chiamare alcuni altri in certo modo [secundum quid] mediatori tra Dio e gli uomini, in quanto cioè cooperano all’unione degli uomini con Dio dispositivamente o ministerialmente».

Giustamente Tommaso riconosce una mediazione di Cristo in senso proprio ed esclusivo, quindi non comunicabile, in quanto solo Gesù è Verbo incarnato e quindi unico mediatore nato. In questo senso non si possono chiamare mediatori né il Padre, né lo Spirito Santo, né tanto meno alcun altro essere umano; propriamente parlando essi sono cooperatori.

Può darsi che qualche teologo opti per un uso rigoroso della terminologia, rifiutando a tutti gli altri l’unica mediazione che appartiene all’Uomo-Dio; ma sul piano operativo rimane vero che chi coopera con l’unico mediatore partecipa alla sua azione mediatrice, anche se ontologicamente rimane sulla sponda dell’uomo (per es. Maria e la Chiesa) o su quella di Dio (lo Spirito Santo).

Non esiste qui alcuna difficoltà di chiamare Maria mediatrice per grazia di Cristo, inserita in Cristo e al servizio di Cristo, in quanto partecipe all’opera salvifica di Cristo. Tanto più che Maria, come tutti i fedeli, ha ricevuto da Cristo salvezza e giustificazione, che implicano il dono della vita divina, che pur lasciandoli nella condizione creaturale li introduce nell’ambiente vitale trinitario.

Sulla stessa linea tomista, ma con sensibilità più vicina alla cultura contemporanea, si muove B. Sesboüé, per il quale la mediazione suppone «un ambiente o termine medio capace di creare un legame di comunicazione, ossia di riconciliazione tra due partner finora estranei o in conflitto. Il mediatore è un punto centrale d’incontro e di passaggio tra l’uno e l’altro. Ma lo può essere solo se ha qualcosa di comune con loro».

Sul piano operativo la mediazione «è un’attività di scambio tra i due termini da unire» e implica un «doppio movimento»: uno di andata che viene da Dio verso l’uomo e uno di ritorno che viene dall’uomo e va verso Dio. Ora Cristo adempie pienamente a questi requisiti, in quanto essendo Dio e uomo, può realizzare la mediazione discendente (è il rivelatore del Padre, il redentore e liberatore, il divinizzatore...) e la mediazione ascendente (si offre al Padre in sacrificio, è intercessore e riconciliatore). Certo, la cultura pluralista odierna ritiene una pretesa e un affronto alle religioni la proclamazione di Cristo unico mediatore di salvezza. Ma, abbandonata l’interpretazione esclusivista, l’unica mediazione di Cristo non si oppone alle vie salvifiche costituite dalle religioni, e neppure alcune figure mediatrici di salvezza, ma le include, anche se non possono pretendere di raggiungere l’unicità e l’universalità dell’Uomo-Dio.

Sesboüé conclude che «se la mediazione di Cristo è unica, è vero che nell’ordine della salvezza anche noi siamo tutti mediatori gli uni per gli altri. Perché certi grandi testimoni della storia religiosa dell’umanità non servirebbero a loro volta da mediatori all’interno dell’unica mediazione di Cristo?».

Segna di Bonaventura, Croce (sec. XIV), Pinacoteca di Castiglion Fiorentino (Arezzo – foto Paolo Ferrari).

Dal punto di vista della teologia spirituale, Ch.A. Bernard distingue tra mediazione salvifica costitutiva, che è quella esercitata dall’unico Mediatore e dalle mediazioni da lui derivate come la Chiesa e i sacramenti, e mediazioni creaturali che sono tutte le cose, poiché «ogni realtà positiva è vestigio oppure immagine di Dio [...]; il mondo della natura, l’ambiente culturale, il prossimo, l’azione, la preghiera, tutto ciò va considerato mediazione fra Dio e l’uomo». Dal canto suo F. Ruiz riconosce nella mediazione «un concetto fondamentale della teologia», valorizzato nell’Antico e nel Nuovo Testamento, tanto da poter «elaborare una solida spiritualità delle mediazioni». Se l’antica alleanza «è interamente basata su mediazioni e mediatori», occorre riconoscere che «in Gesù Cristo la mediazione acquista la qualità di assoluta "immediatezza"». In Cristo si fondano «innumerevoli mediazioni e submediazioni che attualizzano e dispiegano nella storia la sua mediazione».

Poiché la categoria "mediazione" è generale, conviene arricchirla con altre, come segno, sacramento, immagine...; in modo specifico la «mediazione teologale» è «la capacità spirituale che ricevono e hanno alcuni oggetti, persone, gesti, di mostrare l’azione di Dio nell’uomo e di risvegliare ed esprimere l’accoglienza e la risposta dell’uomo stesso all’azione di Dio».

Ruiz mette in guardia da alcuni pericoli: ristagnare nell’oggetto senza percepirne il rimando alla trascendenza; manipolare l’oggetto considerandolo mero strumento, il cui valore s’identifica e scompare con la funzione, mentre occorre ricordare che «i sacramenti e il fratello [...] sono mezzi nei quali, e non solo attraverso i quali, Dio realizza l’incontro di salvezza»; valorizzare solo le mediazioni religiose, capaci di unirci immediatamente a Dio, trascurando quelle naturali e storiche; cercare l’autoaffermazione invece della mediazione trasparente.

Una nuova presentazione di Maria mediatrice consiste nel partire dai dati antropologici e teologici che riconoscono negli esseri creati, soprattutto nelle persone umane, una relazionalità attiva in rapporto a Dio e alle creature.

Già K. Rahner, pur riconoscendo la dottrina tradizionale dell’unica mediazione di Cristo e delle partecipazioni derivate e subordinate, preferisce imboccare un’altra strada: quella del loro presupposto antropologico, che vede Cristo mediatore «come il "caso" escatologicamente perfetto, irrepetibile e inseparabile di una comunicazione umana davanti a Dio, di una solidarietà universale di salvezza».

La tesi del teologo tedesco è così formulata: «Perché sia possibile una mediazione salvifica di Cristo e la sua realizzazione personale nella fede, è necessaria l’intercomunicazione di tutti gli uomini sino nelle dimensioni più profonde della loro esistenza, sin nella loro salvezza, nonché la realizzazione e l’esperienza esistenziale-concreta di questa radicale intercomunicazione». Ora questa intercomunicazione, come «orizzonte di comprensione all’interno del quale la mediazione di Cristo risulta recepibile», esiste ed è sperimentabile: è «l’esistenza intercomunicativa dell’uomo». Infatti «l’intercomunicazione è implacabile nel propormi continuamente la presenza dell’altro, che mi stimola e mi sorregge continuamente», anche nell’aspetto essenziale della salvezza: «Anche qui nessuno è solo: ma tutti sono di aiuto, sono responsabili e importanti per la salvezza di tutti». La storia delle intercomunicazioni umane e tra Dio e l’umanità raggiunge «il suo culmine escatologico nella autopartecipazione divina, cioè quando l’evento dell’offerta e dell’accettazione di tale autopartecipazione del Pneuma divino diventa irreversibile». Ciò avviene nell’incarnazione, morte e risurrezione del Logos divino, in quanto egli fattosi carne è il mediatore «dell’autopartecipazione divina, nella misura in cui egli coincide con il futuro della storia di tale partecipazione». Ciò significa che «l’evento "Cristo" non dà l’avvio alla volontà salvifica divina, cioè la volontà di partecipazione valida in tutta la storia, ma ne è l’effetto. Perché ama il mondo, Dio ha inviato il suo Figlio».

Conseguenza di questa impostazione è che ogni salvezza che si realizza nella storia individuale è anche mediatrice di salvezza altrui. Infatti tale evento salvifico è sempre intercomunicativo, in quanto è voluto da Dio e da lui operato partendo e guardando alla totalità della storia della salvezza, per cui chiunque viva nella fede e nell’amore è mediatore di salvezza per tutti. In Gesù questa intercomunicazione raggiunge il suo vertice, per cui egli è l’unico e assoluto mediatore.

Stefano De Fiores, smm

ANCHE NOI "MADRI" DI CRISTO
E DEI CRISTIANI

Maria è Madre, ma anche "modello" della Chiesa e del cristiano: opericò questi è chiamato anche lui ad essere "madre" di Cristo nella fede e "madre" di ogni fratello di Cristo nella carità; alcune sante hanno percepito e vissuto con particolare intensità qeusto mistero.

di SR. MARIA ELISABETTA PATRIZI, S.M.M.I

Come la mariologia è complemento della cristologia perché non c'è nulla nell'economia divina e nella storia della salvezza che sia proprio di Maria senza riferimento a Gesù, così può dirsi - analogamente - dei Santi nel mistero della Chiesa. La stessa definizione "santo" nel cristianesimo, richiama la perfezione della vita in Cristo e del suo sviluppo fino alla pienezza in un rapporto esistenziale e unitivo con Gesù, nel fedele compimento della sua Parola che ci fa rimanere nell'Amore con Lui e tra noi. Compendio e vertice sublime della vita secondo lo Spirito, è Maria che vigila e presiede maternamente, affinché anche in noi si ottimizzi il rapporto vitale col Figlio Suo.

Ma l'azione gratuita dello Spirito richiede una risposta d'amore. Maria, capolavoro dello Spirito Santo, è anche capolavoro di risposta a Dio, nello Spirito Santo, capolavoro di cooperazione in terra e nella Comunione dei Santi. Lo Spirito Santo, che si è servito della libera cooperazione di Maria per l’Incarnazione e la Redenzione, si serve ancora della sua carità materna nel formare la Chiesa e le singole anime. La presenza e l’azione di Maria, i cui effetti si vanno allargando così da abbracciare e compenetrare gli uomini di ogni tempo e luogo, la si può cogliere anche misticamente prolungata e riflessa nei Santi. Già unita al Figlio morente in Croce "per riunire i figli di Dio che erano dispersi" (Gv 11,52), partecipa ancora, nel tempo della Chiesa, anche alla missione riconciliatrice dei suoi membri. Essa è "l'alleata di Dio in virtù della sua maternità divina nell'opera della riconciliazione" (Reconciliatio et Paenitentia, 35): c'è un unico Amore che unisce il Figlio e la Madre.

"Madri di Cristo" in Maria e come Maria

Il Mistero della maternità divina di Maria è il mistero per eccellenza della sua vita ed è certamente unico e irrepetibile.

Tuttavia anche a noi è dato, stante la parola di Cristo (Lc 8,21), di essergli "madre" secondo lo Spirito, nella fedele custodia della sua Parola e in particolare nella comunione-carità fraterna. Madri, cioè, che portano frutto rimanendo nell’Amore da cui deriva quella fecondità soprannaturale, in cui si prolunga analogicamente, ma anche autenticamente, la relazione di Maria a Cristo. Condizione previa al dono dello Spirito è l’umile recettività, la costante docilità, la fede di Maria: "Maria è innanzitutto - dice M.D. Philippe - il luogo dove lo Spirito rimane e si riposa". In tale atteggiamento permanente e fondamentale, Maria diviene prototipo e via della Chiesa-Sposa, Vergine e Madre nell'osservanza amorosa della Parola con cui nutre i figli generati in Cristo mediante lo Spirito.

Ora, come il consenso di Maria all'Incarnazione redentrice fu "atto di una sola persona il cui influsso si ripercuoteva sulla salvezza di una moltitudine, anzi, sull’intero genere umano" (S. Tommaso), così, in corrispondenza al piano di Dio e alla libera risposta dell’uomo, si ripercuotono le nostre scelte, specialmente quelle cosi dette "fondamentali" in riferimento ad una precisa vocazione della Chiesa. Di ciò, e dell’ampia maternità spirituale che spesso ne consegue, hanno avuto chiara coscienza i Santi, resi edotti dallo Spirito della solidarietà nella grazia (cfr. 1Cor 12, 26 e Col 1, 24) ed anche della particolare elezione a "rappresentare" o a condurre altri (ad es. i Fondatori).

Come il "fiat" di Maria fu detto in nome della Chiesa, così può dirsi in verità, che «la Chiesa intera di tutti i tempi, ha fatto questo "in Maria"» (A. Müller). E come Maria, nell’avvento dell’annunciazione era contemporaneamente "Chiesa" e "Madre della Chiesa", così quanti sono uniti a Cristo nel compimento della volontà del Padre, sono "madri" di Lui, nella Chiesa, e nello stesso tempo - sempre come Maria - "madri" dei fedeli, soprattutto "sul Golgota" della loro vita.

Accanto al "Golgota" dei fratelli

Lungo i secoli, moltitudini di uomini e di donne sono stati (stabat) con Maria sotto la Croce, comunicando al mistero salvifico in unione a Lui "nell'eucaristia" della vita quotidiana, "soffrendo profondamente", insieme a Maria, "col suo Unigenito e associandosi con animo materno al sacrificio di Lui" (LG 58). E come la presenza di Maria "presso la croce rappresenta il punto culminante della sua associazione alla missione salvifica di Cristo" (J. Alfaro), così rappresenta anche il punto culminante dell’identificazione mistica, oggettiva, dei Santi con Maria, con-paziente, nel Mistero di Cristo e della Chiesa.

E come nella Passione del Figlio, "le sofferenze di Maria e la sua offerta, compiute in unione con il Salvatore, hanno costituito l'atto più importante della sua maternità spirituale" (G. Frénaud), così i patimenti (attivi e passivi) dei Santi, da loro vissuti in unione e "com-passione" a Cristo, prolungano misticamente l’Amore di Maria, archetipo della Chiesa-Sposa, Vergine e Madre, e ne accelerano la piena realizzazione.

Certo, Maria "cooperò in modo tutto speciale all’opera del Salvatore" (LG 61) e solo Lei fu madre reale della vittima offerta... Tuttavia, Maria continua ad associarci al mistero della sua cooperazione al Sacrificio del Figlio. La Madre del Primogenito, infatti, coopera alla nascita e alla formazione dei fratelli di Lui (cf LG 63) fino alla massima capacità di dono e svuotamento di sé... e della conseguente accoglienza di Dio Amore perfetto: nel vincolo nuziale della Nuova Alleanza. Ella ha inaugurato lo stato "pneumatizzato" - ossia posto sotto l’azione dello Spirito - della nuova umanità, capace di convivere con Dio, ed anzi di lasciare che Dio sia tutto in loro.

Partecipazione attiva alla maternità di Maria

La vita trinitaria riversatasi con pienezza primigenia nell'Immacolata, con Lei, in Cristo, continua a diffondersi portandoci a vivere l'amore caritativo o teologale verso Dio in virtù dello Spirito che Cristo ci dona. "La carità presente in Maria era fedele espressione di quella di Dio Padre, tutto dedito a rendere ogni carne umana uniformata al volto spirituale del suo Figlio incarnato" (T. Goffi). Ed il Calvario è il culmine della massima donazione efficace di Dio all'umanità che lì rinasce da Cristo, con Maria, nello Spirito Santo.

E come Maria "diventa Madre, dolorosamente ed effettivamente, per la sua "com-passione" al sacrificio del Calvario..." (R. Laurentin) così tutti i cristiani, ed a maggior ragione i Santi, partecipano in varia misura e grado a questa spirituale maternità di Lei. Anzi, forse è da vedere anche questo nel gesto di Cristo morente che ci dona Sua Madre (Gv 19,25-27) non solo come "protezione" (cfr. Sub tuum praesidium). ma come apertura, chiamata alla cooperazione, nel segno della reciprocità dell'Alleanza d'Amore che Egli, unico Mediatore, instaura con noi nella Chiesa-Madre.

Resi autentici figli di Dio e fratelli di Cristo siamo ora chiamati a partecipare alla missione materna della Chiesa, di cui Maria è Madre e Maestra della sequela perfetta. Al Calvario, cioè, per i meriti di Cristo, Dio ci è dato come vero Padre e Maria come vera Madre, e noi a loro come figli, nel Figlio. Egli, che non ha tenuto nulla per sé, ci chiama ad entrare e a rimanere nella nuova economia del Dono, dell'Amore con cui Egli ci ha amati e ci ama. Egli ci introduce e ci associa alla reciprocità-comunione propria della Vita Trinitaria e quindi, proprio per elevarci e uniformarci a sé, non ci lascia quali puri destinatari o recipienti della Vita nuova, bensì ci associa, quali mediatori, alla Sua Unica e Suprema Mediazione presso il Padre.

Maria - lei per prima e in modo eminente - e noi Cristiani, secondo la specifica vocazione/ministero di ciascuno, siamo chiamati alla mediazione in Cristo. Questa nostra umile cooperazione alla fine dei tempi rivelerà, ad abundantiam, la potenza e i frutti dell'opera di Cristo stesso in noi, a gloria del Padre. S. Paolo stesso, nella I Tim 2,1, dove esalta Cristo, Unico Mediatore, chiama tutti a partecipare al piano salvifico di Dio con suppliche e ringraziamenti.

La testimonianza di alcune Sante

Tutti siamo chiamati a prendere parte alla missione di Cristo, con Maria. Analogicamente a Lei, ma in una partecipazione mistica effettiva, siamo tutti chiamati a cooperare "alla nascita e allo sviluppo della vita divina nelle anime dei redenti" (cfr. Paolo VI, Professione di fede, 30/6/1968). E questo fu il continuo assillo dei Santi e delle Sante. Ascoltiamone alcune:

S. Maddalena de' Pazzi (1566-1607), carmelitana: «O Maria gloriosissima... Dovevi essere capace della divinità quanto ne può essere creatura mortale; poiché essa assunse l'umanità dal tuo purissimo sangue, in tal osculo (= bacio) ti fu data tal capacità che dopo il Verbo [incarnato] divenissi più capace della divinità che altra creatura sia mai stata e che abbia a essere. Con la bocca sua, cioè, ti fece gustare quello che Dio gusta della creatura e quello che la creatura gusta di Dio. Ti fece ancora gustare quell'unione che fece la divinità con l'umanità e l'umanità con la divinità. (...) Ad uno ad uno vai adornando i cuori delle creature per poterli offrire alla Santissima Trinità insieme al tuo. (...) Nessuno ricusi tale adornamento. Non vi è dubbio che essendo il nostro cuore offerto alla santissima Trinità, non pensi, operi e proferisca parola che non sia in onore di sua divina Maestà e utilità del prossimo, essendo nel seno del Padre, nel cuore dell'umanato Verbo e nelle mani di Maria (...). Maria è quella fonte segnata col sigillo immacolato del Verbo eterno che la dichiara vergine e madre, madre e vergine! Compiacimento della santissima Trinità. Va irrigando questo fonte tutto il cielo, fruttificando in terra, letificando gli angeli e refrigerando le anime del purgatorio; e vorrebbe che ciascuna anima divenisse un fonte segnato col sigillo della perfetta immagine di Dio come egli ci ha fatti e col carattere delle piaghe del Verbo, onde divenire perfetto uomo e Dio per partecipazione ...» (Probatione II, pp. 50-55).

S. Teresa d'Avila (1515-1582), riformatrice del Carmelo e Dottore della Chiesa, presentando Maria come modello di vita cristiana perfetta dice: «O mia Signora, quanto è esatto che si può imparare da voi ciò che accade tra Dio e la Sposa, secondo quanto ci dice il Cantico (dei Cantici)!» (Pensieri sull’amore di Dio, cap. 6, n. 8).

S. Teresa di Gesù Bambino (1873-1897), invece esclama: «Piccola come sono, Maria, lo sai bene, anch'io, come Te, accolgo in me l'Onnipotente. Né la mia debolezza mi spaventa, se i tesori della madre appartengono anche alla figlia. Perché io sono tua figlia. Madre amatissima! Le tue virtù, il tuo amore, non sono forse miei?» (scritti, Roma 1970, p.874).

B. Elisabetta della Trinità (1880-1906), infine, da vera carmelitana, attratta da Maria nel mistero dell'incarnazione, libera da tutto ciò che non è Dio, in una verginità anche dello spirito, assoluta, dice: "Non ho bisogno di far sforzi per entrare in questo mistero dell'abitazione divina nella Vergine. Mi sembra di trovarvi il movimento abituale della mia anima, che fu il suo: adorare in me il Dio nascosto" (lett. a sua sorella).

E infine, con l'auspicio che diventi realtà per tutti noi, come Dio vuole, queste stupende parole scritte il 23 novembre 1903: «Leggo in questo momento delle bellissime pagine del nostro Padre San Giovanni della Croce sulla trasformazione dell'anima nelle Tre Persone divine [per partecipazione]. A quale abisso di gloria siamo chiamati.

Oh! Comprendo i silenzi, i raccoglimenti dei santi (...). Il Nostro beato Padre dice che allora lo Spirito Santo li innalza ad altezze così ammirabili da renderli capaci di produrre in Dio le medesime aspirazioni d'amore che il Padre produce con il Figlio e il Figlio con il Padre, aspirazione che non è altri che lo Spirito Santo stesso. E dire che il buon Dio ci chiama, in forza della nostra vocazione, a vivere in questi santi splendori. Che mistero adorabile di carità... Vorrei corrispondervi vivendo sulla terra come la santa Vergine "conservando ogni cosa nel mio cuore" (Lc 11, 51), seppellendomi, per così dire, nel fondo della mia anima, per perdermi nella Trinità che vi dimora, per trasformarmi in Lei. Allora il mio motto, "il mio ideale luminoso" saranno realizzati: sarò davvero Elisabetta della Trinità».

  Vita di Maria (XIX): Dormizione e Assunzione della Madonna