Nella sua produzione epistolare, fortunatamente pubblicata anche in Italia, lo scrittore inglese John Ronald Reuel Tolkien più volte afferma di lavorare ai suoi scritti letterari con "la mentalità dello storico", osservazione alquanto disorientante se si pensa che i suoi racconti più famosi sono ascrivibili al genere epico e fantastico, cosiddetto fantasy che proprio con il suo capolavoro, Il signore degli anelli, nella seconda metà degli anni Cinquanta ha conosciuto un "lancio" nel mercato editoriale che da allora cresce in modo esponenziale di anno in anno. Ma se di "fantasia" si tratta, di quale mentalità storica sta parlando Tolkien?

Le due cose sembrerebbero infatti in contrapposizione, eppure tutti i lettori delle saghe tolkieniane possono testimoniare che uno dei maggiori motivi del fascino di quelle storie sta proprio nella loro perfetta "compaginazione", in altre parole della coerenza, dello spessore e della solidità e quindi credibilità del mondo creato dallo scrittore inglese.

Lo stesso Tolkien nel suo saggio Sulle fiabe (testo tra i più illuminanti del Novecento sul rapporto tra verità, realtà e fantasia nella letteratura) aveva avvertito il rischio di un "sottosviluppo" della fantasia, quando essa viene usata "in maniera superficiale o solo semiseria" restando mera "stravaganza":  "Chiunque erediti lo straordinario strumento del linguaggio umano" scrive Tolkien, che in realtà è stato un raffinato filologo "prestato" alla letteratura "è in grado di dire "sole verde"; molto sono anche capaci di immaginarselo o raffigurarlo.
Ma questo non basta (...)

Costruire un mondo secondario dentro il quale il sole verde risulti credibile, imponendo credenza secondaria, richiederà probabilmente fatica e riflessione, e certamente esigerà una particolare abilità, una sorta di facoltà magica". Di quella magia Tolkien ne aveva da vendere, non è un caso che i suoi libri continuano a essere venduti così tanto in tutto il mondo e tra loro e il resto del fantasy intercorra una distanza qualitativa ancora incolmata.

Non ci sono eredi di Tolkien ma in compenso, ogni tanto, viene pubblicato un testo inedito dello scrittore, "riesumato" da qualche "magazzino" in cui giacciono i tanti tesori dello schivo e scrupoloso inventore degli hobbit. È questo il caso del saggio pubblicato col titolo di La trasmissione del pensiero e la numerazione degli elfi, (Genova, Marietti, 2008, pagine 150, euro 19) che raccoglie in realtà alcuni lunghi articoli che Tolkien scrisse, tra la fine degli anni Cinquanta e quella degli anni Sessanta per la rivista americana "Vinyar Tengwar".


Da un certo punto di vista si tratta di saggi di argomento "tecnico" e per addetti ai lavori ma che pure spiegano molto efficacemente quella "mentalità dello storico" che animava l'autore de Il signore degli anelli. Come già dimostrano le appendici (con tanto di annali, cronologie e genealogie) collocate alla fine del suo capolavoro, Tolkien ha descritto un mondo sin nel più piccolo dettaglio, dalla flora alla fauna, dai costumi ai diversi idiomi delle tante stirpi inventate dalla sua fervida fantasia. Mancavano, a questa raccolta di "dettagli" offerti alla curiosità del lettore, una riflessione sul potere della mente e, più semplicemente, sul sistema di numerazione degli elfi, argomenti che vengono qui affrontati con meticolosità e serietà tutta inglese.
 
Questi lunghi articoli finalmente raccolti per il pubblico italiano permettono di capire ancora più "visivamente" - grazie anche alle illustrazioni di Simona Calavetta - quanto fosse importante per Tolkien il concetto di "sub-creazione":  come aveva osservato Chesterton nel saggio L'uomo eterno, l'essere umano è l'unico animale a essere, al tempo stesso, creatura e creatore. Ogni uomo pro-crea, essendo genitore e crea, anzi sub-crea, precisa Tolkien, essendo artista. La creazione dell'uomo non ha la qualità primaria della creazione di Dio, ma da quella scaturisce:  la creatività artistica è un sublime segno della scintilla divina presente in ogni uomo, e fonte della sua inalienabile dignità.

Questi saggi, in particolare quello sulla trasmissione del pensiero, in cui si legge che gli Elfi e i Valar (una sorta di angeli incarnati, come è raccontato ne Il Silmarillion, l'opera cosmogonica di Tolkien) non violano mai la libertà altrui, al contrario del malvagio Melkor potente nel condizionamento e obnubilamento delle menti degli uomini e degli elfi, sono senz'altro testi "specialistici" che troveranno favore soprattutto nel pubblico dei tolkieniani più edotti e affezionati, ma rivelano in controluce anche tutta la stoffa filosofica, spirituale e religiosa dell'opera di questo grande autore cattolico del Novecento.

Infine, e questo è un aspetto tra i più significativi di questa pubblicazione, è consolante che anche in Italia si stia muovendo qualcosa a livello critico nei confronti di questa letteratura così popolare e, forse per questo, considerata "inferiore":  il saggio in questione infatti è il quarto di una collana di studi tutta dedicata a "Tolkien e dintorni" e quindi, ad esempio, ad altri autori come Clive Staples Lewis, che, nata all'interno della casa editrice Marietti, fa ben sperare rispetto a una recezione seria e "scientifica" di tutto un movimento letterario fino a oggi snobbato e trascurato dalla cosiddetta critica ufficiale.

Dal libro La falce spezzata. Morte e immortalità in J. R. R. Tolkien (Milano, Marietti, 2009, pagine 320, euro 22) pubblichiamo la sintesi - realizzata dall'autore per il nostro giornale - di uno dei saggi.

di Andrea Monda

"Di che cosa parla?" è la domanda più semplice che si possa fare di fronte a un romanzo. Ma anche più complicata. È la domanda tipica dei lettori giovanissimi, ma se poi l'opera è anche di qualità si rivela la più complessa a cui rispondere:  se il romanzo - e questo vale anche per un film - è un buon romanzo, l'unico modo per rispondere a quella domanda sarebbe raccontarlo; è quando si riesce facilmente a scindere il "messaggio" dalla storia che c'è da preoccuparsi, potrebbe essere il segnale di una loro reciproca fragilità, se messaggio e storia possono vivere da soli, possono facilmente anche morire da soli.

Da questo punto di vista Il Signore degli anelli riceve un'altra conferma della sua raffinata qualità:  alla domanda "di che cosa parla?" non è facile rispondere. Come si può leggere anche negli altri capitoli del presente saggio, è Tolkien stesso che si pone questa domanda per rispondere, a più riprese, sempre allo stesso modo:  della morte e l'immortalità.

In particolare nella lettera che scrive a Rhona Beare il 14 ottobre 1958:  "potrei dire che se il racconto tratta di "qualcosa" (oltre che di se stesso), questo qualcosa non è, come tutti sembrano supporre, il "potere". La ricerca del potere è solo il motivo che mette in moto gli avvenimenti, ed è relativamente poco importante, penso. Il racconto riguarda principalmente la morte, e l'immortalità; e le scappatoie:  la longevità e la memoria".
 
È interessante analizzare quelle che lo scrittore inglese definisce come "scappatoie", la longevità e la memoria. Per Tolkien il suo romanzo tratta essenzialmente "di se stesso", cioè è da prendere sul serio quando dice "ho voluto scrivere una storia avvincente in un'atmosfera e su uno sfondo che io personalmente trovo interessanti".

Non è (solo) il pudore o la modestia che lo spingono a parlare così; è la verità, confermata anche dallo straordinario successo mondiale che ha accompagnato i suoi libri. Di questa storia avvincente il tema centrale non è il potere ma il tema "umano per eccellenza":  la morte e l'immortalità.
A fronte del dilemma, del "bivio" costituito dal binomio "morte/immortalità", l'uomo è portato, istintivamente, naturalmente, a provare angoscia e scappare. Tutto questo, angoscia e fuga, è frutto della confusione creata dal Nemico, cioè della Caduta (altro grande tema sotteso all'intera opera tolkieniana).

Il riferimento diretto qui è quello al racconto biblico e alla dottrina cattolica a cui Tolkien attinge a piene mani, non solo come uomo nella sua vita privata, ma anche inevitabilmente come scrittore.

Le "scappatoie" che interessano a Tolkien sono quelle della memoria e della longevità, che ha voluto rappresentare non solo attraverso l'avvincente trama della storia, ma anche mediante alcune figure, in particolare quelle degli elfi, degli hobbit e dei Numenoreani (gli alleati con Sauron nella seconda Era, Isildur, Denethor e così via fino ad Aragorn, l'ultimo longaevus). Sono tutte figure che corrono il terribile pericolo di "confondere la vera immortalità con la longevità senza limite" ma a tutto questo rispondono altre figure, come quella del citato Aragorn, come quella di Arwen, come quelle degli hobbit Bilbo e Frodo, come Gandalf, i quali riescono, spesso "aiutati" dal misterioso aiuto della Provvidenza, a non cedere alla "scappatoia", ad affrontare la morte accettandola con abnegazione perché essa "non è il Nemico" ma, anzi, un dono del Dio creatore.

In fondo la forza di queste persone che superano la morte accettandola, sta nella loro debolezza. Concludendo questo saggio su Tolkien vorrei, quasi in omaggio allo scrittore-filologo che ha inventato nuove parole come eu-catastrofe e sub-creatore, coniare una nuova parola:  "monchitudine". Con questo nuovo (non bello, l'ammetto) termine voglio indicare la cifra poetica di Tolkien, sottolineare il contenuto più squisitamente tolkieniano della sua letteratura. Tolkien canta il fatto che gli uomini sono monchi.

È una condizione questa che emerge spesso nelle sue storie, soprattutto nei racconti del Silmarillion il cui protagonista si chiama Beren il Monco ma anche nel Signore degli anelli il cui protagonista, Frodo, si trova al termine della storia:  senza un dito (Frodo dalle nove dita, così viene ricordato nelle canzoni) e ferito, apparentemente in maniera inguaribile. Gli hobbit sono i "monchi" per eccellenza:  sono i mezzi-cresciuti come dice Barbalbero, sono i Mezziuomini come li chiamano gli elfi. È evidente la forza anche spirituale di questa immagine, la potenza di questa metafora:  nel cuore del xx secolo che inizia con la morte di Dio e l'avvento del super-uomo preannunciato da Nietzsche, ecco che un oscuro scrittore-filologo di Oxford si mette a cantare l'umile grandezza del mezzo-uomo, dei piccoli hobbit della Terra di Mezzo, che vivono nei buchi, nel terreno perché hanno la virtù più grande, cioè più piccola:  l'umiltà, da humus, terreno.

Tutto è dimezzato in Tolkien, anche la terra è "di mezzo", perché nulla sulla terra è (ancora) compiuto, il compimento è al di là, sta per avvenire, è un avvento che ancora non si è realizzato. Per questo non c'è spazio duraturo nella Terra di Mezzo per la pigra malinconia e quella longevità che è solo un disperato "aggrapparsi al tempo".

Riconoscere la propria costitutiva "monchitudine" vuol dire evitare le strade facili e le scappatoie. Chi non vuole riconoscersi monco, ma si riterrà "compiuto", "a posto", allora sarà inevitabilmente portato a essere forte, tiranno verso gli altri, rimanendo debole verso se stesso, cercando per sé le scorciatoie o le scappatoie, che però si rivelano surrogati del vero cammino, che non conducono se non alla perdizione. Con la sua storia avvincente Tolkien ci vuole dire che chi vorrà indugiare nelle scappatoie della longevità e della memoria, senza aprirsi al futuro con umile speranza, senza cogliere la novità che quotidianamente irrompe nella storia degli uomini, sarà destinato ad un'esistenza di rimpianto nostalgico e di amara disperazione.

Non è mai consigliabile applicare etichette agli scrittori, tantomeno se poi l'etichetta è quella pesante e ingombrante di "profeta"; eppure, al termine di questa breve riflessione sul tema della morte e dell'immortalità (e delle loro scappatoie) viene quasi spontaneo pensare che alcuni aspetti della società contemporanea siano stati inconsapevolmente prefigurati dalle suggestioni presenti tra le righe delle storie inventate da Tolkien, in particolare tutti quegli aspetti, che oggi vengono catalogati sotto il nome di "questioni bioetiche".

Se riflettiamo sulle condizioni attuali della vita biologica degli esseri umani (nel mondo occidentale e sviluppato) si può in effetti pensare che per molti aspetti ci troviamo in una situazione simile a quella della Terra di Mezzo:  oggi, grazie ai grandi progressi della scienza e della tecnica medica, la lunghezza della vita è molto aumentata, le malattie sono state in buona parte debellate e il dolore è stato massicciamente ridotto. Tutto questo ha portato a una rimozione degli ultimi tabù rimasti, il dolore e la morte, che non figurano più all'interno del paesaggio umano quotidiano.
 
Fino ai tempi di Tolkien le guerre, le carestie, le epidemie rendevano la morte e la sofferenza presenti in modo pervasivo nella quotidianità delle famiglie degli uomini. Tolkien muore nel 1973 e da allora i tempi sono cambiati molto e molto velocemente, per rendersene conto è sufficiente riflettere sulle questioni (sociali, giuridiche, etiche) che sono emerse negli ultimi anni relativamente al fine della vita:  eutanasia, accanimento terapeutico, testamento biologico. I segnali sono diversi e anche di segno opposto:  si va da un "aggrapparsi al tempo" rifiutando il fatto della morte - è il caso dell'accanimento terapeutico - a un rimuovere lo scandalo del dolore e dell'angoscia con le pratiche eutanasiche.

Viene da chiedersi se Tolkien, di fronte a tali fenomeni, opposti ma di fatto convergenti verso risultati equivalenti, avrebbe usato il termine escapes, scappatoie. Una società di longevi che rimuovono la morte assomiglia molto al mondo descritto da Tolkien nella sua storia avvincente, una società che, inoltre, dominata da mezzi di comunicazione come ad esempio la televisione, vive sempre di più di passato invece di aprirsi alla novità che la vita reale porta con sé. Non c'è dubbio infatti che la televisione offra ai suoi fruitori uno sguardo retrospettivo su ciò che è già avvenuto e non si contano i programmi autoreferenziali in cui la televisione guarda soltanto dentro se stessa.

Si è svolto a Modena il convegno "Tolkien e la filosofia" organizzato dall'Istituto filosofico di studi tomistici e dall'Associazione romana di studi tolkieniani. Pubblichiamo alcuni stralci della relazione di uno dei maggiori studiosi dello scrittore britannico e, a destra, l'estratto di un intervento durante il dibattito dedicato al tema "Tolkien pensatore cattolico?".

di Tom Shippey

Ne Il signore degli anelli Tolkien non ricorre mai alla parola "provvidenza". D'altra parte, utilizza le parole "fato" e "caso" molte volte. Quindi può sembrare che Tolkien fosse molto più consapevole del fato e del caso che della provvidenza, ma non è vero:  esistono alcuni passaggi in cui l'autore esprime dubbi o permette ai suoi personaggi di farlo sull'esistenza stessa del caso.

Gandalf, per esempio, parlando con Frodo e con Gimli, dopo la Guerra dell'Anello, dice che potremmo definire triste la morte di Dain, il re dei Nani:  "Certo le cose sarebbero potute andare diversamente e molto peggio, ma è stato evitato, perché una sera ho incontrato Torin Oakenshield (...) un incontro casuale, come diciamo nella Terra di mezzo". L'implicazione è che al di fuori della Terra di Mezzo, nelle Terre Immortali, quell'incontro non sarebbe stato considerato affatto un caso. Tutto questo viene suggerito diverse volte altrove.

Ho preso il testo de Il signore degli anelli e ho cercato tutte le espressioni "caso" e ne ho trovate tre. Poi ho provato con "fato" e ne ho trovate due. Ho rinvenuto altre sette espressioni nelle quali le parole caso o fato sono utilizzate per spiegare eventi, ma con il punto interrogativo, come i dubbi di Gandalf o di Bombadil sul fatto che i loro incontri fossero o no veramente avvenuti "per caso".

Tre di queste espressioni mi sembrano particolarmente importanti per la filosofia della provvidenza in Tolkien.
La prima si trova quando Merry e Pippin vengono portati via da Grishnakh, orco al servizio di Sauron, proprio quando i Cavalieri di Rohan attaccano. Grishnakh prende un coltello per ucciderli, ma la freccia di uno dei cavalieri lo colpisce. Quella freccia "è stata lanciata con perizia" oppure è stata guidata dal fato? Non lo sappiamo.

Tuttavia, se non fosse stata "lanciata con perizia", se fosse stata solo un colpo a caso, allora perché dire "guidata"? L'espressione "guidata" implica una guida e una intenzione deliberata. Può essere che anche altre cose in apparenza casuali siano invece intenzioni di qualche forza che non conosciamo.
Questo pensa l'elfo Gildor Iglorion. Incontra Frodo mentre con i suoi amici sta lasciando Shire e mettendo in fuga i Cavalieri Neri.

L'elfo è riluttante a dare a Frodo qualsiasi consiglio perché, come dice:  "Gli elfi hanno i loro problemi e le proprie pene e sono poco interessati agli hobbit o a qualsiasi altra creatura sulla terra. I nostri sentieri si incrociano raramente, per caso o a uno scopo. Quest'incontro dev'essere più che un caso, ma lo scopo non mi è chiaro e temo di dire troppo".

Questo implica di nuovo che l'incontro fra Frodo e Gildor, come quello fra Gandalf e Thorin, non è stato casuale, bensì voluto, ma non da loro. Dunque sono "guidati" da forze sconosciute e, se lo sono loro, lo siamo anche noi? Quando, a Rivendell, Gandalf vede Frodo riprendersi dalla ferita di coltello infertagli dal Cavaliere Nero, dice che è stato fortunato a sopravvivere:  "La fortuna o il fato ti hanno aiutato, per non dire il coraggio. Infatti il tuo cuore è illeso e solo la tua spalla è stata trafitta. E questo perché hai resistito fino allo stremo". Forse il fato ha aiutato Frodo. Tuttavia avrebbe potuto non farlo, se lui non avesse aiutato a sua volta il fato, esercitando il suo libero arbitrio di resistere.

Queste frasi non ci dicono molto né sono chiarissime, ma suggeriscono che ne Il signore degli anelli sono all'opera alcune forze e una di esse, secondo me, è quella che percepiamo come caso, ma che è di fatto il modo in cui opera la provvidenza, quella forza mai menzionata.
È corretto voler vedere nell'opera di Tolkien qualcosa che lo scrittore non menziona nemmeno una volta? Secondo me è implicita in tutta la struttura dei volumi secondo e terzo de Il signore degli anelli. È una struttura molto complessa, si potrebbe anche dire una struttura inutilmente complessa, a meno che non sia lì per richiamare la nostra attenzione su qualcosa.

Innanzitutto, permettetemi di ricordarvi, filosoficamente, cosa dice Filosofia a Boezio sulla provvidenza. Gli spiega che noi umani, in fondo, non siamo in grado di comprendere la natura della provvidenza perché percepiamo le cose a poco a poco, una dopo l'altra e le percepiamo anche come se riguardassero solo noi stessi:  abbiamo una conoscenza solo limitata di ciò che accade al di fuori di ciò che vediamo. Non sappiamo da dove vengono le cose, che si tratti di frecce, di incontri o di altre persone. La Mente Divina non è così. Essa vede ogni cosa che accade, che è accaduta e che accadrà contemporaneamente. Vede le connessioni laddove noi vediamo soltanto eventi slegati tra loro.

Può guidare eventi per sortire risultati che non possiamo prevedere. Può prendere in considerazione le nostre reazioni a quegli eventi per prepararne altri. Boezio utilizza l'immagine della ruota che gira. Al centro non si muove nulla. Alle estremità c'è il cambiamento continuo della Ruota della Fortuna. Re Alfred, traducendo Boezio con molte modifiche in anglosassone, chiarisce proprio questo, affermando che la ruota è la ruota di un carro che poggia su un asse, ha un mozzo, raggi e cerchioni. Siamo tutti sulla ruota, ma siamo lontanissimi dall'asse, che non si muove.

Più lontani si è dall'asse, più ci si sente in balia del caso, o del fato, o della sorte. Tuttavia queste sono solo parole e, per motivi filosofici aggiungerei un altro termine alla lista, ossia "fortuna". Sono tutte parole che servono a esprimere "il modo in cui gli umani percepiscono le azioni della Provvidenza".

Ne Il signore degli anelli Tolkien ci dice questo mostrando persone che non sono in relazione le une con le altre, ma sono sempre influenzate dalle azioni di altri, di cui non sanno nulla. Leggendo il libro, nello stesso tempo osserviamo la percezione limitata dei personaggi e alcuni accenni alla percezione generale della provvidenza. Ciò che chiamiamo "fortuna" è il risultato delle azioni di altre persone. La totalità delle azioni delle altre persone forma un disegno che è stabilito dalla provvidenza. Tuttavia definiamo "fortuna" o "caso", o ancora in anglosassone wyrd, i frammenti che vediamo e dunque la nostra visione parziale di tale disegno. Re Alfred lo ha spiegato con una semplice frase:  "Chiamiamo precognizione di Dio e sua Provvidenza  ciò  che è nella sua mente prima che accada, ma una volta accaduto lo chiamiamo wyrd", ovvero fato o fortuna.

Uno degli esiti narrativi di Tolkien è che, da una parte, il lettore incontra molte sorprese, perché sa ancor meno dei personaggi:  nessuno si aspetta di imbattersi in Merry e Pippin che fumano tranquillamente presso le rovine di Isengard perché l'ultima scena li mostrava guardare giù verso la Valle del Mago con Isengard ancora intatta. Nessuno si aspetta che Gandalf appaia di nuovo da Moria.

Il signore degli anelli quindi fa due cose. Ci mostra le azioni come sono percepite dai personaggi, quando sembrano essere il risultato del caso. Ci mostra anche che sono, invece, gli esiti di catene di decisioni, che formano un modello che possiamo di certo definire provvidenziale. Non c'è alcun dubbio sul libero arbitrio dei personaggi, che devono prendere le loro decisioni senza sapere assolutamente se sono giuste o meno. Aragorn deve farlo continuamente e a un certo punto sembra scoraggiarsi e dice a Legolas:  "Dai la possibilità di scegliere a uno che non sa scegliere. Da quando siamo passati attraverso l'Argonath le mie scelte sono andate male".

Gandalf, però, sottolinea che le cose sono andate inaspettatamente bene, perché "fra loro i nostri nemici hanno macchinato per portare Merry e Pippin con straordinaria velocità, in un attimo, a Fangorn, dove altrimenti non sarebbero mai arrivati". Ci sono molti di questi rinvii, non tutti immediatamente evidenti. Avremmo potuto pensare fosse stata la "fortuna" a salvare Frodo dall'Occhio di Sauron su Amon Hen, ma non è stata la fortuna, è stato Gandalf. Tuttavia lo scopriamo solo sessanta pagine dopo e un lettore poco attento potrebbe perfino non capirlo mai. Il rinvio più importante, secondo me, ma alcuni non sono d'accordo e molti altri non se ne sono mai accorti, deriva dai palantir. Questi ingannano continuamente chi li usa. Prima Sauron, poi Denethor, cercano di indovinare cosa accadrà dopo e programmare di conseguenza le loro azioni. Questo è un errore terribile, come dice Galadriel a Sam dopo aver guardato nel suo Specchio:  "Alcune cose non accadranno mai, anche se coloro che hanno queste visioni devieranno dal loro cammino per farle accadere".

Prendete le vostre decisioni, non cercate di saperne di più della provvidenza. Quest'ultima è risultato di tutte le decisioni, le intesse tra loro nel suo modello provvidenziale. Nessun umano può sapere come andrà perché "perfino i saggi non possono saperlo".

Penso che questa sia una dichiarazione molto chiara, molto più chiara, di fatto, di quella della Filosofia a Boezio, ma essenzialmente identica. Qui il concetto viene espresso con un linguaggio non filosofico, come una storia, non come un'argomentazione, come un insieme di esempi, non come una tesi. Essendo un filologo e non un filosofo trovo gli esempi molto più facili da comprendere del principio generale.

Tolkien non è stato l'unico autore inglese  a  giungere  a  questa  conclusione.
George Eliot, nome d'arte di una donna, nel suo breve romanzo Silas Marner racconta una serie di disastri:  un avaro derubato del suo oro, una fanciulla che si è smarrita, un padre scomparso, un ladro che non viene mai scoperto. È anche degno di osservazione, e ai filologi questo piace molto, che è uno dei pochissimi romanzi inglesi di tutti i tempi in cui nessuno parla un inglese corrente:  parlano tutti una forma o l'altra di dialetto provinciale.

Alla fine, gli eventi non sono riassunti da un narratore istruito, ma da Dolly Varden, una povera donna di campagna che parla solo il suo dialetto. Fa un lungo discorso, che in realtà è sulla provvidenza. "Noi - afferma - vediamo solo parti degli eventi e ci possono sembrare dei disastri, ma, se li vedessimo nel loro insieme, forse non ci sembrerebbero tali".
La cosa ancor più strana nel suo discorso è che si tratta chiaramente di una parafrasi del paragrafo 6 del quarto libro del De consolatione philosophiae, ma, sebbene questo romanzo sia stato studiato, pubblicato e arricchito di note più volte, non credo che i miei colleghi nel campo letterario degli studi inglesi se ne siano mai accorti.

Perché avrebbero dovuto? Boezio scriveva in latino, lingua che non fa parte del programma di studio inglese. Nelle facoltà di inglese non si studia la filosofia.
Ahimé, tutto ciò fa parte della crescente suddivisione in settori degli studi nella moderna università. Tuttavia, senza la filosofia non possiamo sempre comprendere la narrativa; Tolkien, con il suo amico Lewis, è stato uno dei grandi comunicatori di filosofia al mondo moderno, che corre il pericolo di dimenticarla.

di Andrea Monda

Tolkien ha espresso la sua profonda fede cattolica non solo nella vita privata, ma anche nelle sue opere letterarie e nel suo capolavoro, un romanzo che, come le parabole di Gesù, non parla di Dio direttamente, ma ha "l'elemento religioso radicato nella storia e nel simbolismo". (...) Vorrei chiarire due aspetti:  il primo è che tra l'opera e la vita dell'autore esiste un qualche nesso, un legame che non è mai preciso e definito in modo universale e deterministico ma comunque sussiste; la seconda è che è proprio dello stile del cristiano preferire la narratività alla speculazione astratta.

Sul primo aspetto, relativo al rapporto vita-opera vorrei citare un filosofo, Luigi Pareyson, che nel suo saggio su I problemi attuali dell'estetica, afferma che:  "Nel far arte, l'artista non solo non rinuncia alla propria concezione del mondo, alle proprie convinzioni morali, ai propri intenti utilitari, ma anzi li introduce, implicitamente o esplicitamente, nella propria opera, nella quale essi vengono assunti senza essere negati, e, se l'opera è riuscita, la loro stessa presenza si converte in contributo attivo e intenzionale al suo valore artistico, e la stessa valutazione dell'opera "esige" che se ne tenga conto".

Passiamo oltreoceano e ascoltiamo le parole di Leif Enger, uno degli scrittori americani più interessanti degli ultimi anni che si chiede:  "Non so come sia possibile scrivere un libro senza che la tua fede appaia. (...) La tua fede ha sempre a che fare, io penso, col modo in cui tu vedi il mondo e, dato che il mio modo di vedere le cose è quello cristiano, questo è il modo in cui il mio lavoro va letto. Detto questo però, il mio libro non è un tentativo di fare evangelizzazione. (...) Se qualcuno scrivesse un libro assicurandosi che nessun elemento della sua fede possa entrare nell'opera, che genere di libro sarebbe? Non penso sarebbe un romanzo.

Forse un libro di matematica". Il signore degli anelli non è un libro di matematica, e nemmeno di filosofia. È stato scritto da un uomo il cui modo di vedere le cose era quello cattolico e quindi forse può aiutare leggerlo conoscendo questo "dettaglio", che non è certo un mero dettaglio. Nelle sue numerose e spesso meravigliose lettere io ho letto Tolkien lettore di se stesso che fa una lettura della sua opera, una lettura se vogliamo "dal di dentro", in cui egli stesso racconta la genesi dell'opera mentre la sta componendo. Su tale aspetto ritorno al termine di questo primo intervento, ma adesso voglio sottolinearlo perché "l'epistolario critico" di Tolkien mi è sembrato un tesoro prezioso per entrare nella conoscenza di questo ricchissimo e variegato romanzo.

Il secondo aspetto è relativo al fatto che appunto Tolkien, proprio perché cattolico, è scrittore, narratore, più che pensatore. Non che ci sia un'opposizione tra filosofia e religione, tra fede e ragione, tutt'altro (questo convegno è stato organizzato dall'Istituto che studia il più grande genio dell'Occidente, la vetta più alta a un tempo della filosofia e della teologia), ma il punto è che la religione cristiana è la religione dell'incarnazione e quindi della concretezza ed è basata su un libro sacro, la Bibbia, che in ossequio alla mentalità ebraica fugge da ogni categoria astratta privilegiando la fisicità e il dinamismo dell'azione sulla fissità delle idee.

Di tutte le discipline artistiche forse la letteratura è la più "incarnata" come diceva Flannery O'Connor e quindi non c'è niente da fare ma c'è un legame tra cristianesimo e letteratura. Chesterton citando san Tommaso d'Aquino osservava la vicinanza tra cattolicesimo e romanzo, vicinanza imperniata sull'elemento del libero arbitrio ed è la stessa O'Connor, che si definiva una "tomista zoticona", ad affermare che:  "Non sono scrittrice benché cattolica, ma proprio in quanto cattolica...come cattolica non posso essere meno che artista".

Chesterton osserva che "questa creatura era realmente diversa da tutte le altre:  perché era non solo creatura, ma creatore. Il che non può essere detto se non dell'uomo" e, per arrivare finalmente al nostro Tolkien, è fondamentale per comprendere la sua poetica, la sua dottrina della mito-poiesi e del sub-Creatore per cui:  "Creiamo secondo la legge che così ci ha creati". Per dirla più chiaramente:  l'uomo è creatura di Dio e, come Dio che è creatore, anche lui crea, ma non a livello primario ma secondario, il livello dell'arte. L'artista è dunque un sub-Creatore esercitando la fantasia egli rivela così la scintilla divina che lo inabita e da cui scaturisce la sua più profonda e inalienabile dignità.

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