di Nicola Gori

Non solo la formazione dei seminaristi ma anche quella degli stessi formatori deve essere una priorità dell'Anno sacerdotale. È quanto afferma, in questa intervista rilasciata al nostro giornale, monsignor Jan Dumon, segretario generale della Pontificia Opera Missionaria di san Pietro Apostolo.

La formazione del clero autoctono è una delle priorità della Pontificia Opera Missionaria di san Pietro Apostolo. Avete promosso delle iniziative particolari in occasione dell'Anno sacerdotale?

Non abbiamo iniziative particolari, nel senso che non organizziamo direttamente degli eventi a livello mondiale. Appoggiamo semmai delle iniziative promosse localmente dai vescovi e dai responsabili dei seminari. Sono essenzialmente convinto che bisogna tradurre in termini di formazione lo scopo dell'Anno sacerdotale.

 Cosa rappresenta questo anno per i seminari nei Paesi in via di sviluppo?

Prima di tutto rappresenta ciò che è per tutta la Chiesa:  una riflessione sui fondamenti del sacerdozio, un aggiornamento dell'impegno a seguire Cristo nel sacerdozio e a essere preti secondo il cuore di Dio. Le iniziative da prendere devono servire per concentrarsi su questo scopo essenziale. Penso che l'espressione "qualità integrale" sia rivelatrice di ciò che rappresenta l'Anno sacerdotale per i seminari. Non si tratta, cioè, semplicemente di preparare un piano di studi per i seminaristi, come è sempre stato; bisogna farlo con la preoccupazione di pensare non solo alla formazione intellettuale, ma anche a quella spirituale, morale e sociale. Credo che l'Anno sacerdotale sia per i vescovi una buona opportunità per concentrarsi sulla qualità della formazione.

Quali sono le principali forme di aiuto che l'Opera eroga ai Paesi di missione?

La formazione per noi è una priorità. Un docente del seminario deve possedere una disciplina e un'arte per guidare i giovani nel loro cammino spirituale e metterli in grado di scoprire ciò che Cristo chiede loro. Deve possedere la dote del discernimento per aiutare il seminarista a diventare un uomo di preghiera, che è cosa differente dal semplice seguire esercizi di pietà. Occorrono, perciò, formatori che accompagnino i giovani in questo cammino. Negli ultimi anni, si nota una maggiore presa di coscienza al riguardo e si organizzano corsi specifici. La formazione è dunque la prima cosa che l'Opera finanzia. Per noi molto importante. Formazione significa anche mettere in grado le diocesi di avere un seminario efficiente. Per questo, cerchiamo di garantire ai vescovi un aiuto costante e sostanziale per le infrastrutture esistenti e per la costruzione di nuovi seminari. Quando si parla di costruzione degli edifici si intende anche mantenimento. Considerando che nei Paesi africani la mancanza di acqua potabile è un grande problema - come lo è il reperimento dell'elettricità - una parte dei nostri finanziamenti si indirizza anche al reperimento di queste risorse. Altri soldi vengono destinati all'acquisto di libri indispensabili per le biblioteche e per l'informatizzazione. Purtroppo, ci sono ancora molti Paesi dove i seminaristi non hanno familiarità con il computer e con internet. Per parlare in termini di bilancio, possiamo dire che la forma principale del nostro intervento è quella del sussidio ordinario, che riguarda il 75 per cento del nostro budget. Riguardo ai seminari maggiori il contributo alle spese generali è di 700 dollari l'anno per ogni seminarista.

Oltre che del clero, l'Opera si occupa anche della formazione dei religiosi?

I religiosi in genere sono di competenza dell'Opera della Propagazione della Fede. C'è però un aspetto sul quale interveniamo:  eroghiamo sussidi per l'anno canonico dei novizi sotto forma di contributo ordinario. Lo inviamo direttamente alle congregazioni religiose per sostenerle nelle spese di formazione dei nuovi membri.

Ritiene necessaria una revisione dei criteri di formazione finora impiegati nei seminari d'Africa e d'Asia?

Sono stato per 17 anni formatore in un seminario maggiore in Congo. Sono convinto che dobbiamo fare ancora un grande lavoro di inculturazione e di contestualizzazione della formazione nei seminari d'Africa e d'Asia. L'inculturazione non va intesa semplicemente come possibilità di utilizzare qualche espressione esteriore nella liturgia, per esempio suonare il tamburo. Penso, invece, si tratti soprattutto di adattarsi meglio alle abitudini di vita di quei Paesi. Non basta imitare meccanicamente l'iter formativo seguito nei seminari in Europa; piuttosto, bisogna cercare ciò che aiuta ad avere preti che siano realmente al servizio del Vangelo nel contesto culturale locale.
In Europa consideriamo normale che il parroco non abbia problemi economici, sia per quanto riguarda l'alloggio, sia per quanto riguarda il necessario per vivere e svolgere la sua attività pastorale. Come si può pensare che in tanti Paesi poveri dell'Africa e dell'Asia, dove non c'è nessun intervento da parte dello Stato, la Chiesa riesca a mantenere i sacerdoti e le sue strutture? È chiaro che il problema di un equilibrio finanziario è molto grande. Non è facile dire alla Chiesa che deve cercare di autofinanziarsi. Come fa a mantenersi in un Paese dove la maggioranza della popolazione ha uno stipendio di due dollari al giorno? Penso che in Europa molti ancora si illudano di risolvere questo problema. D'altra parte, però, non è bene nemmeno avere una Chiesa dipendente in permanenza dagli aiuti internazionali. Di fronte a questa situazione, penso che dobbiamo cercare di formare i giovani a una spiritualità aperta alla disponibilità:  giovani capaci, cioè, di vivere nella dignità e nella gioia anche in situazioni di povertà, ma non di miseria.
Un altro punto su cui lavorare è la necessità di formare alla vita di preghiera, sfruttando la ricchezza della spiritualità esistente nella mentalità e nelle tradizioni africane. È un grande errore pensare che dobbiamo cominciare da zero, perché i popoli dell'Africa e dell'Asia sono in genere molto più religiosi di quelli europei. Hanno un istinto innato al trascendente molto più forte che nell'Europa secolarizzata. A questo proposito vorrei ripetere che troppo spesso la formazione è modellata sull'esperienza europea. Questo è normale, perché il seminario come tale è un'istituzione adottata dalla Chiesa europea dopo il concilio di Trento. Certamente è una cosa buona, ma bisogna aggiornarla continuamente. Penso ci sia ancora un grande lavoro da fare a livello delle Conferenze episcopali regionali, nazionali e continentali.

Crede che l'esempio di san Giovanni Maria Vianney sia applicabile ai seminaristi africani e asiatici?

Lo credo a una condizione:  che sia ben presentata la sua figura, nel suo giusto contesto e dopo aver compiuto un lavoro ermeneutico. È chiaro che non si può trapiantare l'esempio del santo, vissuto nella Francia di tutt'altra epoca, in un altro Paese lontano culturalmente e nel tempo. Se ne possono però mostrare alcuni aspetti che sono validi universalmente:  la sua disponibilità nel seguire la vocazione, la sua insistenza nel raccomandare di accostarsi spesso al sacramento della riconciliazione, la sua dedizione incondizionata ai parrocchiani. Occorre presentare questi aspetti tenendo conto del linguaggio e dei costumi dell'epoca. Sono convinto che nei Paesi di cultura diversa da quella europea si debbano presentare anche altre figure locali di testimoni del Vangelo, affiancandole all'esempio di san Giovanni Maria Vianney. Penso a quanto ha fatto la diocesi di Kinshasa, scegliendo il cardinale Madullah, prima parroco, poi vescovo e cardinale, come modello per il clero. Comunque, la figura del curato d'Ars è molto popolare e vari seminari l'hanno scelto come patrono.

di Nicola Gori

La formazione dei formatori nei seminari è la vera urgenza dei nostri tempi. In questo sforzo educativo va riconosciuto un ruolo preminente all'esperienza ecclesiale nel cammino vocazionale. Questo implica il coinvolgimento anche dei laici nella valutazione dei candidati al sacerdozio. Lo sostiene monsignor Giovanni Tani, rettore del Pontificio Seminario Romano maggiore, nell'intervista rilasciata al nostro giornale in occasione dell'Anno sacerdotale.

L'Anno sacerdotale può diventare un'occasione per rivedere i metodi formativi applicati nei seminari?

Credo che i metodi formativi siano costantemente verificati. In questi anni si avverte una forte attenzione, fuori e dentro i seminari, sulla formazione al sacerdozio. L'Anno sacerdotale è certamente una buona occasione per riprendere e approfondire la dottrina sul sacerdozio. Il Papa ha detto che questo anno deve "Aiutare innanzitutto i sacerdoti, e con essi l'intero Popolo di Dio, a riscoprire e rinvigorire la coscienza dello straordinario ed indispensabile dono di grazia che il ministero ordinato rappresenta per chi lo ha ricevuto, per la Chiesa intera e per il mondo, che senza la presenza reale di Cristo sarebbe perduto". Nel nostro seminario, e penso che accada in tutti i seminari, i programmi di quest'anno, a partire dagli esercizi spirituali e dai ritiri mensili, hanno come contenuto la riflessione sul sacerdozio di Cristo, sul sacerdozio comune di tutti i fedeli e sul sacerdozio ministeriale ordinato. Non escludo che da tutto il lavoro di questo anno possa scaturire qualche idea riguardo ai percorsi e ai metodi formativi.

Il Pontificio Seminario Romano è una realtà aperta all'universalità, in quanto accoglie giovani da ogni parte del mondo:  come influisce ciò sulla formazione?

Alcuni vescovi italiani e di altre nazioni mandano i loro alunni al Seminario Romano maggiore, perché ricevano qui la formazione al sacerdozio. Il Seminario Romano fin dalla sua fondazione accoglie alunni da diverse diocesi, dove essi, dopo la formazione, ritornano per svolgervi il ministero. Questa convivenza di alunni romani e non romani è un notevole arricchimento per la nostra comunità; i candidati al sacerdozio mettono insieme e confrontano le varie esperienze, le diverse sensibilità culturali, spirituali ed ecclesiali, creando comunione e completando il loro vissuto particolare che così è valorizzato e, al contempo, relativizzato. Si ha così uno spaccato significativo della universalità della Chiesa. Le varie provenienze si ritrovano immediatamente nella comunione ecclesiale, soprattutto nella celebrazione dell'Eucaristia, nella preghiera, nella venerazione a Maria santissima e nell'obbedienza al Papa.

Il Pontificio Seminario Romano è il seminario della diocesi del Papa:  che cosa comporta in termini di impegno rispetto agli altri?

L'impegno in seminario è risposta alla chiamata di Dio, e questo è vero, indifferentemente, per tutti i seminari. Essere il seminario della diocesi del Papa è un motivo in più per impegnarsi e, quindi, una responsabilità in più. Certo, è anche un dono, che si evidenzia ad esempio nel fatto che il Papa visita la nostra comunità tutti gli anni:  una cosa che ci fa onore e che ci espone anche come il "Seminario del Papa". Se poi qualcosa nella nostra vita non risulta ben fatto è facile che si dica:  "E questo è il seminario del Papa!". Per noi è abbastanza naturale pensare al Papa come ultimo riferimento della nostra realtà di Seminario. Comunque il Papa affida al cardinale vicario per la diocesi di Roma il compito di seguire la nostra vita e di darci le linee principali del progetto formativo.

Ritiene necessario un cambiamento dei criteri di valutazione dei seminaristi?

In questi ultimi decenni, a partire dal concilio vaticano II, si sono precisati molti criteri di valutazione. Giovanni Paolo II nella Pastores dabo vobis ha indicato le quattro aree della formazione:  umana, intellettuale, spirituale, pastorale. L'area umana è stata molto studiata, anche con l'apporto della psicologia e delle altre scienze umane. Non vedo necessari cambiamenti dei criteri di valutazione:  è necessario chiarirli bene e saperli applicare nei singoli casi. Forse va accentuata la dimensione ecclesiale del cammino vocazionale attraverso un'autentica esperienza di Chiesa in cui anche i laici possano dare il loro contributo alla formazione e alla valutazione dei futuri sacerdoti. Va anche capito se questi giovani hanno fatto un vero incontro con Cristo, tale da giustificare una scelta come quella per il sacerdozio. Ciò che vedo come molto importante è che si realizzi una vera attenzione alla singola persona, in un dialogo costante che sappia illuminare, motivare e anche correggere, in una atmosfera di cordialità e di fiducia. Se un seminarista sa mettersi in una situazione del genere, mostra di avere la disposizione fondamentale per una formazione. Certo sono necessari formatori all'altezza del compito educativo:  ritengo che la formazione dei formatori sia uno dei capitoli più urgenti dei seminari, perché anche nei seminari si vive un'"emergenza educativa":  i nostri giovani spesso sono segnati dal soggettivismo, che rende difficile la docilità e la docibilità.

Considera il seminario un'istituzione al passo con i tempi o potrebbero essere possibili altre strutture o modalità per la formazione dei candidati al sacerdozio?

Credo che si possa dire che la formazione al sacerdozio ha una struttura che non si può cambiare ed è la formazione comunitaria, anche perché deve portare a saper vivere in quella "fraternità sacramentale" che è il presbiterio. Il modello cui si fa riferimento è la comunità dei dodici apostoli costituita da Gesù:  "Ne costituì Dodici - che chiamò apostoli - perché stessero con lui e per mandarli a predicare". Questo è il nucleo della formazione al sacerdozio:  attorno a esso si possono trovare delle varianti che corrispondano di più ai tempi e ai luoghi. Ma al momento non vedo alternative valide allo schema di seminario indicato dal concilio vaticano II.

È possibile presentare alle nuove generazioni l'esempio di santità sacerdotale di san Giovanni Maria Vianney senza cadere nella semplice devozione?

Abbiamo accolto molto volentieri l'indicazione del Papa a guardare al curato d'Ars come modello del sacerdote. È vero che la sua vita si è svolta in un contesto culturale molto diverso dal nostro, ma la sua santità mette in luce i valori fondamentali della vita sacerdotale (la preghiera, la dedizione completa, la predicazione semplice ed efficace, la confessione e la direzione spirituale, l'attenzione anche ai bisogni materiali delle persone) e questi colpiscono i seminaristi in modo forte. Lo scorso anno siamo andati ad Ars con gli ordinandi diaconi per gli esercizi spirituali in preparazione all'ordinazione:  sono stati giorni molto belli e intensi. La figura del santo ha favorito in tutti, sacerdoti e seminaristi, un autentico momento spirituale. Quest'anno la nostra comunità sarà accompagnata da una icona con il volto di san Giovanni Maria Vianney e da una sua frase:  "Il sacerdozio è l'amore del Cuore di Gesù".

Secondo lei i recenti scandali che hanno colpito alcuni sacerdoti rilanciati dai mass media hanno influito negativamente sui giovani che vogliono diventare preti? Come ricostruire nell'opinione pubblica l'immagine autentica del presbitero?

Certamente quei fatti continuano a colpire e a far riflettere. Rendono più pensoso e attento il discernimento vocazionale. I giovani lo sanno, ma quando scelgono di entrare in seminario prevale in loro la luce e la bellezza della chiamata; sono a volte gli altri, parenti e conoscenti, a volerli contrastare dicendo che "i preti sono tutti così". A me sembra che l'opinione della gente che frequenta le parrocchie e le comunità, sia nella stragrande maggioranza molto positiva nei confronti dei loro sacerdoti. Per ricostruire l'immagine del prete nell'opinione pubblica non vedo altra strada che far conoscere figure valide di sacerdoti. A noi sacerdoti il compito e la responsabilità di condurre una vita coerente con la nostra vocazione.

Il primato dell'essere sull'avere, che è la modalità più feconda di autorealizzazione e di creatività. Lo spirito di povertà, che non significa disprezzare i beni ma usarli con discernimento. È l'identikit del consacrato tracciato dal cardinale Tarcisio Bertone, segretario di Stato, sabato 7 novembre, nella basilica torinese di Santa Maria Ausiliatrice, durante la celebrazione eucaristica in occasione della 49ª assemblea generale della Conferenza italiana superiori maggiori (Cism) e del 150° anniversario della Congregazione dei salesiani di Don Bosco.

Ai provinciali di vari ordini e congregazioni religiose maschili riuniti nel capoluogo piemontese per riflettere sul tema "Povertà e comunione dei beni in un mondo globalizzato. Per una testimonianza credibile dei consacrati" il porporato ha ricordato che i religiosi "non subiscono passivamente le proposte allettanti di un diffuso consumismo, ma sanno fare a meno delle cose quando queste soffocano i valori del Regno e rendono infruttuoso l'apostolato. La nostra esistenza di consacrati - ha aggiunto - vuole evidenziare la sequela di Cristo nella povertà che è propria degli Apostoli".

Nel santuario mariano al quale egli stesso come salesiano si sente particolarmente legato, il cardinale Bertone ha ribadito che il fondamento della vita dei consacrati è Cristo. "È in forza della sua presenza che ognuno - ha spiegato - realizza una vita di fraternità. Il religioso, la religiosa, devono sempre saper smantellare i meccanismi di difesa e di possessività che rischiano di inaridire una vera comunione fraterna, e tendere a una vita senza calcoli e paure, senza rivendicazioni e grettezze, senza infedeltà e compensazioni".

Al contrario devono essere "disposti a un amore gratuito, pieno di gioia, ricolmo di vitalità, attento e discreto, forte e delicato". Del resto "rinunciare a qualche cosa, o mettere i beni in comune con altri, non significa abbandonare ciò che ci è concesso, né gettare via i doni della vita, significa invece restituire a Dio ciò che abbiamo ricevuto; restituzione che, attraverso la distribuzione, diventa ringraziamento".

Il segretario di Stato ha poi trasmesso ai convegnisti il saluto di Benedetto XVI e il suo incoraggiamento a proseguire con rinnovato slancio la loro "importante opera a servizio della diffusione del Vangelo". Da parte sua il porporato ha aggiunto l'invito a farsi continuatori fedeli degli insegnamenti dei loro fondatori e a lasciarsi guidare anche dall'enciclica Caritas in veritate. "Ciò - ha argomentato - consentirà di vivere e orientare la globalizzazione dell'umanità in termini di relazionalità, di comunione e di condivisione, affinché le coscienze siano sempre ispirate agli ideali evangelici e siano educate con senso di responsabilità alla saggia ricerca del bene comune".

Nel salutare don Alberto Lorenzelli, che oltre ad essere il presidente nazionale del Cism è anche il "padrone di casa" in quanto ispettore della grande Provincia salesiana, il cardinale Bertone si è poi soffermato sull'esempio offerto alla vita consacrata da Don Bosco e dalla sua congregazione. "Il luogo in cui siamo raccolti - ha detto - è proprio quello in cui è stato piantato il seme. Il prossimo mese di dicembre vedrà questa basilica gremita di giovani e adulti per ricordare le origini e l'impegno dei primi che decisero di stare con don Bosco e di dare avvio alla Pia Società di San Francesco di Sales, condividendo e attuando l'intuizione del "sistema preventivo", cercando di formare "buoni cristiani e onesti cittadini". Una missione - ha continuato - fatta di pazienza, di carità, di relazioni interpersonali sincere con tutti ma che ha saputo incidere e infondere nelle coscienze coraggio, fiducia nella Chiesa e nel suo centro unificatore, il Papa".

Definendo la creatività di don Bosco e dei suoi primi discepoli "strabiliante", il segretario di Stato ne ha sottolineato il profondo legame affettivo con la Vergine Maria. Così quando verso il 1862 il fondatore avvertì il bisogno di una chiesa più grande perché i suoi giovani erano divenuti troppo numerosi per quella di San Francesco di Sales, portò a compiento la sua nuova impresa sostenuto da tre impressioni che aveva colto nel suo tempo:  "La presenza manifesta di Maria nel popolo cristiano, i pericoli della Chiesa e le difficoltà del suo tempo".

Ecco perché per don Bosco l'edificazione del tempio mariano "non fu soltanto un lavoro tecnico, una preoccupazione per i progetti, i materiali e i finanziamenti, ma rappresentò una singolare esperienza spirituale e una maturazione della sua mentalità pastorale. L'opera del santuario fece emergere, infatti, nell'attività apostolica salesiana una visione di Chiesa, come popolo di Dio sparso su tutta la terra". Di conseguenza "l'erezione del santuario costituì un momento spiritualmente fecondo che diede l'avvio ad uno stile pastorale fatto di audacia e di fiducia:  saper cominciare con poco, osare molto quando si tratta del bene, andare avanti affidandosi al Signore".

La realizzazione del grande tempio superò dunque l'idea iniziale:  "Da una chiesa per la sua casa, il suo quartiere e la sua congregazione - ha spiegato - all'idea di un santuario, meta di pellegrinaggi, centro di culto e punto di riferimento per una famiglia spirituale". In definitiva si può dire "che don Bosco incominciò la costruzione come direttore di un'opera e la finì come capo carismatico di un grande movimento ancora in germe ma già definito nelle finalità e nei tratti distintivi; la cominciò come sacerdote originario di Torino e la portò a termine come apostolo della Chiesa universale. In pratica passò dalla città al mondo, da apostolo di una diocesi a messaggero e pellegrino del Vangelo oltre i confini diocesani".

Ecco allora l'interrogativo sempre attuale rivolto dal cardinale Bertone ai superiori provinciali presenti:  come dire e comunicare alle nuove generazioni tanta ricchezza? La risposta di don Bosco fu quella di stare in mezzo ai giovani con "espressioni d'amore, d'intuito pedagogico, di doti educative che toccano il giovane nella concretezza della sua vita e della sua situazione esistenziale".

E poi comunicare:  "Con la parola efficace, con lo sguardo penetrante e rivelatore, con scritti semplici - ha concluso - che vanno dritti alla mente e al cuore dei giovani, educandoli alla rettitudine del pensiero, del sentimento e della volontà".

08/02/2010



Il cardinale Bertone presiede la Messa per i 10 anni della Beatificazione di Pio IX

Benedetto XVI ha voluto manifestare la propria vicinanza spirituale ai fedeli che ieri pomeriggio a Roma, nella Basilica di San Lorenzo fuori le Mura, hanno preso parte alla Messa presieduta dal cardinale segretario di Stato Tarcisio Bertone, per ricordare il decimo anniversario della Beatificazione di Pio IX. Ha affidato al porporato, il Papa, il compito di manifestare i suoi saluti. Nel giorno della memoria liturgica del Pontefice Beato, il cardinale Bertone ha sottolineato il vigore spirituale che ha caratterizzato Papa Pio IX, definito un vero “pastore d’anime”. Il servizio di Tiziana Campisi:

Quello di Pio IX – Giovanni Maria Mastai Ferretti, nato a Senigallia il 13 maggio del 1792 – è stato il Pontificato più longevo, dopo quello di Pietro. Al timone della Chiesa per oltre 31 anni, il Papa beatificato da Giovanni Paolo II nel 2000, è stato protagonista di rilevanti eventi storici, tra i quali la Questione Romana e le grandi riforme dello Stato Pontificio.
 
Come ha ricordato nella sua omelia il cardinale Tarcisio Bertone, Pio IX “rilanciò senza sosta la Chiesa del suo tempo sulla via della missione, in una logica di fedele adesione a Cristo e di docilità al Magistero ecclesiale”. A lui, ha aggiunto il porporato, si deve la convocazione - il 29 giugno del 1868 – del Concilio Ecumenico Vaticano I, la Costituzione dogmatica Dei Filius sulla fede cattolica e la Pastor aeternus sul primato del Pontefice.
 
“Durante il suo Pontificato ebbe attenta cura della formazione del clero – ha detto il cardinale segretario di Stato – e, ancora oggi, è di grande attualità la lettera sulla disciplina del Clero in Irlanda Nemo certe ignorat del 25 marzo 1852, dove fra l’altro si legge: ‘Ognuno di voi sa benissimo quanto sia importante per la Chiesa, soprattutto in tempi tanto avversi, avere ministri idonei, che non possono venire se non da chierici ottimamente formati. Perciò, venerabili fratelli, non desistete mai dal dedicare tutte le vostre cure e i vostri pensieri con indefesso zelo, affinché gli adolescenti chierici, fin dai primi anni, siano tempestivamente educati ad ogni pietà, virtù e spirito ecclesiastico, e siano accuratamente istruiti sia nelle umane lettere, sia nelle più severe discipline, specialmente quelle sacre…’”.
 
Singolare, nella vita di Pio IX, la guarigione, dopo un pellegrinaggio a Loreto, dagli attacchi epilettici causati da un trauma cranico riportato in giovane età dopo una caduta in un torrente. L’allora studente di teologia la attribuì ad una grazia ricevuta e nel corso della sua esistenza fu tanta la devozione alla Madonna, contemplata come “icona di purezza e simbolo della Chiesa pellegrina nel tempo”.
 
“Papa dell’Immacolata” viene anche chiamato Pio IX, ha aggiunto ancora nella sua omelia il cardinale Bertone, poiché, firmando la bolla Ineffabilis Deus l’8 dicembre del 1854, proclamò il dogma dell’Immacolata Concezione.
 
Un Papa “desideroso di promuovere una vita spirituale più intensa – Pio IX – intento soprattutto a praticarla con la vita e con l’esempio, in un cammino di autentica spiritualità e di personale e docile adesione a quel Cristo che lo aveva chiamato a seguirlo”.
 
Amava stare tra la gente, ebbe attenzione per i ragazzi abbandonati, i poveri e gli anziani. Elargì numerose elemosine; vescovo a soli 35 anni, giunto nell’arcidiocesi di Spoleto, impegnò i propri mobili per aiutare i più bisognosi. Fondò istituti per bambini e giovani e ancora ricoveri per la terza età. Credeva molto negli Ordini e nelle Congregazioni religiose; in essi, diceva, “la Chiesa trova aiuto, appoggio e sostegno in ogni maniera”. E non sono da dimenticare i suoi incoraggiamenti alle missioni e all’unità dei cristiani. Attribuiva molta importanza all’Eucaristia quotidiana e in uno dei suoi scritti si legge: “Gesù fa una vita attiva anche dentro il Tabernacolo e pensa, amoroso Pastore, a ravvivare le morte pecorelle, a consolare le afflitte, a regolare tutto il mondo”.
 
Le spoglie del Beato Pio IX sono custodite oggi a Roma nella Basilica di San Lorenzo fuori le Mura, era suo desiderio esservi sepolto per rimanere accanto al suo popolo.

Urgenza pastorale

Fonte: il Foglio, 13 marzo 2010
di Alessandro Gnocchi e Mario Palmaro

Grazie a Dio, ci sono ancora parroci che, quando li si cerca, si trovano in chiesa, magari in ginocchio davanti al Santissimo oppure a confessare. Sono quei parroci che celebrano la Messa con devozione, consci di offrire sull’altare, a soddisfazione del Padre e per il bene dei fedeli, il sacrificio del Figlio. Sono quei parroci consapevoli del fatto che anche il più indegno dei sacerdoti può compiere ciò che nemmeno centomila battezzati integerrimi possono fare: perdonare un peccato mortale e trasformare il pane e il vino nel corpo e nel sangue di Cristo.
 
Sono quei parroci che, durante l’Anno sacerdotale voluto da Papa Benedetto XVI, non li si è visti per qualche giorno tra canonica, sacrestia e chiesa perché sono andati in pellegrinaggio ad Ars, dipartimento dell’Ain, Francia, 45° e 58’ di latitudine nord, 4° e 49’ di longitudine est e hanno fatto delle coordinate del villaggio a suo tempo affidato al Santo Curato la croce che segna il cuore del loro sacerdozio.

Ma quanti sono?

Il parroco moderno, di solito, si presenta sotto altre spoglie. E’ iperattivo e impegnato altrove. In tipografia per il bollettino parrocchiale, sul cantiere del nuovo oratorio, a controllare le attività della Caritas, a discutere con l’assessore ai Servizi sociali, a passare le carte dell’ennesimo piano pastorale partorito dall’ennesimo ufficio diocesano, a barcamenarsi nelle discussioni del consiglio pastorale. Altrove. Non di rado una vittima del sistema, spesso è anche un onest’uomo. Ma noi fedeli non possiamo accontentarci di parroci che siano solo onest’uomini.

L’abate Giovanni Battista Chautard in un aureo libretto intitolato “L’anima di ogni apostolato” diceva impietosamente:

“A sacerdote santo, si dice, corrisponde un popolo fervente; a sacerdote fervente un popolo pio; a sacerdote pio un popolo onesto; a sacerdote onesto un popolo empio”.

Anche i più inguaribili ottimisti devono riconoscere che la crisi pluridecennale in cui si dibatte il cattolicesimo è essenzialmente una crisi del sacerdozio e dei sacerdoti. Un dramma in tre atti. Il primo, andato in scena negli anni successivi al Concilio, è stato accompagnato da clamorosi fenomeni di contestazione e da una imponente emorragia di preti che hanno abbandonato la tonaca. Nel secondo, gli abbandoni sono diminuiti e i fenomeni di dissenso sono andati scemando, lasciando il posto a una diffusa visione burocratica del ruolo del sacerdote, fedele esecutore della linea dettata dal vescovo e insensibile, quando non addirittura refrattario, alla volontà del Papa. Si è così affermata una figura di parroco conservatore nella sua fedeltà incrollabile alla teologia moderna e allo “spirito del Concilio”, ma, proprio per questo, progressista nella sua aperta dissonanza dal magistero e dalla tradizione. Il terzo atto è appena cominciato ed è caratterizzato dall’inesorabile declino numerico dei sacerdoti nella vecchia Europa, cui corrisponde un tremendo “che fare?”.

Molti sostengono che la mancanza di vocazioni sia un fatto che deve essere accettato senza tentare alcuna contromisura. Anzi, dicono, siccome è Dio che manda operai nella vigna, è Lui stesso che decide di rallentare o addirittura estinguere il flusso delle vocazioni. Ragion per cui saremmo di fronte a uno di quei famosi “segni dei tempi” che esigono di “pensare” una chiesa diversa da quella che abbiamo fin qui conosciuto. Tradotto in parole più semplici, bisogna prepararsi a una chiesa senza sacerdoti.

Ma chi nella storia aveva pensato a costruire una chiesa senza preti? Martin Lutero.

L’ombra della protestantizzazione si allunga su non poche diocesi sotto le mentite spoglie dell’emergenza vocazionale. Ecco così fiorire l’idea di parrocchie in cui i laici impegnati, quasi sempre donne, rimpiazzino il prete nelle sue funzioni. Ed ecco attuarsi, come ad esempio nella diocesi di Milano, un complesso piano di accorpamento delle parrocchie sotto il cappello delle comunità pastorali, con la regia di sacerdoti-funzionari di mezza età. Una riforma che in questi mesi sta mettendo tutti d’accordo, nel senso che laici e sacerdoti non ne possono più.

Quello milanese è un laboratorio tanto pericoloso quanto interessante. Chiunque vi si applichi può osservare da vicino il rischio di sgomberare il campo dalla vecchia figura del parroco, che nel diritto canonico ha una sua potestas molto robusta, per sostituirlo con dei preti che appaiono più simili a dei burocrati diocesani. I danni pastorali di una simile impostazione sono evidenti. Il prete che non risiede stabilmente in una comunità non riesce a essere un punto di riferimento per i fedeli.

E, soprattutto, non diventa un modello, anche sul piano antropologico, per i ragazzi e i giovani che sempre meno avranno voglia di diventare come lui e verificare se hanno la vocazione al sacerdozio. Non a caso, nella terra di Ambrogio, si stanno affidando alcuni oratori a degli “animatori” stipendiati. Non a caso, nella diocesi che fu di San Carlo, un parroco può spiegare ai fedeli attoniti che “la domenica, invece di prendere la macchina e andare a Messa in una chiesa vicina, potete riunirvi e leggere insieme il Vangelo”. Il progetto sembra evidente. Siccome ci sono meno preti, si fanno fare più cose ai laici, con la conseguenza che ci saranno sempre meno preti e sempre più laici, finché il sistema progettato per funzionare perfettamente senza preti arriverà a pieno regime. Come sarebbe piaciuto a Lutero.

Ma questo ragionamento, viziato da una conclusione precofenzionata, risulta di conseguenza viziato anche in origine. E’ proprio vero che non esistono vocazioni? Oppure le si va a cercare dove non ci sono? A riprova di questa idea, sta il fatto che, mentre i seminari diocesani si svuotano, molte famiglie religiose di recente fondazione e fortemente incentrate sul sacerdozio cattolico hanno i loro seminari, anche minori, stracolmi. Forse, a voler leggere i “segni dei tempi”, si impara qualcosa dallo svuotarsi dei seminari diocesani. Innanzi tutto che sono un problema. Nessuno sa dire con certezza quale siano gli standard dottrinali comuni ai luoghi in cui si devono vagliare e far crescere le vocazioni.

C’è però un’aneddotica inquietante che racconta di seminaristi costretti a recitare il rosario di nascosto, a non rimanere inginocchiati durante la Messa, a farsi mandare a casa propria riviste di apologetica come Il Timone, ad ascoltare clandestinamente Radio Maria. Per le misteriose vie della Provvidenza, nonostante un simile apparato deformante, ci sono ancora buoni preti cattolici che oggi si affacciano, giovani e freschi di ordinazione, alla loro missione apostolica.

Ma sono fiori nel deserto, perché la crisi è ben più drammatica di quanto si voglia dire.

E' sufficiente una ricognizione della prassi liturgica invalsa in questi anni per rendersene conto. Le Messe domenicali offrono esempi a non finire. Dal prete che, al momento della comunione, si fa da parte e va a dirigere i canti mentre i ministri straordinari dell’eucaristia svolgono ordinariamente ciò che non toccherebbe loro, a quello che alla Messa per la Prima Comunione invita i bambini a recitare la formula di consacrazione assieme a lui, a quello che fa tenere l’omelia alla catechista. E’ il sacerdozio universale, bellezza. Una deriva ormai lontana mille miglia da quanto la Chiesa cattolica ha sempre insegnato. San Tommaso d’Aquino spiega benissimo che il sacerdozio dei fedeli consiste nel “ricevere” da Dio, mentre il sacerdozio ordinato consiste nell’“offrire” a Dio. Ma, una volta oscurato nella teologia l’aspetto sacrificale della Messa, il sacerdote ordinato finisce per essere come un comune fedele.

E’ doloroso portarne le prove, ma non si può raccontare la progressiva scomparsa dei parroci nascondendone i segni. E’ capitato per esempio che, venute a scarseggiare le ostie consacrate per la comunione in una chiesa di un’importante città lombarda, si sia corsi in fretta e furia a prendere delle particole in sacrestia e le si sia mischiate alle altre, quasi che la consacrazione possa avvenire per semplice contatto.

Qui è in gioco il cuore della fede cattolica. Qui ci si balocca con il dogma della presenza reale di corpo, sangue, anima e divinità di Gesù Cristo nell’ostia consacrata a opera del sacerdote.

Sarà brutale, ma senza presenza reale non c’è sacerdozio. Senza la certezza che nell’ostia c’è tutto Gesù Cristo, senza riverenza per quel pane bianco e immacolato, senza sacro timore al cospetto di tanta grandezza, senza dolcezza al cospetto del manifestarsi della Grazia pallida e pura, il sacerdote può solo farsi da parte.

Quando si arriva a questo, si comprende che il vecchio parroco, quello che anche tanti atei ricordano con un certo rispetto o persino un certo affetto, quello che magari metteva soggezione ma era capace di dire la parola giusta al momento giusto, quello che induceva a guardare in Cielo quando si rischiava di affezionarsi troppo alla terra, quel parroco non c’è più.

Non poteva andare diversamente viste le premesse. Quando il 24 ottobre 1967, davanti al Sinodo dei vescovi, si tenne nella Cappella Sistina una celebrazione sperimentale della Messa prodotta dalla riforma postconciliare, l’impressione più diffusa venne riassunta benissimo dai molti che definirono il rito “freddo come una cena luterana”. Col risultato che più della metà dei padri sinodali votò contro o, quanto meno, chiese modifiche sostanziali. Monsignor Annibale Bugnini, artefice della riforma, accusò il colpo, ma non arretrò, anzi. Nel suo libro “La riforma liturgica” spiega quanto inadeguati fossero quei vescovi che non avevano gradito il suo lavoro. In particolare, riserva parole poco benevole per quelli “assillati dal dogma della presenza reale” che, poveri ruderi medievali, “avevano visto con preoccupazione qualche riduzione nei gesti e nelle genuflessioni, l’allungarsi della liturgia della Parola”.

Proprio così, tra i vescovi di santa romana chiesa ce n’erano ancora molti con la fissa della presenza reale di Nostro Signore nell’eucaristia. Levata quella fissa, oggi, in gran parte dei seminari, è considerato chiaro segno di non-vocazione rimanere inginocchiati per il ringraziamento dopo la comunione. Ma se un sacerdote non insegna ai suoi parrocchiani la reverenza per Dio che cos’altro può fare? Se non vuol rimanere con le mani in mano, ecco che insegnerà la reverenza per qualcos’altro: per l’ambiente, per la pace, per i poveri, per le balene in via d’estinzione.

Persino per il dio delle altre religioni: ma non per il proprio. Non è un caso se, nell’udienza generale del 1° luglio 2009, a proposito dell’anno sacerdotale, Papa Benedetto XVI ha detto:

“Dopo il Concilio Vaticano II, si è prodotta qua e là l’impressione che nella missione dei sacerdoti in questo nostro tempo, ci fosse qualcosa di più urgente; alcuni pensavano che si dovesse in primo luogo costruire una diversa società”.

Ma non è in un progetto umanitario che trova compimento la vocazione al sacerdozio.

Il sacerdote radica la sua identità nel primato della Grazia divina.

“A fronte di tante incertezze e stanchezze anche nell’esercizio del ministero sacerdotale, è urgente il recupero di un giudizio chiaro ed inequivocabile sul primato assoluto della grazia divina, ricordando quanto scrive san Tommaso d’Aquino: ‘Il più piccolo dono della Grazia supera il bene naturale di tutto l’universo’”.

Nell’udienza precedente aveva inoltre spiegato che “in un mondo in cui la visione comune della vita comprende sempre meno il sacro, al posto del quale la funzionalità diviene l’unica decisiva categoria, la concezione cattolica del sacerdozio potrebbe rischiare di perdere la sua naturale considerazione, talora anche all’interno della coscienza ecclesiale”. Perso di vista tutto questo, il destino del parroco è quello di essere uno fra i tanti. A far marciare le cose per bene in parrocchia ci pensa il popolo che, liberato da secoli di oppressione liturgica, può dare finalmente sfogo alla sua democratica creatività. Ma il popolo, quand’anche sia il “popolo di Dio”, una volta abbandonato a se stesso, al massimo riesce a mettere su la Festa dell’Unità, fosse pure la Festa dell’Unità dei cristiani.

E il prete, nella gran parte dei casi cresciuto nella stessa temperie, partecipa con entusiasmo. Poiché l’entusiasmo è l’unico criterio che oggi misura la riuscita di qualsiasi iniziativa ecclesiale, dalla celebrazione della Messa alla raccolta di carta per il Mato Grosso. Se una Messa non è partecipata entusiasticamente, se non è animata entusiasticamente pare quasi non sia valida. Così, ognuno ci mette del suo. C’è chi si affanna nella corsa al microfono per leggere chilometriche preghiere dei fedeli, chi compie gesti simbolici che danno un senso ulteriore alla Messa, chi sale alla ribalta per spiegare che cosa significhino quei gesti simbolici, chi dai gesti simbolici si sente edificato e chi, ma raramente, volta i tacchi dicendo: “Se me lo devi spiegare che razza di simbolo è?”.

Quanto sono lontane le Messe del Curato d’Ars. Quanto lontana la sua concezione del sacerdozio. Quanto lontano il suo essere parroco, responsabile davanti a Dio del destino eterno di ogni anima affidatagli.

“Tolto il sacramento dell’Ordine” diceva ai suoi parrocchiani il santo “noi non avremmo il Signore. Chi lo ha riposto là in quel tabernacolo? Il sacerdote. Chi ha accolto la vostra anima al primo entrare nella vita? Il sacerdote. Chi la nutre per darle la forza di compiere il suo pellegrinaggio? Il sacerdote. Chi la preparerà a comparire innanzi a Dio, lavandola per l’ultima volta nel sangue di Gesù Cristo? Il sacerdote, sempre il sacerdote. E se quest’anima viene a morire per il peccato, chi la risusciterà, chi le renderà la calma e la pace? Ancora il sacerdote”. E poi ancora sopraffatto dalla responsabilità di dare a Dio ciò che gli spetta anche per conto altrui: “E’ il prete che continua l’opera della Redenzione sulla terra. Che ci gioverebbe una casa piena d’oro se non ci fosse nessuno che ce ne apre la porta? Il prete possiede la chiave dei tesori celesti, è lui che apre la porta, è lui l’economo del buon Dio, l’amministratore dei suoi beni. Lasciate una parrocchia, per vent’anni, senza prete, vi si adoreranno le bestie”

fonte: Exurgat Deus

di Lucetta Scaraffia

Dove si può trovare un gruppo numeroso di ragazzi vivi e intelligenti, appassionati del loro lavoro e anticonformisti, ironici e allegri, di quelli che oggi è di moda chiamare "creativi"? Sono sicura che la maggior parte delle persone interrogate risponderebbe che è probabile incontrarli nel mondo dell'informatica, del marketing o della pubblicità, che sono considerati i settori vivaci e trainanti della nostra società. Invece a me è capitato di incontrarli in un seminario di grande tradizione, al Capranica:  l'Almum collegium Capranicense, che è una delle più antiche istituzioni ecclesiastiche preposte alla formazione del clero.

Ragazzi attenti e aperti al nuovo, pronti a cogliere ogni stimolo esterno e a coniugarlo con il sapere formato nel loro percorso di apprendimento, disposti a metterlo in discussione con vivacità. Sì, sono i futuri sacerdoti, quelli che diffonderanno il Vangelo nei prossimi anni, totalmente consapevoli della portata anticonformista della loro scelta. Gran parte della loro vivacità infatti, nasce proprio da questo:  dal pensare e fare cose che la società contemporanea considera superate e prive di interesse, soprattutto per dei giovani. Dal sentirsi, quindi, diversi, un modo di essere che sollecita la loro creatività proprio perché la società non li capisce.

Nessun fare "pretesco", nessun modo di parlare che tenda all'"ecclesialese", quel linguaggio che viene accettato e capito solo da coloro che già stanno dentro la Chiesa, e neppure da tutti. Ma invece occhi franchi, coraggio nel porre questioni e domande - anche su quello che oggi appare il problema del momento, il celibato sacerdotale - e una consapevolezza forte della necessità di inventare stili di comunicazione più efficaci e incisivi di quelli che la Chiesa tende a utilizzare oggi. Insomma, una ricerca del nuovo profonda, sostanziale, di chi sa che non basta usare internet per uscire da schemi logorati nel comunicare. Che si accompagna però a un amore forte e consapevole per la tradizione del pensiero cristiano, per quella ricchezza culturale che la Chiesa custodisce e trasmette fin dalle sue origini.

Insieme, al Capranica, abbiamo parlato molto del problema delle omelie, certo il momento più diretto di confronto fra il sacerdote e i fedeli, che può diventare decisivo per costruire una comunicazione, portando a un colloquio più profondo e personale con il sacerdote, o al contrario che rischia di togliere la voglia di frequentare la chiesa.

Un colloquio con i fedeli che è al centro della loro futura missione, nella consapevolezza che fare il prete significa essere legati a un tipo di rapporto personale, che implica un incontro vero, un contatto concreto con i fedeli - né la messa né i sacramenti si possono trasmettere per internet - in un mondo dove invece prevalgono sempre di più contatti virtuali:  una bella opportunità, quindi, e anche questa in controtendenza.

Alla fine dell'incontro il rettore, monsignor Manicardi, mi ha chiesto quali differenze rilevavo fra questi ragazzi e quelli che frequentano i miei corsi all'università:  in un certo senso nessuna, ho risposto. Ma devo dire che i ragazzi del Capranica hanno occhi più profondi e lasciano trasparire l'equilibrio vero che nasce da una scelta di vita totale e per sempre. E ho fiducia che loro - come tantissimi altri giovani che, in ogni parte del mondo, con passione, si stanno preparando al sacerdozio - saranno capaci di rispondere alla chiamata del Signore:  "Io ti ho posto come luce per le genti, perché tu porti la salvezza sino all'estremità della terra".

Formazione al sacerdozio, tra secolarismo e modelli di Chiesa

 

 

È sempre rischioso spiegare una situazione sociale a partire da una sola interpretazione. Tuttavia, alcune chiavi aprono più porte di altre. Da molto tempo sono convinto del fatto che la secolarizzazione sia diventata una parola-chiave per pensare oggi le nostre società, ma anche la nostra Chiesa.

La secolarizzazione rappresenta un processo storico molto antico, poiché è nato in Francia a metà del XVIII secolo, prima di estendersi all'insieme delle società moderne. Tuttavia, la secolarizzazione della società varia molto da un paese all'altro.

In Francia e in Belgio, per esempio, essa tende a bandire i segni dell'appartenenza religiosa dalla sfera pubblica e a riportare la fede nella sfera privata. Si osserva la stessa tendenza, ma meno forte, in Spagna, in Portogallo e in Gran Bretagna. Negli Stati Uniti, invece, la secolarizzazione si armonizza facilmente con l'espressione pubblica delle convinzioni religiose: l'abbiamo visto anche in occasione delle ultime elezioni presidenziali.

Da una decina d'anni a questa parte è emerso tra gli specialisti un dibattito molto interessante. Sembrava, fino ad allora, che si dovesse dare per scontato che la secolarizzazione all'europea costituisse la regola e il modello, mentre quella di tipo americano costituisse l'eccezione. Ora invece sono numerosi coloro i quali - Jürgen Habermas per esempio - pensano che è vero l'opposto e che anche nell'Europa post-moderna le religioni svolgeranno un nuovo ruolo sociale.

RICOMINCIARE DAL CATECHISMO

Qualunque sia la forma che ha assunto, la secolarizzazione ha provocato nei nostri paesi un crollo della cultura cristiana. I giovani che si presentano nei nostri seminari non conoscono più niente o quasi della dottrina cattolica, della storia della Chiesa e dei suoi costumi. Questa incultura generalizzata ci obbliga a effettuare delle revisioni importanti nella pratica seguita fino ad ora.

Ne menzionerò due.

Per prima cosa, mi sembra indispensabile prevedere per questi giovani un periodo - un anno o più - di formazione iniziale, di "ricupero", di tipo catechetico e culturale al tempo stesso. I programmi possono essere concepiti in modo diverso, in funzione dei bisogni specifici di ciascun paese. Personalmente, penso a un intero anno dedicato all'assimilazione del Catechismo della Chiesa Cattolica, che si presenta come un compendio molto completo.

In secondo luogo occorrerebbe rivedere i nostri programmi di formazione. I giovani che entrano in seminario sanno di non sapere. Sono umili e desiderosi di assimilare il messaggio della Chiesa. Si può lavorare con loro veramente bene. La loro mancanza di cultura ha questo di positivo: non si portano più dietro i pregiudizi negativi dei loro fratelli maggiori. È una fortuna. Ci troviamo quindi a costruire su una "tabula rasa". Ecco perché sono a favore di una formazione teologica sintetica, organica e che punta all'essenziale.

Questo implica, da parte degli insegnanti e dei formatori, la rinuncia a una formazione iniziale contrassegnata da uno spirito critico - come era stato il caso della mia generazione, per la quale la scoperta della Bibbia e della dottrina è stata contaminata da uno spirito di critica sistematico - e alla tentazione di una specializzazione troppo precoce: precisamente perché manca a questi giovani il background culturale necessario.

Permettetemi di confidarvi alcune domande che mi sorgono in questo momento. Si ha mille volte ragione di voler dare ai futuri sacerdoti una formazione completa e d'alto livello. Come una madre attenta, la Chiesa desidera il meglio per i suoi futuri sacerdoti. Per questo i corsi si sono moltiplicati, ma al punto di appesantire i programmi in un modo a mio parere esagerato.
Avete probabilmente percepito il rischio dello scoraggiamento in molti dei vostri seminaristi.
Chiedo: una prospettiva enciclopedica è forse adatta per questi giovani che non hanno ricevuto alcuna formazione cristiana di base?
Questa prospettiva non ha forse provocato una frammentazione della formazione, un'accumulazione dei corsi e un'impostazione eccessivamente storicizzante?
È davvero necessario, per esempio, dare a dei giovani che non hanno mai imparato il catechismo una formazione approfondita nelle scienze umane, o nelle tecniche di comunicazione?

Consiglierei di scegliere la profondità piuttosto che l'estensione, la sintesi piuttosto che la dispersione nei dettagli, l'architettura piuttosto che la decorazione. Altrettante ragioni mi portano a credere che l'apprendimento della metafisica, per quanto impegnativo, rappresenti la fase preliminare assolutamente indispensabile allo studio della teologia. Quelli che vengono da noi hanno spesso ricevuto una solida formazione scientifica e tecnica - il che è una fortuna - ma la loro mancanza di cultura generale non permette ad essi di entrare con passo deciso nella teologia.

 

DUE GENERAZIONI, DUE MODELLI DI CHIESA

 

In numerose occasioni ho parlato delle generazioni: della mia, di quella che mi ha preceduto, delle generazioni future. È questo, per me, il nodo cruciale della presente situazione. Certo, il passaggio da una generazione all'altra ha sempre posto dei problemi d'adattamento, ma quello che viviamo oggi è assolutamente particolare.

Il tema della secolarizzazione dovrebbe aiutarci, anche qui, a comprendere meglio. Essa ha conosciuto un'accelerazione senza precedenti durante gli anni Sessanta. Per gli uomini della mia generazione, e ancor di più per coloro che mi hanno preceduto, spesso nati e cresciuti in un ambiente cristiano, essa ha costituito una scoperta essenziale, la grande avventura della loro esistenza.

Sono dunque arrivati a interpretare l'"apertura al mondo" invocata dal Concilio Vaticano II come una conversione alla secolarizzazione.

Così di fatto abbiamo vissuto, o persino favorito, un'autosecolarizzazione estremamente potente nella maggior parte delle Chiese occidentali.

Gli esempi abbondano.
I credenti sono pronti a impegnarsi al servizio della pace, della giustizia e delle cause umanitarie, ma credono alla vita eterna?
Le nostre Chiese hanno compiuto un immenso sforzo per rinnovare la catechesi, ma questa stessa catechesi non tende a trascurare le realtà ultime?
Le nostre Chiese si sono imbarcate nella maggior parte dei dibattiti etici del momento, sollecitate dall'opinione pubblica, ma quanto parlano del peccato, della grazia e della vita teologale?
Le nostre Chiese hanno dispiegato felicemente dei tesori d'ingegno per far meglio partecipare i fedeli alla liturgia, ma quest'ultima non ha perso in gran parte il senso del sacro?
Qualcuno può negare che la nostra generazione, forse senza rendersene conto, ha sognato una "Chiesa di puri", una fede purificata da ogni manifestazione religiosa, mettendo in guardia contro ogni manifestazione di devozione popolare come processioni, pellegrinaggi, eccetera?

L'impatto con la secolarizzazione delle nostre società ha trasformato profondamente le nostre Chiese. Potremmo avanzare l'ipotesi che siamo passati da una Chiesa di "appartenenza", nella quale la fede era data dal gruppo di nascita, a una Chiesa di "convinzione", in cui la fede si definisce come una scelta personale e coraggiosa, spesso in opposizione al gruppo di origine. Questo passaggio è stato accompagnato da variazioni numeriche impressionanti.
Le presenze sono diminuite a vista d'occhio nelle chiese, nei corsi di catechesi, ma anche nei seminari. Anni fa il cardinale Lustiger aveva tuttavia dimostrato, cifre alla mano, che in Francia il rapporto fra il numero dei sacerdoti e quello dei praticanti effettivi era restato sempre lo stesso.

I nostri seminaristi, così come i nostri giovani sacerdoti, appartengono anch'essi a questa Chiesa di "convinzione". Non vengono più tanto dalle campagne, quanto piuttosto dalle città, soprattutto delle città universitarie. Sono cresciuti spesso in famiglie divise o "scoppiate", il che lascia in loro tracce di ferite e, talvolta, una sorta d'immaturità affettiva.
L'ambiente sociale di appartenenza non li sostiene più: hanno scelto di essere sacerdoti per convinzione e hanno rinunciato, per questo fatto, ad ogni ambizione sociale (quello che dico non vale dovunque; conosco delle comunità africane in cui la famiglia o il villaggio portano ancora delle vocazioni sbocciate nel loro seno). Per questo essi offrono un profilo più determinato, individualità più forti e temperamenti più coraggiosi. A questo titolo, hanno diritto a tutta la nostra stima.

La difficoltà sulla quale vorrei attirare la vostra attenzione supera dunque la cornice di un semplice conflitto generazionale. La mia generazione, insisto, ha identificato l'apertura al mondo col convertirsi alla secolarizzazione, nei confronti della quale ha sperimentato un certo fascino. I più giovani, invece, sono sì nati nella secolarizzazione, che rappresenta il loro ambiente naturale, e l'hanno assimilata col latte della nutrice: ma cercano innanzitutto di prendere le distanze da essa, e rivendicano la loro identità e le loro differenze.

 

ACCOMODAMENTO COL MONDO O CONTESTAZIONE?

 

Esiste ormai nelle Chiese europee, e forse anche nella Chiesa americana, una linea di divisione, talora di frattura, tra una corrente di "composizione" e una corrente di "contestazione".

La prima ci porta a osservare che esistono nella secolarizzazione dei valori a forte matrice cristiana, come l'uguaglianza, la libertà, la solidarietà, la responsabilità, e che deve essere possibile venire a patti con tale corrente e individuare dei campi di cooperazione.

La seconda corrente, al contrario, invita a prendere le distanze. Ritiene che le differenze o le opposizioni, soprattutto nel campo etico, diventeranno sempre più marcate. Propone dunque un modello alternativo al modello dominante, e accetta di sostenere il ruolo di una minoranza contestatrice.

La prima corrente è risultata predominante nel dopoconcilio; ha fornito la matrice ideologica delle interpretazioni del Vaticano II che si sono imposte alla fine degli anni Sessanta e nel decennio successivo.

Le cose si sono invertite a partire dagli anni Ottanta, soprattutto - ma non esclusivamente - sotto l'influenza di Giovanni Paolo II. La corrente della "composizione" è invecchiata, ma i suoi adepti detengono ancora delle posizioni chiave nella Chiesa. La corrente del modello alternativo si è rinforzata considerevolmente, ma non è ancora diventata dominante. Così si spiegherebbero le tensioni del momento in numerose Chiese del nostro continente.

Non mi sarebbe difficile illustrare con degli esempi la contrapposizione che ho appena descritto.

Le università cattoliche si distribuiscono oggi secondo questa linea di divisione. Alcune giocano la carta dell'adattamento e della cooperazione con la società secolarizzata, a costo di trovarsi costrette a prendere le distanze in senso critico nei confronti di questo o quell'aspetto della dottrina o della morale cattolica. Altre, d'ispirazione più recente, mettono l'accento sulla confessione della fede e la partecipazione attiva all'evangelizzazione. Lo stesso vale per le scuole cattoliche.

E lo stesso si potrebbe affermare, per ritornare al tema di questo incontro, nei riguardi della fisionomia tipica di coloro che bussano alla porta dei nostri seminari o delle nostre case religiose.

I candidati della prima tendenza sono diventati sempre più rari, con grande dispiacere dei sacerdoti delle generazioni più anziane. I candidati della seconda tendenza sono diventati oggi più numerosi dei primi, ma esitano a varcare la soglia dei nostri seminari, perché spesso non vi trovano ciò che cercano.

Essi sono portatori d'una preoccupazione d'identità  (con un certo disprezzo vengono qualificati talvolta come "identitari"): identità cristiana - in che cosa ci dobbiamo distinguere da coloro che non condividono la nostra fede? - e identità del sacerdote, mentre l'identità del monaco e del religioso è più facilmente percepibile.

Come favorire un'armonia tra gli educatori, che appartengono spesso alla prima corrente, e i giovani che si identificano con la seconda? Gli educatori continueranno ad aggrapparsi a criteri d'ammissione e di selezione che risalgono ai loro tempi, ma non corrispondono più alle aspirazioni dei più giovani?

Mi è stato raccontato il caso di un seminario francese nel quale le adorazioni del Santissimo Sacramento erano state bandite da una buona ventina d'anni, perché giudicate troppo devozionali: i nuovi seminaristi hanno dovuto battersi per parecchi anni perché fossero ripristinate, mentre alcuni docenti hanno preferito dare le dimissioni davanti a ciò che giudicavano come un "ritorno al passato"; cedendo alle richieste dei più giovani, avevano l'impressione di rinnegare ciò per cui si erano battuti per tutta la vita.

Nella diocesi di cui ero vescovo ho conosciuto difficoltà simili quando dei sacerdoti più anziani - oppure intere comunità parrocchiali - provavano una grande difficoltà a rispondere alle aspirazioni dei giovani sacerdoti che erano stati loro mandati.

Comprendo le difficoltà che incontrate nel vostro ministero di rettori di seminari. Più che il passaggio da una generazione ad un'altra, dovete assicurare armoniosamente il passaggio da un'interpretazione del Concilio Vaticano II ad un'altra, e forse da un modello ecclesiale a un altro. La vostra posizione è delicata, ma è assolutamente essenziale per la Chiesa.

+ Jean-Louis Bruguès o.p. (6/ 2009)




È nato il 22 novembre 1943 a Bagnères-de-Bigorre, piccolo borgo degli Alti Pirenei francesi. E fino all’11 novembre 2007, allorché Benedetto XVI lo promosse da vescovo di Angers ad arcivescovo e segretario della Congregazione per l’Educazione cattolica, monsignor Jean-Louis Bruguès non avrebbe mai immaginato di essere chiamato a svolgere la vocazione di sacerdote dell’ordine dei Predicatori domenicani nelle prime linee dei seminari, delle università e delle scuole cattoliche. Attualmente, al segretariato per l’Educazione cattolica fanno riferimento 1.300 università, 250 mila scuole e 2.700 seminari disseminati in tutti i continenti (eccetto Africa e Asia, dove le altrettante migliaia di scuole e seminari cattolici rispondono ad altri dicasteri della Santa Sede). Ambiti in cui, come è noto a chi sta in quelle trincee, l’esperienza millenaria della Chiesa si trova oggi a raccogliere la sfida di un’offensiva secolarista senza precedenti. Tempi ha incontrato monsignor Bruguès nel suo ufficio di Piazza Pio XII, a Roma, antistante il Cupolone di San Pietro.

'Cartellino giallo' al prete olandese della messa-pagliacciata per i mondiali

Incredibile, ma vero. E' stato meritatamente sospeso dalle funzioni parrocchiali il pretino olandese che aveva organizzato la messa(inscena) con tanto di tiri in porta durante la celebrazione (rivedetela qui). In realtà, quella non è stata la causa efficiente del provvedimento sanzionatorio (ci saremmo stupiti del contrario: non perché non sia motivo sufficiente, perfino per esser spediti a Castel S. Angelo, ma perché quell'opportuna severità in caso di gravi abusi liturgici non è più di moda, tanto meno in Olanda). E' stata però la classica goccia che ha fatto tracimare il pitale, come riferisce Cantuale Antonianum in un articolo del quale riportiamo un breve estratto:

Da quanto si apprende dal sito della parrocchia dove ministrava, era arrivato come parroco ad Obdam è già faceva parlare di sè. Pare, dunque, che la messa calcistica fosse il meno: padre Vlaar partecipava tranquillamente (ancora nel 2009) a trasmissioni TV in cui criticava il Papa, si distanziava da parecchie dottrine cattoliche, pensa di poter benedire le nozze gay infatti, dice lui, se può benedire le motociclette, perchè non queste persone? (leggete qui).
Ma solo dopo che le foto della Messa-pagliacciata hanno fatto il giro di tutti i giornali del mondo, con tante prese in giro perchè l'Olanda ha perso, il vescovo di Haarlem-Amsterdam ha imposto a padre Paul un "periodo di ritiro" e di preghiera sospendendolo dalle sue funzioni pastorali. Il sito ufficiale della diocesi dice - comunque - che "poi si vedrà" dopo questi giorni di penitenza. Inoltre viene precisato che: "Lo zelo pastorale e l'impegno del parroco non sono inoltre in questione".Il suggerimento che verrebbe dalle norme papali appena emanate è che il pastore Vlaar dovrebbe essere deferito alla Congregazione per la Dottrina della Fede, per profanazione della Santissima Eucaristia

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Riflessione:

....non resisto alla domanda, perdonatemi....  
se l'Olanda avesse vinto il mondiale, avrebbero preso oggi la decisione di ammonirlo?  
 
Sono sempre più confusa, forse perchè nel ruolo del genitore non mi sono mai ridotta ai rigori....ossia ho sempre tentato di PREVENIRE il gol con tanto di fallo da parte dei figli....comprendo l'arbitro di questa partita strana (il vescovo in questo caso), tuttavia se questo "giocatore" (il sacerdote in questione) già si comportava in maniera scorretta, perchè non l'hanno ammonito prima?
  
E' così che si rovinano le squadre (le comunità), quando si persiste a lasciare gli elementi corrotti....  
La sana e SANTA E BENEDETTA  disciplina è indispensabile per ogni uomo.....  
TUTTI facciamo un lavoro di squadra, san Paolo ben ammonisce come ci si deve comportare con gli elementi recidivi....  
Questo Sacerdote non ha compreso bene il ruolo che gioca, occorre anche vedere come è stato preparato e chi sono (e chi sono stati) e come si comportano i suoi...allenatori!

Perciò ATTENTI CARI FORMATORI..... IL FALLIMENTO DI UN SACERDOTE è ANCHE IL VOSTRO FALLIMENTO!

La bellezza del sacerdozio cattolico sta nella sua necessità per la salvezza dell’uomo. Ma quando s’inizia a credere che ogni religione vale l’altra cosa rimane di questa bellezza?

Cosa c'è dietro la crisi delle vocazioni sacerdotali?

E’ da poco terminato l’Anno Sacerdotale indetto da Benedetto XVI, ma purtroppo non sono terminate le polemiche sul sacerdozio cattolico e sulla sua qualità. Offriamo ai nostri amici una circolare pubblicata anni fa che potrebbe tornare utile nell’apostolato che ogni cattolico è tenuto a fare. In questo caso si tratta di un apostolato all’interno dei nostri ambienti, affinché possano essere riviste alcune “posizioni pastorali” che a nostro parere hanno contribuito non poco alla diminuzione del numero dei sacerdoti e anche all’abbassamento della qualità del sacerdozio.

La bellezza del sacerdozio cattolico sta nella sua necessità per la salvezza dell’uomo. Ma quando s’inizia a credere che ogni religione vale l’altra cosa rimane di questa bellezza?

Che ci sia una crisi delle vocazioni è sotto gli occhi di tutti. Che poi si dica che non sia crisi di vocazioni (ed è vero) ma di risposte alla vocazione, non è che cambi molto le cose. Sant’Ignazio di Loyola, che di vocazioni se ne intendeva, tanto che nei suoi Esercizi spirituali ha inserito ben diciassette punti per riflettere seriamente sulla scelta del proprio stato, affermava addirittura che un maschio su tre fosse chiamato al sacerdozio. Certo, non sappiamo se le cose stiano effettivamente così; resta il fatto che siamo su cifre molto, ma molto lontane dalle attuali. Sta prendendo piede la figura del parroco globe-trotter: alle 9 Messa nella parrocchia A, alle 10 in quella B e alle 11.30 in quella C…che la D e la E si arrangino. Ci sono molte parrocchie (non mi riferisco non tanto all’Italia) che il sacerdote lo vedono ormai con il cannocchiale. C’è il diacono Tizio e il diacono Caio che organizzano le cosiddette “paraliturgie”, che, con tutto il rispetto, stanno alla Messa nemmeno come le patate lesse ad un bel piatto di spaghetti alla carbonara. Paragone forse irriverente, ma è per rendere un’idea che in realtà non si può rendere, perchè solo la Messa ha un valore infinito, solo nella Messa è Dio che si offre in sacrificio. Se mettessimo su un piatto della bilancia tutte le preghiere di questo mondo e su un altro una sola Messa, la bilancia sicuramente penderebbe dalla parte della Messa.

Ma torniamo al discorso da cui siamo partiti. Il numero dei sacerdoti è assolutamente insufficiente. E giustamente si cerca di correre ai ripari. Si fanno convegni, piani pastorali, incontri e giornate di preghiera; tutte cose buone…anzi ottime (cosa c’è di più importante della preghiera?), ma si rivelano come “fatiche di Sisifo”, cioè inutili. E questo perché si dimentica una cosa molto importante e cioè che oggi non si sottolinea abbastanza l’esclusivismo salvifico del Cattolicesimo, ovvero che la salvezza è solo nella Chiesa cattolica. Si è invece diffusa quella che può essere chiamata la “sindrome dell’Anas”: ogni strada, se ben curata, è buona per arrivare a destinazione…e così ogni religione, se ben praticata, sarebbe buona per raggiungere la felicità eterna.

Torniamo alla crisi delle vocazioni e riflettiamo. Si può davvero risolvere questo problema senza riproporre l’esclusivismo salvifico del Cattolicesimo? Facciamo un esempio. Un giovane pensa di avere la vocazione al sacerdozio. Sa che si tratterà di una vita di numerose rinunce. Poi gli fanno capire che, in realtà, tutti si salvano indipendentemente dalla religione che si professa. E’ naturale che qualche dubbio gli venga. Ma chi glielo fa fare? Se ogni religione è buona, a che serve il sacerdozio cattolico? Si potrebbe obiettare: ma nessuno deve credersi indispensabile. Verissimo. Ma ciò vale per la propria persona, non per la funzione che si ricopre. Ci spieghiamo. Don Tizio deve essere sì consapevole della sua inutilità (siamo tutti “servi inutili”-Luca 17,10), ma non può ritenere inutile –anzi!- il suo sacerdozio. Lo ripeto: l’inutilità vale per la propria persona non per il ruolo che si ricopre nella Chiesa.

D’altronde la bellezza del sacerdozio cattolico sta proprio nel portare a tutti la Grazia per donare il Paradiso. Leggete queste bellissime parole del Santo Curato d’Ars: “Quando vedete un sacerdote, dovete dire: ‘Ecco colui che m ha reso figlio di Dio e mi ha aperto il cielo per mezzo del santo Battesimo, colui che mi ha purificato dopo il peccato, colui che nutre la mia anima.’ Il sacerdote è per voi come una madre, come una nutrice per il neonato: ella gli dà da mangiare e il bimbo non deve far altro che aprire la bocca. La madre dice al suo bimbo: ‘Tieni, piccolo mio, mangia’. Il sacerdote vi dice: ‘Prendete e mangiate, ecco il Corpo di Gesù Cristo. Possa custodirvi e condurvi alla vita eterna’. Che belle parole! Il sacerdote possiede le chiavi dei tesori del cielo: è lui ad aprire la porta; egli è l’economo di Dio, l’amministrazione dei suoi beni.”

FONTE: i tre sentieri

Quale educazione in tempo di crisi?

Il cardinale Mauro Piacenza indica le linee educative per i formatori dei Seminari

 Il "marketing" della Chiesa funzionava da secoli. Cambiarlo (in peggio) è stato un tragico errore. Parole di esperto di marketing.

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Fedeli in fuga? Il "principe" brasiliano del marketing (Alex Periscinoto)  spiega ai vescovi il valore della tradizione (IlTimone) e la analizza alla luce delle leggi moderne del marketing: le campane, la croce, il campanile, le processioni, l'orientamento del sacerdote, la talare, il latino sono stati ottimi strumenti di riconoscimento, di fidelizzazione, di "propaganda fide", e pure di "conservanda". 

Incaricato dalla CNBB - Conferenza Nazionale dei Vescovi Brasilianidi studiare la causa dell'abbandono della pratica religiosa, e di suggerire consigli per porre dei rimedi, l'esperto di comunicazione aziendale ha nella sua relazione ha fatto rimanre i vescovi a bocca aperta. E non per il piacere. 

"Voi avevate già un perfetto sistema di "marcheting" - spiega l'esperto laico - Ma cambiando le cose, togliendo il latino, abbandonando la talare, e facendo chiese simili a edifici civili - dice Periscinoto ai vescovi - pensavate di fare cosa gradita ai fedeli, ma avete fatto un gigantesco errore. Modificare la liturgia è stato un disastro", aggiunge. 
E non parla da teologo, lo ammette, ma da esperto del marketing.

Cari vescovi infiammati dallo spirito del Concilio, cosa avete da dire ora? Ad ogni causa corrisponde un effetto. E se l'effetto è stato quello di perdere fedeli... 

Certo: il discorso rileva da un punto di immagine e non di fede, ovvio. Quindi nessuno si scandalizzi. Ma non possiamo negare che molto nella liturgia, negli atti di culto e nella esternalizzazione della Fede sia forte anche una valenza di "marketing"(si pensi al trifoglio di San Patrizio o al monogramma di San Bernardino da Siena, per citare solo due dei moltissimi esempi di "logo" cattolici. 

 

Mai come in questo caso mi pare appropriata la vignetta qui a destra. "Il Vaticano II ha aperto la Chiesa..." "... e le persone sono uscite!"

nel testo che segue il sottolineato è nostro

Roberto

 

Si può vedere qui, in portoghese la relazione ai Vescovi Brasiliani: "A Jgreja e a propaganda"  (La Chiesa e il marketing), del 23.05.2010, da Criativa Marketing

 

 *

Chiesa e marketing, vince la tradizione da Concilio Vaticano II, del 13.04.2015

 

(Fonte: www.atfp.it di Julio Loredo) 

Pochi paesi hanno sofferto tanto le conseguenze della crisi post-conciliare come il Brasile, dove il numero di cattolici è calato del 35% negli ultimi trent’anni. Qualche anno fa, preoccupati con l’emorragia di fedeli, i vescovi brasiliani hanno arruolato un’importante azienda di marketing, l’ALMAP, il cui presidente, Alex Periscinoto, era stato nominato “miglior marketing manager” del Brasile.

I membri della Commissione esecutiva della Conferenza nazionale dei Vescovi del Brasile si aspettavano da Periscinoto un consiglio su come impostare la pastorale della Chiesa, offrendo una migliore immagine dell’istituzione, al fine di fermare l’emorragia di fedeli che, per lo più, stanno passando alle communità evangeliche.

 

Il risultato è stato sorprendente. Periscinoto ha presentato i risultati del suo studio davanti a duecento tra vescovi e sacerdoti legati alla pastorale. Dire che siano rimasti scioccati dal discorso dell’esperto in marketing, è poco. Forse si aspettavano che egli consigliasse di dipingere le chiese in colori vivaci, di introdurre più musica pop, liturgie aggiornate e via dicendo. Invece…

 

“Il primo strumento di marketing della storia del mondo è stato la campana – ha esordito Periscinoto – ed era il migliore. Quando suonava, non solo raggiungeva il 90% degli abitanti, ma ne modificava il comportamento personale. Voi avete poi inventato uno strumento che è ancora utilizzato nel marketing commerciale. Si chiama ‘display’. Il display è qualcosa che utilizziamo per enfatizzare, per proporre con forza qualcosa al pubblico. Quando tutte le case erano basse, voi costruivate chiese con torri e con campanili sei volte più alti. Questo permetteva l’immediato riconoscimento della chiesa: eccola!

 

“Voi avete poi inventato il primo logotipo della storia. Il logo è un simbolo utilizzato per far sì che il marchio sia facilmente riconoscibile. Il vostro era il migliore: la Croce. Questo logotipo era collocato sempre sopra il punto più alto e visibile del display. Nessuno poteva sbagliarsi: quella era la chiesa cattolica! Questo logotipo inventato da voi era così efficace che perfino Hitler lo utilizzò, con alcune piccole modifiche, per mobilitare le masse. E quasi vinse la guerra.

 

“Voi avete inventato anche la campagna promozionale. Cos’è una processione religiosa? Per un paese di campagna, oppure per un quartiere di una grande città, niente è più promozionale di una processione, per esempio, in onore della Madonna. Quando noi, esperti in marketing, organizziamo un evento promozionale, utilizziamo molto di ciò che la Chiesa ha inventato. Noi sfoggiamo bandiere e stendardi, noi abbigliamo i nostri rappresentanti con costumi particolari per far sì che siano facilmente riconoscibili. Noi cerchiamo di creare una mistica commerciale. Ma la nostra mistica non sarà mai così ricca come la vostra.

 

“Purtroppo, voi avete cambiato il modo in cui è celebrata la Messa. Oggi la Messa non è più in latino e non si volgono più le spalle ai fedeli. Pensavate forse di far qualcosa gradita. Invece, ho una brutta notizia da darvi. Mia mamma mai pensò che il sacerdote le volgeva le spalle. Lei pensava invece che tutti, fedeli e celebrante, guardassero Dio. A lei piaceva il latino, anche quando non ci capiva un granché. Per lei, il latino era un linguaggio mistico col quale i ministri della Chiesa parlavano con Dio. Lei si riteneva privilegiata e ricompensata per aver assistito, in ginocchio, a una cerimonia così importante. Secondo me, il cambiamento che voi avete fatto nella liturgia della Messa, è stato un tremendo errore.Posso sbagliare. Io non sono un teologo. Io analizzo il problema dal punto di vista del marketing. E da questo punto di vista, è stato un disastro.

 

“Voi avete tolto il costume particolare, la talare, che contraddistingueva i vostri rappresentati commerciali, i preti. Avete così buttato via un marchio.

 

“Voi avete snaturato i vostri display, facendo le chiese sempre più simili ai palazzi civili.

 

“Tutto ciò che voi avete inventato contiene un’offerta, qualcosa che voi volete vendere. Il vostro prodotto si chiama Fede. Ma ho anche una buona notizia da darvi. Questo prodotto, oggi, trova una domanda sempre crescente. Il mercato, forse, non è mai stato tanto propizio per la Fede. Voi, però, parlate più di politica che di Fede. Potete, dunque, lamentarvi se le vostre chiese sono sempre più vuote, mentre i saloni dei gruppi evangelici sono sempre più pieni?”
   

(Fonte: www.atfp.it di Julio Loredo)

 

 

ECCEZIONALE UDIENZA di oggi DEL PAPA 

SUL VALORE DELLA FEDELTA'....

dice il Papa: Ai nostri giorni, l’onore della fedeltà alla promessa della vita famigliare appare molto indebolito. (...)
libertà e fedeltà non si oppongono l’una all’altra, anzi, si sostengono a vicenda, sia nei rapporti interpersonali, sia in quelli sociali. Infatti, pensiamo ai danni che producono, nella civiltà della comunicazione globale, l’inflazione di promesse non mantenute, in vari campi, 
e l’indulgenza per l’infedeltà alla parola data e agli impegni presi!....
Sì, cari fratelli e sorelle, la fedeltà è una promessa di impegno che si auto-avvera, crescendo nella libera obbedienza alla parola data.

(...) E dico “miracolo”, perché la forza e la persuasione della fedeltà, a dispetto di tutto, non finiscono di incantarci e di stupirci. L’onore alla parola data, la fedeltà alla promessa, non si possono comprare e vendere. Non si possono costringere con la forza, ma neppure custodire senza sacrificio.

(..) Se san Paolo può affermare che nel legame famigliare è misteriosamente rivelata una verità decisiva anche per il legame del Signore e della Chiesa, vuol dire che la Chiesa stessa trova qui una benedizione da custodire e dalla quale sempre imparare, prima ancora di insegnarla e disciplinarla. La nostra fedeltà alla promessa è pur sempre affidata alla grazia e alla misericordia di Dio. 

L’amore per la famiglia umana, nella buona e nella cattiva sorte, è un punto d’onore per la Chiesa! Dio ci conceda di essere all’altezza di questa promessa. E preghiamo anche per i Padri del Sinodo: il Signore benedica il loro lavoro, svolto con fedeltà creativa, nella fiducia che Lui per primo, il Signore - Lui per primo! -, è fedele alle sue promesse. Grazie. 

  E ai polacchi (ma anche a noi) ha detto:

domani celebriamo la memoria di San Giovanni Paolo II, il Papa della famiglia. Siate suoi buoni seguaci nella premura per le vostre famiglie e per tutte le famiglie, specialmente quelle che vivono nel disagio spirituale o materiale. 
La fedeltà all’amore professato, alle promesse fatte e agli impegni che derivano dalla responsabilità siano la vostra forza. Per l’intercessione di San Giovanni Paolo II preghiamo che il Sinodo dei Vescovi, che sta per concludersi, rinnovi in tutta la Chiesa il senso dell’innegabile valore del matrimonio indissolubile e della famiglia sana, basata sull’amore reciproco dell’uomo e della donna, e sulla grazia divina. Benedico di cuore voi, qui presenti, e tutti i vostri cari. Sia lodato Gesù Cristo!

 

Ho ricevuto diverse mail di commento al mio articolo “Quelli che: "l'omosessualità di un prete non è un problema” (clicca qui), qualcuno educata, qualcuna un po' meno. Suppergiù, le osservazioni di queste mail sono le seguenti: bisogna distinguere tra atti omosessuali e omosessualità; i primi sono peccato, la seconda no; quindi l'omosessualità di un prete non è un problema. È verissimo: il Magistero distingue tra atti omosessuali e tendenza omosessuale; i primi sono in peccato, la seconda no. Ma non finisce qui.

Nel 1986 la Congregazione per la Dottrina della Fede, guidata dall'allora cardinale Ratzinger, ha pubblicato una Lettera sulla cura pastorale delle persone omosessuali (clicca qui). Una lettera che il santo padre Giovanni Paolo II ha voluto onorare della sua firma, cosa insolita se non eccezionale. In questa lettera leggiamo: «[...] furono proposte delle interpretazioni eccessivamente benevole della condizione omosessuale stessa, tanto che qualcuno si spinse fino a definirla indifferente o addirittura buona. Occorre invece precisare che la particolare inclinazione della persona omosessuale, benché non sia in sé peccato, costituisce tuttavia una tendenza, più o meno forte, verso un comportamento intrinsecamente cattivo dal punto di vista morale. Per questo motivo l'inclinazione stessa dev'essere considerata come oggettivamente disordinata»(§ 3).

Questo giudizio sull'orientamento omosessuale è confluita anche nel catechismo della Chiesa Cattolica (clicca qui), che al § 2358 definisce l'omosessualità come una inclinazione «oggettivamente disordinata». Riassumiamo quindi fino a qui: bisogna distinguere tra atti omosessuali e omosessualità; i primi sono peccato, la seconda no; pur non essendo un peccato, l'omosessualità non è né indifferente né buona, bensì oggettivamente disordinata. Veniamo dunque all'ultima affermazione: l'omosessualità di un prete non è un problema. 
Nel 2005 la Congregazione per l'Istruzione Cattolica ha promulgato una Istruzione circa i criteri di discernimento vocazionale riguardo alle persone con tendenze omosessuali in vista della loro ammissione al Seminario e agli Ordini sacri (clicca qui) nella quale, al § 2, leggiamo: «Alla luce di tale insegnamento, questo Dicastero, d'intesa con la Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, ritiene necessario affermare chiaramente che la Chiesa, pur rispettando profondamente le persone in questione, non può ammettere al Seminario e agli Ordini sacri coloro che praticano l'omosessualità, presentano tendenze omosessuali profondamente radicate o sostengono la cosiddetta cultura gay».

La stessa cosa è ribadita della stessa Congregazione in un documento del 2008 intitolato Orientamenti per l'utilizzo delle competenze psicologiche nell'ammissione e nella formazione dei candidati al sacerdozio (clicca qui). In questo documento leggiamo: «Il cammino formativo dovrà essere interrotto nel caso in cui il candidato, nonostante il suo impegno, il sostegno dello psicologo o la psicoterapia, continuasse a manifestare incapacità ad affrontare realisticamente, sia pure con la gradualità di ogni crescita umana, le proprie gravi immaturità (forti dipendenze affettive, notevole mancanza di libertà nelle relazioni, eccessiva rigidità di carattere, mancanza di lealtà, identità sessuale incerta, tendenze omosessuali fortemente radicate, ecc.)» (§ 10). Dunque, almeno per la dottrina cattolica, l'omosessualità di un prete è un problema.

Il cardinale Vallini e l’interpretazione di Amoris laetitia per i divorziati risposati: un sì (molto) condizionato

DISCORSO DI GIOVANNI PAOLO II 
AI PARTECIPANTI AD UN INCONTRO DI STUDIO 
SULLA PROCREAZIONE RESPONSABILE

Venerdì, 5 giugno 1987

Cari fratelli e sorelle.

1. Vi saluto con viva cordialità e vi ringrazio per la vostra presenza, mentre mi compiaccio col “Centro Studi e Ricerche Regolazione Naturale della Fertilità” presso la facoltà di medicina dell’Università Cattolica del Sacro Cuore per avere promosso anche quest’anno un incontro di studio e di aggiornamento sulle tematiche inerenti la procreazione responsabile.

Il vostro impegno si inscrive nella missione della Chiesa e ne partecipa, a motivo di una preoccupazione pastorale fra le più urgenti ed importanti. Si tratta di fare in modo che gli sposi vivano santamente il loro matrimonio. Voi vi proponete di aiutarli nel loro cammino verso la santità, per l’adempimento in pienezza della loro vocazione coniugale.

È ben noto che spesso - come ha rilevato anche il Concilio Vaticano II (cf. Gaudium et Spes, 51,1) - una delle principali angustie che gli sposi incontrano è costituita dalla difficoltà di realizzare nella loro vita coniugale il valore etico della procreazione responsabile. Lo stesso Concilio pone alla base di una giusta soluzione di questo problema la verità che non vi può essere una reale contraddizione fra la legge divina riguardante la trasmissione della vita umana e l’autentico amore coniugale (cf. Gaudium et Spes, 2). Parlare di “conflitto di valori o beni” e della conseguente necessità di compiere come una sorta di “bilanciamento” degli stessi, scegliendo uno e rifiutando l’altro, non è moralmente corretto, e genera solo confusione nelle coscienze degli sposi. La grazia di Cristo dona ai coniugi la reale capacità di adempiere l’intera “verità” del loro amore coniugale. Voi volete testimoniare concretamente questa possibilità e così dare alle coppie sposate un aiuto prezioso: quello di vivere in pienezza la loro comunione coniugale. Nonostante le difficoltà che potete incontrare, è necessario continuare con generosa dedizione.

2. Le difficoltà che incontrate sono di diversa natura. La prima, ed in certo senso la più grave, è che anche nella comunità cristiana si sono sentite e si sentono voci che mettono in dubbio la verità stessa dell’insegnamento della Chiesa. Tale insegnamento è stato espresso vigorosamente dal Vaticano II, dall’enciclica Humanae Vitae, dall’esortazione apostolica Familiaris Consortio e dalla recente istruzione “Il dono della vita”. Emerge, a tale proposito, una grave responsabilità: coloro che si pongono in aperto contrasto con la legge di Dio, autenticamente insegnata dalla Chiesa, guidano gli sposi su una strada sbagliata. Quanto è insegnato dalla Chiesa sulla contraccezione non appartiene a materia liberamente disputabile fra teologi. Insegnare il contrario equivale a indurre nell’errore la coscienza morale degli sposi.

La seconda difficoltà è costituita dal fatto che molti pensano che l’insegnamento cristiano, benché vero, sia tuttavia impraticabile, almeno in alcune circostanze. Come la Tradizione della Chiesa ha costantemente insegnato, Dio non comanda l’impossibile, ma ogni comandamento comporta anche un dono di grazia che aiuta là libertà umana ad adempierlo. Sono, però, necessari la preghiera costante, il ricorso frequente ai sacramenti e l’esercizio della castità coniugale. Il vostro impegno, dunque, non deve limitarsi al solo insegnamento di un metodo per il controllo della fertilità umana. Questa informazione dovrà essere inserita nel contesto di una proposta educativa completa, che si rivolga alla persona degli sposi, considerata nella sua integrità. Senza questo contesto antropologico, la vostra proposta rischierebbe di essere equivocata. Di questo voi siete ben convinti, poiché alla base dei vostri corsi avete sempre messo una giusta riflessione antropologica ed etica.

Oggi più che ieri, l’uomo ricomincia a sentire dentro di sé l’esigenza della verità e della retta ragione nella sua esperienza quotidiana. Siate sempre pronti a dire, senza ambiguità, la verità sul bene e sul male dell’uomo e della famiglia.

Con questi sentimenti desidero incoraggiare il singolare servizio di apostolato che vi proponete di realizzare nelle diocesi e nei centri di formazione alla famiglia. Nell’educazione alla procreazione responsabile, sappiate incoraggiare gli sposi a seguire i principi morali insiti nella legge naturale e nella sana coscienza cristiana. Insegnate a cercare ed amare la volontà di Dio. Incoraggiate a rispettare ed adempiere la sublime vocazione dell’amore sponsale e del dono della vita.

Volentieri benedico tutti voi, i vostri cari e le vostre iniziative di apostolato.

 

MESSAGGIO DEL SANTO PADRE BENEDETTO XVI 
AL CONGRESSO INTERNAZIONALE 
"HUMANAE VITAE: ATTUALITÀ E PROFEZIA DI UN’ENCICLICA" 
(ROMA, 3-4 OTTOBRE 2008)

A Mons. Livio Melina
Preside del Pontificio Istituto «Giovanni Paolo II»
per Studi su Matrimonio e Famiglia

Ho appreso con gioia che il Pontificio Istituto di cui Ella è Preside e l’Università Cattolica del Sacro Cuore hanno opportunamente organizzato un Congresso Internazionale in occasione del 40° anniversario di pubblicazione dell’Enciclica Humanae vitae, importante documento nel quale è affrontato uno degli aspetti essenziali della vocazione matrimoniale e dello specifico cammino di santità che ne consegue. Gli sposi, infatti, avendo ricevuto il dono dell’amore, sono chiamati a farsi a loro volta dono l’uno per l’altra senza riserve. Solo così gli atti propri ed esclusivi dei coniugi sono veramente atti di amore che, mentre li uniscono in una sola carne, costruiscono una genuina comunione personale. Pertanto, la logica della totalità del dono configura intrinsecamente l’amore coniugale e, grazie all’effusione sacramentale dello Spirito Santo, diventa il mezzo per realizzare nella propria vita un’autentica carità coniugale.

La possibilità di procreare una nuova vita umana è inclusa nell’integrale donazione dei coniugi. Se, infatti, ogni forma d’amore tende a diffondere la pienezza di cui vive, l’amore coniugale ha un modo proprio di comunicarsi: generare dei figli. Così esso non solo assomiglia, ma partecipa all’amore di Dio, che vuole comunicarsi chiamando alla vita le persone umane. Escludere questa dimensione comunicativa mediante un’azione che miri ad impedire la procreazione significa negare la verità intima dell’amore sponsale, con cui si comunica il dono divino: “se non si vuole esporre all’arbitrio degli uomini la missione di generare la vita, si devono necessariamente riconoscere limiti invalicabili alla possibilità di dominio dell’uomo sul proprio corpo e sulle sue funzioni; limiti che a nessun uomo, sia privato sia rivestito di autorità, è lecito infrangere” (Humanae vitae, 17). E’ questo il nucleo essenziale dell’insegnamento che il mio venerato predecessore Paolo VI rivolse ai coniugi e che il Servo di Dio Giovanni Paolo II, a sua volta, ha ribadito in molte occasioni, illuminandone il fondamento antropologico e morale.

A distanza di 40 anni dalla pubblicazione dell’Enciclica possiamo capire meglio quanto questa luce sia decisiva per comprendere il grande “sì” che implica l’amore coniugale. In questa luce, i figli non sono più l’obiettivo di un progetto umano, ma sono riconosciuti come un autentico dono, da accogliere con atteggiamento di responsabile generosità verso Dio, sorgente prima della vita umana. Questo grande “sì” alla bellezza dell’amore comporta certamente la gratitudine, sia dei genitori nel ricevere il dono di un figlio, sia del figlio stesso nel sapere che la sua vita ha origine da un amore così grande e accogliente.

E’ vero, d’altronde, che nel cammino della coppia possono verificarsi delle circostanze gravi che rendono prudente distanziare le nascite dei figli o addirittura sospenderle. Ed è qui che la conoscenza dei ritmi naturali di fertilità della donna diventa importante per la vita dei coniugi. I metodi di osservazione, che permettono alla coppia di determinare i periodi di fertilità, le consentono di amministrare quanto il Creatore ha sapientemente iscritto nella natura umana, senza turbare l’integro significato della donazione sessuale. In questo modo i coniugi, rispettando la piena verità del loro amore, potranno modularne l’espressione in conformità a questi ritmi, senza togliere nulla alla totalità del dono di sé che l’unione nella carne esprime. Ovviamente ciò richiede una maturità nell’amore, che non è immediata, ma comporta un dialogo e un ascolto reciproco e un singolare dominio dell’impulso sessuale in un cammino di crescita nella virtù.

In questa prospettiva, sapendo che il Congresso si svolge anche per iniziativa dell’Università Cattolica del Sacro Cuore, mi è pure caro esprimere particolare apprezzamento per quanto codesta Istituzione universitaria fa a sostegno dell’Istituto Internazionale Paolo VI di ricerca sulla fertilità e infertilità umana per una procreazione responsabile (ISI), da essa donato al mio indimenticabile Predecessore, Papa Giovanni Paolo II, volendo in questo modo offrire una risposta, per così dire, istituzionalizzata all’appello rivolto dal Papa Paolo VI nel numero 24 dell’Enciclica agli “uomini di scienza”. Compito dell’ISI, infatti, è di far progredire la conoscenza delle metodiche sia per la regolazione naturale della fertilità umana che per il superamento naturale dell’eventuale infertilità. Oggi, “grazie al progresso delle scienze biologiche e mediche, l’uomo può disporre di sempre più efficaci risorse terapeutiche, ma può anche acquisire poteri nuovi dalle conseguenze imprevedibili sulla vita umana nello stesso suo inizio e nei suoi primi stadi” (Istruz. Donum vitae, 1). In questa prospettiva, “molti ricercatori si sono impegnati nella lotta contro la sterilità. Salvaguardando pienamente la dignità della procreazione umana, alcuni sono arrivati a risultati che in precedenza sembravano irraggiungibili. Gli uomini di scienza vanno quindi incoraggiati a proseguire nelle loro ricerche, allo scopo di prevenire le cause della sterilità e potervi rimediare, in modo che le coppie sterili possano riuscire a procreare nel rispetto della loro dignità personale e di quella del nascituro” (Istruz. Donum vitae, 8). E’ proprio questo lo scopo che l’ISI Paolo VI ed altri Centri analoghi, con l’incoraggiamento dell’Autorità ecclesiastica, si propongono.

Possiamo chiederci: come mai oggi il mondo, ed anche molti fedeli, trovano tanta difficoltà a comprendere il messaggio della Chiesa, che illustra e difende la bellezza dell’amore coniugale nella sua manifestazione naturale? Certo, la soluzione tecnica anche nelle grandi questioni umane appare spesso la più facile, ma essa in realtà nasconde la questione di fondo, che riguarda il senso della sessualità umana e la necessità di una padronanza responsabile, perché il suo esercizio possa diventare espressione di amore personale. La tecnica non può sostituire la maturazione della libertà, quando è in gioco l’amore. Anzi, come ben sappiamo, neppure la ragione basta: bisogna che sia il cuore a vedere. Solo gli occhi del cuore riescono a cogliere le esigenze proprie di un grande amore, capace di abbracciare la totalità dell’essere umano. Per questo il servizio che la Chiesa offre nella sua pastorale matrimoniale e familiare dovrà saper orientare le coppie a capire con il cuore il meraviglioso disegno che Dio ha iscritto nel corpo umano, aiutandole ad accogliere quanto comporta un autentico cammino di maturazione.

Il Congresso che state celebrando rappresenta perciò un importante momento di riflessione e di cura per le coppie e per le famiglie, offrendo il frutto di anni di ricerca, sia sul versante antropologico ed etico che su quello prettamente scientifico, a proposito di procreazione veramente responsabile. In questa luce non posso che congratularmi con voi, augurandomi che questo lavoro porti frutti abbondanti e contribuisca a sostenere i coniugi con sempre maggior saggezza e chiarezza nel loro cammino, incoraggiandoli nella loro missione ad essere, nel mondo, testimoni credibili della bellezza dell’amore. Con questi auspici, mentre invoco l’aiuto del Signore sullo svolgimento dei lavori del Congresso, a tutti invio una speciale Benedizione Apostolica.

Dal Vaticano, 2 ottobre 2008


 

Un sacerdote risponde

Un sacerdote ha amministrato la santa Cresima a una persona adulta, divorziata e sposata civilmente

Quesito

Caro Padre Angelo,
Sono un sacerdote e vorrei ringraziarla per il suo servizio a noi pastori, nel porre con chiarezza il deposito della Fede, così da poter illuminare le coscienze. Un sacerdote ha amministrato la santa Cresima a una persona adulta, divorziata e sposata civilmente. Certo della validità del Sacramento mi pongo qualche interrogativo circa la liceità dello stesso e della spirituale crescita del fedele. Il sacerdote "si giustifica" additando all'invito del Pontefice di usare misericordia (ormai ridotta a luogo comune), ma penso che sia fuorviante "appiccicare un bollo" senza coltivare una reale conversione interiore, attraverso un cammino mistagogico. Attendo un suo autorevole parere, in comunione di preghiera.

Risposta del sacerdote

Carissimo,
1. i problemi coinvolti nell’amministrazione della cresima nel caso esposto sono due.
Il primo riguarda la sostanza: il sacramento della Confermazione viene dato per la testimonianza da rendere a Cristo.
Il secondo riguarda la validità del sacramento quando viene amministrato da un sacerdote senza il mandato del Vescovo.

2. Circa il primo problema: l’amministrazione della Cresima ad un adulto divorziato e sposato civilmente.
Se c’era pericolo di morte, allora il sacerdote doveva impartirgli la cresima, previa confessione e pentimento per la situazione vissuta.

3. Il nostro punto di partenza è costituito dalle parole di  Cristo: “Chi ripudia la propria moglie e ne sposa un'altra, commette adulterio verso di lei; e se lei, ripudiato il marito, ne sposa un altro, commette adulterio” (Mc 10,11-12). 
Per questo il Catechismo della Chiesa Cattolica riprendendo le parole di Gesù menzionate nel Vangelo di Marco e afferma: “La Chiesa sostiene, per fedeltà alla parola di Gesù Cristo che non può riconoscere come valida una nuova unione, se era valido il primo matrimonio. 
Se i divorziati si sono risposati civilmente, essi si trovano in una situazione che oggettivamente contrasta con la legge di Dio. Perciò essi non possono accedere alla Comunione eucaristica, per tutto il tempo che perdura tale situazione. (…).
La riconciliazione mediante il sacramento della Penitenza non può essere accordata se non a coloro che si sono pentiti di aver violato il segno dell’Alleanza e della fedeltà a Cristo, e si sono impegnati a vivere in una completa continenza” (CCC 1650).

4. A proposito del divorzio il Catechismo afferma: “Il divorzio è una grave offesa alla legge naturale. Esso pretende di sciogliere il patto liberamente stipulato dagli sposi, di vivere l’uno con l’altro fino alla morte. Il divorzio offende l’Alleanza della salvezza, di cui il matrimonio sacramentale è segno. 
Il fatto di contrarre un nuovo vincolo nuziale, anche se riconosciuto dalla legge civile, accresce la gravità della rottura: il coniuge risposato si trova in tal caso in una condizione di adulterio pubblico e permanente” (CCC 2384).

5. Orbene: il Sacramento della Cresima viene dato per comunicare forza (ad robur) in ordine alla vita cristiana e alla testimonianza.
In passato si diceva che la Confermazione fa diventare soldati di Cristo. Oggi si preferisce un’altra espressione, ugualmente bella: impegna ad essere testimoni di Cristo.
Testimoni anche degli impegni assunti nel giorno del matrimonio, e cioè di essere segno visibile della fedeltà di Dio e di Cristo nei confronti della Chiesa nella buona e nella cattiva sorte.
Ora nel divorziato risposato quale testimonianza di fedeltà si può vedere nei confronti della propria moglie quando di fatto vive con un’altra?

6. Nel caso che mi hai esposto sarebbe stato meglio attendere e verificare attraverso il tribunale ecclesiastico la validità del matrimonio, in modo da regolarizzare successivamente l’attuale unione civile.
Secondo i nuovi criteri dati da Papa Francesco il tribunale ecclesiastico deve emettere la sentenza entro un anno. 
Sarebbe stato più opportuno fare tutto con ordine evitando di far pensare che tutto sommato la Cresima non serve a poco o a nulla, se viene conferita anche a chi di fatto vive in uno stato di contro testimonianza.

7. Rimane da risolvere ancora il problema della validità dell’amministrazione del sacramento.
Tu scrivi: “Certo della validità del Sacramento mi pongo qualche interrogativo circa la liceità dello stesso”.
Se il sacerdote che ha impartito la Cresima era stato autorizzato dal Vescovo  l’ha amministrata validamente e lecitamente.
Ma se non aveva ricevuto questa facoltà l’amministrazione è invalida.
Il Codice di diritto canonico dice: “Ministro ordinario della confermazione è il Vescovo; conferisce validamente questo sacramento anche il presbitero provvisto di questa facoltà in forza del diritto comune o per speciale concessione della competente autorità” (Can 882).
Da ciò (e anche da altri canoni) si arguisce che chi non è provvisto di questa facoltà non amministra validamente il sacramento e commette peccato di sacrilegio, a meno che il battezzato non sia in pericolo di vita.

8. Se il sacerdote in questione invece ha ricevuto la facoltà dal Vescovo significa – almeno in teoria - che si tratta di un caso particolare per cui si è giudicato opportuno conferirgli la cresima perché c’erano tutte le condizioni (stato di grazia, confessione, pentimento…) e non veniva pregiudicata la testimonianza cristiana.

Ti ringrazio per la fiducia. 
Auguro anche a te un fruttuoso ministero della vigna del Signore e ti assicuro la mia preghiera.
Padre Angelo