sabato 25 luglio 2009

Restart. Ripartire dal Concilio.

"Riprendiamo da dove eravamo rimasti": così si chiude una lettera scritta a padre Scalese sul suo blog Querculanus. Una frase che ci sembra abbia colto bene la sfumatura benedettiana del Summorum Pontificum e che potrebbe fare da slogan ad un nuovo movimento per la liturgia. Ci scusiamo con il Padre, ma letta questa non abbiamo resistito a riportare tutta quanta l'interessante discussione che in questi giorni si è mossa sulle sue pagine. Grazie.

La scelta.

di Giovanni Scalese*

If only... #3
Lunedì 20 luglio 2009

Don Gianluigi mi ha mandato il seguente messaggio dopo aver letto il mio post di sabato scorso:

«P. Giovanni, ti scrivo circa l'ultimo tuo post "If only... #2". Secondo me sei stato un po' troppo duro e sbrigativo col tuo lettore.

1. Perché criticare il NO [= Novus Ordo] non significa necessariamente ritenerlo invalido (io lo celebro quotidianamente eppure mi sento in dovere di muovere rilievi critici). Se teologi e liturgisti scrivono che c'è bisogno di una riforma della riforma (vedi don N. Bux con il libro "La riforma di Benedetto XVI") una qualche ragione ci sarà. Se il card. Ratzinger poteva scrivere alcuni anni fa che la riforma la quale avrebbe dovuto essere una rivitalizzazione della liturgia, in realtà si è rivelata una "devastazione" (cfr. "La reforme liturgique en question") significa che ci sono ragioni più che fondate per dubitare della reale bontà della liturgia riformata.

2. Tu citi Paolo VI, per indicare la sua volontà di imporre il NO come alternativo al vecchio. E qui si rivela in tutta la sua tragica debolezza l'affare del Consilium ad exequendam Constitutionem de Sacra Liturgia che ha elaborato la nuova messa. Il papa disse: "Il nuovo Ordo è stato promulgato perché si sostituisse all’antico, dopo matura deliberazione, in seguito alle istanze del Concilio Vaticano II". Il papa non si avvide nemmeno che quello che egli aveva approvato smentiva le richieste del Concilio stesso (latino, intangibilità dei testi, gregoriano, polifonia). Quando il Papa se ne avvide, non fece nulla per riportare la riforma ai dettami della Sacrosanctum Concilium.

Egli non seguì e non chiese conto del lavoro del Consilium ad exequendam, tant'è vero che autorevoli membri si lamentarono del modo di procedere precipitoso di Bugnini (cfr. card. Antonelli). Non poteva nemmeno chiedere conto, perché non è stato tenuto un regolare verbale degli incontri e quindi non sappiamo, e manco il papa sapeva, le ragioni che portarono a togliere parti della messa tradizionale e a produrne delle altre. (Perché, per esempio, è stato tolto ogni riferimento esplicito alla Trinità a cui va il sacrificio di lode, sia nell'offertorio sia alla fine? Chi lo propose? con quali motivazioni?).

Ci fu una così "matura deliberazione" che il papa approvò — spero senza accorgersene — una definizione della messa quantomeno ambigua. La messa è un'azione sacrificale, mentre il n. 7 dell'Institutio la definì "riunione del popolo di Dio, che si raduna insieme... per celebrare il memoriale del Signore". Una formula che poteva accontentare anche i sei esperti protestanti che ebbero un ruolo attivo in questa fase, ma che certo limitava il concetto cattolico di messa. Dopo pochi mesi il papa approvò una nuova Institutio modificata. Ma quei concetti così nuovi rispetto alla teologia liturgica cattolica rimasero nei nuovi riti che da essi erano stati ispirati.
Questa nuova messa ancora sperimentale fu celebrata nell’ottobre del 1967; al Sinodo Episcopale, convocato a Roma, fu chiesto un giudizio sulla celebrazione della cosiddetta "messa normativa", ideata dal Consilium. Tale messa suscitò non poche perplessità tra i presenti al Sinodo, con una forte opposizione (43 non placet), moltissime e sostanziali riserve (62 iuxta modum) e 4 astensioni su 187 votanti. Nonostante ciò fu imposta a tutta la chiesa senza sostanziali modifiche.

3. Tu dici: "Che abbiamo impedito ai fedeli di fare esperienza diretta dell'autentica liturgia". Insomma la colpa sarebbe dei vescovi e dei preti che non valorizzano appieno il NO e si lanciano in arbitrarie sperimentazioni. Ma a me sembra che le improvvisazioni e gli arbitrii scaturiscano dalla riforma stessa che lascia aperte troppe porte: quanti vel... pro opportunitate e simili circa i riti da compiere, che hanno finito per confondere le idee, tanto che in ogni paese si celebra un rito diverso.

4. Ciò che Pio XII condannò nella Mediator Dei si è ripresentato nel NO, come l'archeologismo. Si è idealizzato il primo millennio (vedi comunione in mano e in piedi, scambio di pace), tranne il digiuno eucaristico e la preghiera rivolta a Oriente e si è bandito tutto ciò che era scaturito nel secondo millennio.

5. Infine quello che mi sembra più grave, non è stata rispettata l'essenza del rito romano. La messa tipica iniziava con il canto dell'introito, mentre le preghiere ai piedi dell'altare erano private del celebrante. L'offertorio esprimeva in modo inequivocabile il fine per cui si offre il sacrificio: cancellato completamente con preghiere prese non dalla tradizione, ma addirittura dall'ebraismo. Il canone che era un tutt'uno con le altre parti è stato reso intercambiabile con anafore realizzate a tavolino che non hanno un'origine comune con il rito stesso. La preghiera sotto voce che era una caratteristica codificata dal concilio di Trento e che favorisce la partecipazione intima e spirituale dei fedeli, disprezzata completamente, tanto che oggi si canta anche il canone.

Detto questo, penso che il tuo lettore avesse qualche ragione nell'affermare che non è abbastanza celebrare in latino e bene il NO per riportare un vero spirito liturgico. È insita nel NO la svolta antropologica di Rahner, che porta inevitabilmente il celebrante a sentirsi protagonista della liturgia, non foss'altro perché guarda in faccia i fedeli e parla continuamente per farsi sentire da loro e non da Dio. I fedeli sono condizionati dal suo sguardo, dalla sua espressione, dal tono di voce, dagli interventi ad libitum che possono essere in ogni momento. Rivolgersi a Dio diventa effettivamente un'impresa non facile.
Ma a Dio tutto è possibile».

Accolgo di buon grado l'avviso fraterno di don Gianluigi: se sono stato troppo duro e sbrigativo, chiedo scusa. Coloro che mi leggono da qualche tempo dovrebbero ormai sapere che talvolta mi lascio prendere la mano, specialmente quando si tratta di questioni che mi stanno molto a cuore, come in questo caso.

Per me la riforma liturgica, come tutte le cose umane, non è perfetta: ha molti limiti e potrebbe (dovrebbe?) essere migliorata (e per questo condivido non poche delle osservazioni di don Gianluigi); ma questo non significa che essa debba essere gettata a mare e si debba tornare, semplicemente, alla liturgia pre-conciliare.

Quando si sente parlare della liturgia prima del Concilio, sembra che questa fosse perfetta e che a un certo punto siano arrivati degli iconoclasti che abbiano voluto distruggere tutto, non si capisce bene perché. Se si è sentito il bisogno di una riforma liturgica, qualche motivo ci sarà pur stato. Io ho fatto in tempo a conoscere la liturgia tridentina, perché sono diventato chierichetto prima della riforma liturgica. E ricordo il mio parroco che celebrava la Messa in un quarto d'ora: non era uno spettacolo cosí edificante... Le chiese erano certamente piú piene di ora, ma non c'era tutta quella devozione e raccoglimento che oggi si immagina: in prima fila i bambini (il viceparroco doveva inventarsi tutti gli stratagemmi per tenerli un po' attenti); poi le donne che recitavano il rosario; poi gli uomini (quei pochi che c'erano...) che si facevano i fatti loro; e in fondo alla chiesa i giovani che... guardavano le ragazze. Per questo si è sentito il bisogno di una partecipazione piú attiva. Che poi, con la riforma liturgica, non si sia ottenuto il risultato (probabilmente perché si sono sbagliati i mezzi per raggiungerlo), è un'altra questione; ma perlomeno si dovrebbe riconoscere la buona intenzione e apprezzare lo sforzo per raggiungerlo.

Quando leggo le critiche di parte tradizionalista al Novus Ordo (che per lo piú hanno un'unica origine: il Breve esame critico del "Novus Ordo Missae", a quanto pare promosso dalla compianta Cristina Campo e presentato a Papa Paolo VI dai Cardinali Ottaviani e Bacci), ho l'impressione che esse partano da un presupposto sbagliato. Tali critiche fondamentalmente consistono in un confronto tra il vecchio e il nuovo rito; e in genere sottolineano gli elementi del vecchio rito assenti nel nuovo. Presupponendo che il vecchio rito fosse perfetto, è ovvio che il nuovo risulti piuttosto carente. Ma probabilmente non è questo l'atteggiamento giusto: il Novus Ordo va considerato in sé stesso, non confrontato col Vetus (e in tale prospettiva penso che Paolo VI lo esaminò). Poi bisogna chiedersi: questo o quell'elemento è valido, è portatore di un significato teologico ortodosso o veicola una qualche tesi piú o meno ereticheggiante? Sinceramente, non mi sembra che nella nuova Messa ci siano eresie. È vero che l'offertorio (o "presentazione dei doni", come oggi viene chiamato) è radicalmente cambiato; è vero che esso non insiste piú cosí tanto sull'aspetto sacrificale; ma forse per questo la Messa ha perso il suo carattere sacrificale? Ci sono altri elementi che lo sottolineano (nello stesso offertorio, Paolo VI in persona volle conservare l'Orate fratres a rammentare tale verità). D'altra parte il Novus Ordo ha messo in luce tanti altri aspetti che nel Vetus Ordo, pur non venendo negati, erano forse un tantino trascurati. La Messa va vista nel suo insieme; non si possono isolare e assolutizzare i diversi elementi. Nell'insieme, mi pare che il nuovo rito della Messa sia equilibrato e piú ricco dell'antico. Ciò non toglie che ci siano alcuni aspetti che possano o addirittura debbano essere rivisti (p. es., il modo in cui sono stati reintrodotti l'oratio fidelium e il rito della pace o il modo di ricevere la comunione).

Che la riforma liturgica sia stata fatta un po' affrettatamente e che essa non sia l'attuazione fedele di quanto previsto dal Concilio, è un dato di fatto. Per questo vado ripetendo che, nonostante le legittime critiche che si possono rivolgere al Concilio, esso costituisce quel punto di equilibrio in cui tutti ci possiamo ritrovare (non solo in campo liturgico). Il Concilio aveva dato delle indicazioni sobrie, ma molto precise, su come si sarebbe dovuta realizzare la riforma liturgica. Il Consilium andò oltre il mandato conciliare (e in questo ha ragione don Gianluigi, con l'avallo di Paolo VI), e ora ne raccogliamo i frutti. Ci si fosse limitati a fare quanto il Concilio aveva prescritto, forse a quest'ora non staremmo qui a discutere.

È proprio in questo contesto di "ritorno al Concilio" che io mi faccio sostenitore di una liturgia rinnovata in latino: non è una mia idea balzana; è semplicemente ciò che aveva previsto il Concilio (Sacrosanctum Concilium, n. 36). Che il gregoriano debba essere il "canto proprio della liturgia romana" (non solo di quella tridentina, ma anche di quella rinnovata), non sono io a dirlo, ma il Concilio (ib., n.116). A proposito, don Gianluigi, hai mai provato a cantare in gregoriano la preghiera eucaristica? Per favore, fallo almeno una volta, poi sappimi dire quel che tu hai provato e la reazione dei fedeli che vi hanno assistito. Tu hai ragione a dire che nelle liturgie postconciliari, il protagonista è diventato il celebrante e i fedeli sono condizionati dalla sua presenza invadente. Ti assicuro, non c'è bisogno di voltare le spalle ai fedeli per scomparire. Basta spersonalizzare il piú possibile la propria performance; basta applicare alla lettera le rubriche del messale: tutti capiranno, senza fatica, che non stai recitando una parte, ma stai semplicemente eseguendo un rito che non ti appartiene, di cui tu sei soltanto un ministro. Il modo di celebrare la Messa, pur non toccando l'essenza del rito, ha la sua importanza, nel Vetus come nel Novus Ordo: tanto la Messa tridentina quanto quella postconciliare possono essere celebrate bene o male; e questo ha la sua incidenza sulla effettiva partecipazione dei fedeli. Forse uno dei limti della riforma liturgica è stato proprio questo: pensare che bastasse modificare qualche rito per ottenere la actuosa participatio. I liturgisti del Consilium forse non si avvidero che ciò che innanzi tutto si doveva fare era cambiare l'atteggiamento con cui ci si accosta ai santi misteri. Pertanto, ben venga una "riforma della riforma", ma con l'accortezza che a nulla varranno le migliori riforme esteriori se, cambiando i riti, non cambieremo anche i cuori.

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Mons. Bugnini e la riforma liturgica
martedì 21 luglio 2009

Ieri, proprio mentre stavo pubblicando il mio post If only... #3, ho ricevuto la Newsflash del Dr. Robert Moynihan, Direttore di Inside the Vatican (chi legge l'inglese può trovarla sul sito della rivista: la parte che mi interessa inizia col titoletto "The Briefcase Left Behind"). Si tratta di una inquietante intervista a un non meglio precisato Monsignore, indicato al Dr. Moynihan dal Card. Gagnon un mese prima di morire. L'intervista riguarda il caso di Mons. Annibale Bugnini, accusato di essere iscritto alla massoneria, un'accusa arcinota, ma che era rimasta finora sempre circondata da un'alone di dubbio, che poteva far sperare in una calunnia, piuttosto che in una realtà. Invece, a stare a ciò che dice il Monsignore intervistato (e che deve essere molto bene informato sui fatti), "It is certain". Il Monsignore spiega anche come si sia arrivati a tale conclusione, appunto grazie a una valigetta dimenticata.

Giustamente, il Dr. Moynihan pone l'obiezione che chiunque di noi porrebbe: "Ma se è davvero cosí, allora Paolo VI, nell'approvare la nuova Messa, potrebbe essere stato vittima di un inganno. Un fatto del genere non potrebbe mettere in discussione tutta la riforma liturgica? Ma allora, perché Paolo VI non ripartí da zero, se era convinto che ciò fosse vero?". L'obiezione è molto seria; se non si trova una risposta ad essa, saremo destinati a vivere nel dubbio che non solo Paolo VI, ma tutti noi siamo vittime di una grande impostura.

La limitata, ma sufficiente esperienza che ho in materia mi ha fatto giungere alla conclusione che, nella maggior parte dei casi, non si diventa massoni per motivi ideologici, ma semplicemente per interesse (anche se poi, una volta dentro, si è costretti a diventare strumenti per la diffusione dell'ideologia massonica). Mi pare che Mons. Bugnini non faccia eccezione a questa regola. Consideriamo le date. Nella sua Newsflash il Dr. Moynihan riporta anche un interessantissimo articolo di Michael Davies, dal quale si apprende che Mons. Bugnini, che era segretario della Commissione liturgica preparatoria del Concilio Vaticano II, era stato già sospeso dal suo incarico nel 1962 (non si sono mai conosciuti i motivi di tale allontanamento; Bugnini accusò del fatto il Card. Larraona, ma certamente ci doveva essere l'approvazione di Giovanni XXIII). Ora, l'iscrizione alla massoneria avvenne il 23 marzo 1963. Ebbene, che cosa avvenne nel 1964? Bugnini fu nominato da Paolo VI segretario del Consilium ad exsequendam Constitutionem de sacra Liturgia. L'iscrizione alla massoneria aveva avuto effetto immediato...

Ma allora, come mai Paolo VI non rimise in discussione l'intero impianto della riforma liturgica, che era stato ideato e realizzato da un massone? Evidentemente non rinvenne un legame cosí stretto tra i due fatti. Papa Montini, non appena ebbe la certezza della colpevolezza di Mons. Bugnini, lo rimosse dal suo incarico di Segretario della Congregazione per il culto divino e lo inviò Nunzio apostolico in Iran, non perché aveva fatto la riforma liturgica, ma semplicemente perché iscritto alla massoneria. Quanto alla riforma liturgica, evidentemente Paolo VI era convinto della sua bontà: anche se fra i suoi ispiratori c'era un massone, essa non poteva essere considerata una sua creatura né, tanto meno, una riforma "massonica". Lo stesso Pontefice molto probabilmente si considerava il garante di quella riforma: essa era stata fatta sotto il suo personale controllo e portava il sigillo della sua autorità.

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"Sensus fidelium"
Mercoledì 22 Luglio 2009

Dopo aver letto il mio post di ieri su Mons. Bugnini e la riforma liturgica, Giovanni mi ha mandato il seguente messaggio, di cui lo ringrazio vivamente:

«Fa un po' di senso apprendere che chi ha pensato la Messa, che oggi abbiamo e che per mezzo di voi sacerdoti celebriamo, sia stato un massone. Ma non sembra l'unico caso di commistione tra Chiesa e massoneria.

Qualche tempo fa analizzammo con il mio sacerdote, formatosi in San Giovanni Rotondo, l'architettura della nuova chiesa di San Pio, per intenderci quella di Renzo Piano, perché avevamo capito che il suo architetto era un massone e che la chiesa da uno studio accuratissimo di alcune persone ... era piena zeppa di simboli massonici. Stavamo per partire con una petizione per chiedere alla Santa Sede di proibire il Santo Sacrificio all'interno di quel luogo. Ma poi ci siamo fermati. Perché ci siamo resi conto, forse sbagliando, che in ogni caso dentro quella chiesa c'era e c'è Gesù in anima, corpo e divinità e, ammesso che il diavolo si possa essere impadronito delle progettazione, ormai in quel tabernacolo c'è Gesù il Signore dell'universo che vince sempre su tutto, fosse anche Satana.

La stessa cosa in fondo credo valga per la Santa Messa: l'ha composta un massone? Va bene, ma al centro c'è sempre il grande mistero del Sacrificio di Cristo e le mani di voi sacerdoti che fate diventare il pane e il vino Corpo e Sangue di Gesù. E questo è ciò che conta».

Mi sembra una testimonianza molto bella di quel sensus fidelium, che permette alla Chiesa di ritrovare l'orientamento nel bel mezzo della tempesta. Che nella Chiesa ci possano essere delle contaminazioni, non è la prima volta che avviene: è sempre avvenuto, fin dagli inizi della sua storia. Che si debba stare in guardia e mettere in guardia dai pericoli, lo richiedono le virtú della prudenza e della carità. Ma poi, alla fine, dobbiamo starcene tranquilli, sapendo che Cristo ha vinto il mondo (Gv 16:33) e che "le porte degli inferi non prevarranno" (Mt 16:18).

A questo proposito forse può essere utile rammentare quanto affermava il Beato Antonio Rosmini nelle sue preziosissime Massime di perfezione cristiana (che non mi stancherò mai di raccomandare come libro di meditazione):

«TERZA MASSIMA: rimanere in perfetta tranquillità circa tutto ciò che avviene per disposizione di Dio riguardo alla Chiesa di Gesú Cristo, lavorando per essa secondo la chiamata di Dio.

1. Gesú Cristo ha la potestà su tutte le cose, in cielo come in terra, e si è meritato di diventare Signore unico di tutti gli uomini. Per questo egli è anche l’unico che regola tutti gli avvenimenti con sapienza, potenza e bontà inenarrabile, secondo il suo beneplacito divino, per il maggior bene dei suoi eletti che formano la sua diletta sposa, la Chiesa.

2. Perciò il cristiano, per quanto gli avvenimenti possano sembrare contrari al bene della stessa Chiesa, deve godere una perfetta tranquillità e conservare una gioia piena, riposando interamente nel suo Signore. Tuttavia non deve smettere di gemere e di supplicare che avvenga la volontà del Signore come in cielo cosí in terra: cioè che gli uomini pratichino sulla terra la sua santa legge di carità come i santi la vivono in cielo.

3. Il cristiano, dunque, deve bandire dal proprio cuore l'inquietudine e ogni specie di ansietà e di preoccupazione: anche quella che sembra talvolta avere per scopo il solo bene della Chiesa di Gesú Cristo. Molto meno ancora egli deve temerariamente lusingarsi di poter mettere riparo a questi mali prima di vedere chiara la volontà del Signore a loro riguardo. Deve aver presente che solo Gesú Cristo governa la sua Chiesa, e che la cosa che piú gli dispiace ed è piú indegna del suo discepolo, è la temerità di quanti, dominati da cecità di mente e da nascosto orgoglio, senza essere chiamati e mossi da lui, presumono di fare di propria iniziativa qualche bene, anche minimo, nella Chiesa. Come se il divin Redentore avesse bisogno della loro miserabile cooperazione o di quella di chiunque altro. Nessuno è necessario al divin Redentore per la glorificazione della sua Chiesa. Essa consiste nella redenzione dalla schiavitú del peccato, in cui tutti gli uomini si trovano. Solamente per la sua gratuita misericordia egli assume fra i redenti quelli che gli piace elevare a tale onore. Di solito, poi, per le opere piú grandi, egli si serve di ciò che è piú infermo e piú spregevole agli occhi del mondo».

L'atteggiamento giusto del cristiano nei confronti della Chiesa è, sí, quello di lavorare e soffrire con essa e per essa, ma rimanendo sempre nella piú assoluta pace interiore, perché egli sa che, al di là dei Papi, Vescovi e sacerdoti che si succedono (e che possono sbagliare), è Cristo stesso, attraverso il suo Spirito, a guidare la Chiesa.

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Ripartire dal Concilio.
Venerdì 24 Luglio 2009.

Don Gianluigi (che ha la mia stessa età), nel rispondere al mio post If only... #3, dice di condividere sostanzialmente la mia descrizione della liturgia preconciliare. Riconosce che i tradizionalisti, allora, non usavano argomenti convincenti per difendere le loro posizioni; al contrario dei giovani, che erano piú battaglieri nel sostenere le loro idee (è anche vero che questa è solo l'impressione che avevamo noi, che all'epoca eravamo giovani, e forse non capivamo abbastanza le istanze di chi era piú vecchio di noi, mentre eravamo molto sensibili a tutto ciò che sapeva di nuovo...). Ad ogni modo, don Gianluigi conclude cosí il suo messaggio:

«Caro Giovanni, ci voleva sí una riforma; era già iniziata quando siamo nati noi; poi è arrivato il tempo dell'assurdo e del brutto: brutte chiese, brutta arte, brutta musica. Riprendiamo da dove eravamo rimasti negli anni 1955-1965».

Concordo pienamente con quest'ultima affermazione. In fondo, è il senso di quanto cercavo di esprimere nell'articolo Concilio e "spirito del Concilio", pubblicato nel primo post di questo blog. In quell'articolo muovevo varie critiche al Concilio (critiche che piacquero molto agli ambienti tradizionalisti, a cominciare dai lefebvriani); fra queste c'era l'obiezione che il Vaticano II non segnava affatto un "nuovo inizio" nella storia della Chiesa, ma costituiva semplicemente una tappa di un movimento di riforma già in corso da svariati decenni, con questa differenza: che fino ad allora le riforme erano state promosse dalla Sede Apostolica ed erano state condivise piú o meno da tutti; il Concilio invece (che si supporrebbe rappresentare l'intera Chiesa) provocò una lacerazione all'interno della Chiesa. Come mai? Che cosa era successo?

In fondo, se consideriamo i documenti conciliari, li troviamo perfettamente in linea con la tradizione immediatamente precedente (anche se poi esso incoraggia un ritorno alla "grande tradizione" della Chiesa). Da questo punto di vista, il Concilio rappresenta il frutto piú maturo di quel movimento di riforma già in corso nella Chiesa. Il problema nacque nel momento dell'interpretazione e dell'applicazione del Concilio: tali operazioni furono praticamente monopolizzate dall'ala progressista, che era già presente nel Concilio, ma che in quella sede aveva dovuto necessariamente scendere a compromesso con l'ala conservatrice per l'approvazione dei documenti conciliari. Dopo il Concilio, sfruttando le ambiguità insite nei testi conciliari e appellandosi a un presunto "spirito del Concilio", la lobby progressista impose la propria interpretazione del Concilio, che sembrava l'unica autorizzata. Anche la riforma liturgica risentí di tale interpretazione unilaterale, che perciò provocò la reazione lefebvriana, polarizzando cosí le posizioni su due atteggiamenti contrapposti e difficilmente conciliabili.

Come uscire da questo vicolo cieco in cui si trova attualmente la Chiesa? Personalmente non vedo altra via di uscita che il ritorno di tutti al punto di partenza, che non è — sia bene inteso — la Chiesa preconciliare, ma il Concilio stesso. Per quanto si possa discutere, legittimamente, sul Vaticano II (dal momento che non si tratta di un concilio dogmatico, ma "pastorale"), bisogna pur riconoscere che esso è l'unico punto di equilibrio, nel quale tutti — tradizionalisti e progressisti — possiamo ritrovarci. Se vogliamo ristabilire la comunione all'interno della Chiesa, penso che dovremmo fare tutti un passo indietro e tornare al Vaticano II e ripartire di lí, senza pregiudizi ideologici, ma lasciandoci condurre esclusivamente dallo Spirito di Dio verso le mete che egli stesso ci indicherà.


*Padre Giovanni Scalese (Roma, 1955) appartiene all'Ordine dei Chierici Regolari di San Paolo (Barnabiti). È sacerdote dal 1981. Ha conseguito il baccalaureato in filosofia e in teologia alla Pontificia Università San Tommaso (Angelicum) e la licenza in teologia (specializzazione in teologia biblica) alla Pontificia Università Gregoriana. Si è laureato in filosofia all'Università di Bologna con una tesi su "Il Rosminianesimo nell'Ordine dei Barnabiti". Ha insegnato religione, storia e filosofia al Collegio alla Querce di Firenze e al Collegio San Luigi di Bologna. Dal 1994 al 1999 è stato rettore della Querce; dal 2000 al 2006, assistente generale dell'Ordine. Al presente è missionario in Asia. Insieme con Padre Antonio Gentili ha pubblicato "Prontuario dello spirito. Insegnamenti ascetico-mistici di sant'Antonio Maria Zaccaria" (Milano, 1994).


Fonte Querculanus

"Vaticano II – Che cosa è andato storto?" di Ralph McInerny finalmente in italiano

Pubblichiamo la presentazione di Massimo Introvigne (che potrete trovare qui) dell’analisi del filosofo statunitense sul Concilio e sul Posconcilio. “La tesi di McInerny, secondo cui i documenti del Concilio sono di per sé suscettibili di un’interpretazione secondo e non contro la Tradizione della Chiesa, mentre sono stati la presentazione del Vaticano II da parte dei “teologi dissidenti” e il loro capzioso appello allo “spirito del Concilio” contro la sua lettera a causare la crisi è presentata in questo testo in un modo semplice e autorevole.” […] "McInerny mostra come a partire dal 1985, con l’intervista Rapporto sulla fede rilasciata dall’allora cardinale Ratzinger al giornalista Vittorio Messori e con il Sinodo Straordinario a vent’anni dal Concilio, il Magistero inizia a prendere in mano la questione dell’interpretazione del Vaticano II e, con voce sempre più ferma, prende posizione contro il “magistero parallelo” dei teologi del dissenso.”

di Massimo Introvigne

La pubblicazione dell’edizione italiana di Vaticano II – Che cosa è andato storto? (Fede & Cultura, Verona 2009) colma una duplice lacuna. Da una parte, mette a disposizione anche dei lettori di lingua italiana uno dei testi fondamentali del dibattito statunitense sul Concilio Ecumenico Vaticano II: un dibattito cui ha partecipato lo stesso cardinale Joseph Ratzinger, e di cui si ritrova l’eco nel magistero di Benedetto XVI. Dall’altra, permette al pubblico italiano di conoscere meglio la figura e l’opera di Ralph McInerny, da molti considerato il maggiore filosofo cattolico vivente, stimato da Giovanni Paolo II e da Benedetto XVI ma ancora poco conosciuto nel nostro Paese nonostante gli sforzi del suo amico e collaboratore Fulvio Di Blasi e dell’associazione Thomas International, che ha fatto pubblicare L’analogia in Tommaso d’Aquino (Armando, Roma 1999) e Conoscenza morale implicita (Rubbettino, Soveria Mannelli [Catanzaro] 2006). Il fatto che un autore così conosciuto negli Stati Uniti sia poco tradotto in Italia fa venire qualche cattivo pensiero: che si sia voluta censurare una voce cruciale ma scomoda?

McInerny, in effetti, è uno dei pochi intellettuali cattolici degli Stati Uniti la cui notorietà supera la cerchia degli accademici e si estende, ormai da anni, al grande pubblico. Nato a Minneapolis il 24 febbraio 1929, dopo studi al St. Paul Seminary, McInerny consegue la laurea in filosofia all’Università del Minnesota e il dottorato presso la Pontificia Facoltà di Filosofia dell’Università Laval, a Québec. Dal 1955 ha insegnato filosofia per oltre cinquant’anni all’Università Notre Dame presso South Bend, nell’Indiana, dove tuttora dirige il Centro Jacques Maritain. Il rapporto con quella che rimane la più grande università cattolica del mondo per numero d’iscritti è cruciale per intendere l’attività e la carriera di McInerny, che a Notre Dame – senza nascondere i problemi che la crisi teologica ha portato anche in questo prestigioso ateneo – ha dedicato parecchi dei suoi scritti. Membro della Pontificia Accademia di San Tommaso d’Aquino e della Commissione del Presidente degli Stati Uniti per le Arti e le Lettere, McInerny è legato all’Italia e a Roma – dove ha soggiornato ripetutamente – da un rapporto che è insieme culturale e affettivo. Da molti anni è considerato il maggiore specialista vivente di San Tommaso. Le sue opere filosofiche sono in parte destinate agli specialisti, in parte agli studenti e al mondo cattolico per cui ha scritto alcune delle più brillanti e vivaci introduzioni alla filosofia in genere e al tomismo in particolare. Il suo itinerario di filosofo culmina, in un certo senso, con l’opera del 2006 Preambula Fidei. Thomism and the God of the Philosophers (Catholic University of America Press, Washington), da un lato un testo molto tecnico, dall’altro – come ha notato in un articolo sull’Osservatore Romano l’attuale Prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede, il cardinale William Levada (“La società secolarizzata ha bisogno di un’apologetica rinnovata”, 22 giugno 2008) – uno strumento in grado di fondare una “nuova apologetica” in grado di resistere alle rinnovate sfide del secolarismo e del relativismo.

McInerny preferisce certamente essere noto come filosofo. Ma gli è toccato in sorte di diventare uno dei nomi più conosciuti dagli appassionati di gialli e dal pubblico che segue i telefilm polizieschi alla televisione. Il filosofo, in effetti, è anche romanziere e autore di diverse serie di grande successo, tra cui emerge quella – che conta a oggi ventinove volumi – dedicata al sacerdote detective padre Dowling, da cui è stata tratta una fortunata serie televisiva trasmessa anche in Italia. Mentre i telefilm riducono le storie al mero elemento poliziesco, i romanzi della serie di padre Dowling offrono l’occasione a McInerny per riflettere – al di là della trama – sulla crisi della Chiesa Cattolica negli Stati Uniti dopo il Concilio Ecumenico Vaticano II. Anche l’ultima fatica letteraria del filosofo di Notre Dame, The Wisdom of Father Dowling (Gale Five Star, Waterville [Maine] 2009) – una raccolta di racconti brevi –, mostra come l’intrigo poliziesco sia spesso un pretesto per affrontare temi che vanno dall’eutanasia alla crisi della liturgia.

McInerny non si è mai concepito come un filosofo chiuso nella sua torre d’avorio, che interagisce unicamente con i suoi pari e con qualche fortunato studente. Da molti anni si è posto il problema dell’apologetica, collaborando a riviste come First Things del compianto don Richard John Neuhaus (1936-2009) e lanciando anche una serie di pubblicazioni che ha egli stesso animato, come Catholic Dossier e Crisis. Un vasto pubblico, che magari lo conosce anzitutto per i suoi romanzi, ha così trovato in McInerny un solido punto di riferimento apologetico e un difensore della Chiesa e del Magistero.

La crisi della Chiesa Cattolica statunitense e la ribellione di molti teologi contro il Magistero è emersa come la preoccupazione cruciale dell’attività apologetica di McInerny. Questi teologi si sono fatti scudo e bandiera del Concilio Ecumenico Vaticano II, dopo il quale nella Chiesa degli Stati Uniti si è verificata la crisi più grave della sua storia. Ma questa crisi, si chiede McInerny, è post Concilium o propter Concilium? Che cosa è andato storto?

La riflessione di McInerny, come sarà chiaro al lettore, parte dalla Chiesa americana, epicentro di quel “Sessantotto nella Chiesa” che è la contestazione pubblica dell’enciclica Humanae Vitae di Paolo VI nel 1968. Il filosofo statunitense mostra che questa contestazione – non il Concilio – è la vera data di partenza della crisi post-conciliare, non solo negli Stati Uniti. La questione non riguarda solo, e neppure soprattutto, gli anticoncezionali ma i problemi dell’autorità nella Chiesa e dell’interpretazione del Vaticano II. La tesi di McInerny, secondo cui i documenti del Concilio sono di per sé suscettibili di un’interpretazione secondo e non contro la Tradizione della Chiesa, mentre sono stati la presentazione del Vaticano II da parte dei “teologi dissidenti” e il loro capzioso appello allo “spirito del Concilio” contro la sua lettera a causare la crisi, è presentata in questo testo in un modo semplice e autorevole. Si tratta di una tesi che ha avuto vasta eco nella discussione che si è svolta negli Stati Uniti negli anni 1990 sul Vaticano II e di cui non hanno mancato di tenere conto anche Giovanni Paolo II e Benedetto XVI, due Papi che hanno interagito in modo continuo con l’ambiente teologico americano fedele al Magistero (l’ala cattolica dei cosiddetti teocon) e ne hanno seguito con partecipe interesse i dibattiti.

McInerny mostra come a partire dal 1985, con l’intervista Rapporto sulla fede rilasciata dall’allora cardinale Ratzinger al giornalista Vittorio Messori e con il Sinodo Straordinario a vent’anni dal Concilio, il Magistero inizia a prendere in mano la questione dell’interpretazione del Vaticano II e, con voce sempre più ferma, prende posizione contro il “magistero parallelo” dei teologi del dissenso. I primi risultati di quest’azione, negli Stati Uniti (e forse anche altrove), non sono soddisfacenti: i vescovi non possono o non vogliono imporre la loro autorità ai teologi. Ma la battaglia continuava nel 1998, quando McInerny pubblicò la prima edizione americana di questo testo, e continua ancora oggi. Capire che cosa è successo durante i pontificati di Paolo VI e Giovanni Paolo II è essenziale per tentare di capire che cosa sta avvenendo e potrà avvenire nell’epoca di Benedetto XVI.

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Il Concilio dell'ottimismo

Ermeneutica della riforma

"Ermeneutica della riforma" di padre Giovanni Scalese

In occasione dei cento anni dalla fondazione della rivista "Recherches de Science Religieuse", si tiene il 19 maggio all'Ambasciata di Francia presso la Santa Sede un convegno sul tema "Vaticano II ieri e oggi". Ai lavori prendono parte tra gli altri il padre gesuita direttore e redattore capo della rivista, Christoph Theobald, e il cardinale teologo emerito della Casa Pontificia, che ha sintetizzato  per  noi  gli  argomenti trattati.

di Georges Cottier o.p.  cardinale

"Vaticano II ieri e oggi" è il tema di un dibattito, che si svolge il 19 maggio, nella residenza dell'Ambasciata di Francia presso la Santa Sede. Il punto di partenza è uno studio del padre gesuita Christoph Theobald, che propone una nuova chiave di lettura del concilio.

Come affermare la differenza cristiana di fronte al mondo contemporaneo? Nei testi conciliari, padre Theobald individua due modi giustapposti per rispondere alla domanda, senza che si veda una loro possibile sintesi. Qual è dunque il nostro rapporto rispetto alla società e alla cultura? Questa è la domanda centrale.

In relazione alla fede come accoglienza della Parola divina che è parola di vita, come concepire "l'immagine che ci facciamo di Cristo e la nostra relazione con Dio"? Cristo stesso, immagine del Padre, è assieme rivelatore e oggetto della rivelazione, datoci nella fede. La ricchezza e la trascendenza del suo mistero richiedono una pluralità d'espressioni trasmesse per la maggior parte dalla Scrittura o dal Magistero. Queste espressioni non sono esclusive, ma s'integrano  nel mistero, che il credente  vive quasi spontaneamente partecipando alla vita liturgica della Chiesa.

Giustamente, padre Theobald rileva che l'enciclica di Leone XIII Rerum novarum (1891) ha significato una svolta nell'atteggiamento della Chiesa di fronte al mondo moderno. La prima reazione era stata di timore:  il declino della cristianità era percepito come una minaccia per la Chiesa stessa. Leone XIII apre una via di collaborazione, in contrasto con il rigetto totale anteriore.
Ma il mondo "moderno", ha anch'esso la sua storia e le sue ambiguità. È condizionato dall'esperienza delle guerre di religione. Una delle espressioni più caratteristiche dell'illuminismo è il deismo, nel quale s'iscrive il trattato di Locke sulla tolleranza, che mette in causa l'idea stessa di verità e la natura dei nostri doveri di fronte a essa. Questa teoria ha fornito le premesse alle prime affermazioni sulla libertà religiosa, a tal punto che non si percepiva più la possibilità di scindere le "conclusioni" da queste premesse. Così si spiega la prima reazione, d'indole pastorale, del Magistero. La giustificazione della libertà di coscienza e della libertà religiosa dovuta alla Dignitatis humanae non è riducibile alle teorie dell'illuminismo. È veramente innovatrice, in consonanza con il Vangelo.

Poco più di vent'anni separano la Rerum novarum dal concilio Vaticano i che ha trattato dei rapporti fra conoscenza di fede e conoscenza naturale, distinte ma chiamate a entrare in simbiosi. Questa considerazione s'iscrive nel prolungamento della dottrina tradizionale della grazia, la quale guarisce la natura ferita dal peccato, la eleva alla partecipazione alla vita divina, la conduce alla sua perfezione.

La formula è trascritta in Lumen gentium (n. 17), che padre Theobald cita. È la chiave d'interpretazione del decreto sulle missioni Ad gentes e della dichiarazione Nostra aetate.
La missione della Chiesa deve essere considerata nella sua totalità. Ma in questa totalità c'è un ordine prioritario dal principio alla conseguenza. La missione principale della Chiesa è l'annuncio della salvezza portata da Gesù Cristo morto per i nostri peccati e risorto nella gloria. Questo messaggio è universale. Ma l'annuncio del Regno al quale tutti sono chiamati non significa indifferenza per la città degli uomini. Al contrario, appartiene al messaggio evangelico di animare e ispirare l'impegno dei cristiani nella città terrestre.

Il merito di padre Theobald è quello di attirare la nostra attenzione sui grandi cambiamenti intervenuti nella città occidentale di fronte al cristianesimo e alla Chiesa. La conseguenza è che un principio, sempre valido, quello dell'ispirazione del temporale dalle energie evangeliche, è suscettibile, secondo le circostanze storiche, di rivestire forme assai differenziate. Una cosa è il principio, un'altra cosa è la sua forma "intransigente, integrale, utopica" caratteristica di alcuni movimenti degli anni Trenta del Novecento.

La distinzione è sempre stata rispettata? Riferendosi a Paolo VI, padre Theobald parla d'identificazione allorché il Papa scrive "alleanza".

Sarebbe necessario d'altronde procedere a un'analisi dei concetti di moderno e di post-moderno, dati come scontati, a partire dalle loro fonti intellettuali.

Inoltre, la rilettura del concilio non può non tener conto del contesto storico stesso dell'avvenimento. Quando i padri parlano d'ateismo, hanno in mente la Chiesa del silenzio e l'ateismo di Stato con il dominio assoluto dell'educazione e dell'informazione e il fatto che molti vescovi dell'est furono impossibilitati ad andare a Roma. Più radicalmente, il numero 21 di Gaudium et spes che tratta del tema, si conclude con l'affermazione di Agostino, nelle Confessioni, Fecisti nos ad te (Domine) et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te. Abbiamo qui una traduzione diretta della visione biblica dell'uomo.

Se questo è vero, come lo è, l'esistenza secolarizzata non può rappresentare una forma compiuta d'umanesimo.
Lo studio di Dignitatis humanae conduce a distinguere nell'insegnamento conciliare un'altra maniera di considerare la relazione con la cultura contemporanea:  la "via evangelica" di Gesù, caratterizzata da un "rispetto assoluto dell'interlocutore". Questo rispetto dell'alterità e dell'unicità della coscienza altrui ha portato il Signore ad accettare la croce piuttosto d'imporre con la forza la verità ai suoi interlocutori.

Padre Theobald ha certamente ragione d'insistere sulle esigenze evangeliche della qualità dei mezzi di trasmissione del messaggio. Ma applicata alle vie pastorali proposte dal concilio, ci si può chiedere se l'alternativa croce e violenza, dell'autore, sia pertinente. Il progetto qualificato di "riconquista" era necessariamente una pressione sulle coscienze, una violenza? L'applicazione non mi pare adeguata quando si tratta di esperienze  come quelle dell'Azione Cattolica. Un'analisi più sottile della storia del movimento, mi sembra necessaria.

Lo studio di padre Theobald merita comunque attenzione per il tema centrale che egli tratta.

Preziosa e stupenda analisi di padre Giovanni Cavalcoli o.p. che scrive al blog di messainlatino (raggiungibile dal titolo che è linkato) quanto segue....

Padre Cavalcoli ci scrive...

Il postulatore della causa di beatificazione di Padre Tyn, il domenicano tradizionalista morto in odore di santità, ci esorta, incoraggia e consiglia. Il dibattito è aperto.

Cari amici,

ho letto con interesse quanto riferite del libro di Introvigne sull'attuale crisi della Chiesa. Mi trovo d'accordo con l'analisi dell'illustre sociologo. Vorrei solo aggiungere alcune considerazioni dal mio punto di vista di teologo. Per quanto riguarda il valore degli insegnamenti del Concilio, come cattolico concordo pienamente con voi nel sottolineare il rispetto che dobbiamo al Concilio. Vorrei tuttavia fare una distinzione fra gli insegnamenti dottrinali e quelli pastorali del Concilio.

Circa i primi, come saprete, un Concilio ecumenico, anche se insegna qualcosa di nuovo come è il caso di questo concilio, è infallibile e non è neppur ipotizzabile che esso cambi o smentisca qualche dottrina tradizionale o precedentemente insegnata: si tratta solo di interpretare bene, ascoltando l'interpretazione della Chiesa, nella "continuità e progresso", come ha detto il Papa e non certo di lasciarsi sedurre dall'interpretazione dei modernisti (io li chiamo così, piuttosto che "progressisti"). E' da questi insegnamenti che può scaturire quella "nuova Pentecoste", della quale parlò Giovanni XXIII (proprio oggi è Pentecoste!).

Invece sul piano delle direttive pastorali anche un Concilio non è infallibile, per cui è concesso ad un buon cattolico avanzare eventualmente, con prudenza, qualche critica. E su questo punto penso si possa dire che certi disordini del postconcilio siano da addebitare effettivamente a direttive pastorali sbagliate dello stesso Concilio, come per esempio:

1. l'ambiguità di certe espressioni, che si prestano ad un'intepretazione antitradizionale;

2. la mancanza di una precisa condanna degli errori moderni;

3. un tono troppo ottimistico nei confronti del mondo moderno;

4. la mancanza dei "canoni", che sempre sono esistiti nei concili del passato. Essi sono sempre stati pastorialmente utili, perchè hanno espresso con formule brevi, chiare ed inequivocabili gli errori da evitare.

Secionda considerazione. Come sapete bene, la crisi che tormenta oggi la Chiesa, tanto che il Papa di recente ha parlato di "passione della Chiesa" per suoi figli "ribelli" e "riottosi", è sì una crisi della liturgia, ma più in radice (e qui parlo da teologo) è una crisi di fede, una crisi dottrinale (ribellione al Magistero); in altre parole, circolano molte eresie non corrette e non confutate, che ingannano il popolo di Dio e persino certi pastori che viceversa avrebbe il compito di metterci in guardia. La liturgia modernista è conseguenza di una teologia modernista (per es. Rahner).

Ora questo modernismo ha ssunto oggi molto potere, anche nell'episcopato. Come fare? Il Papa col suo Motu proprio ha fatto una mossa abilissima: a parte il valore di per sè della Messa tridentina, non potendo affrontare di petto i modernisti, ha aggirato l'ostacolo trovando l'espediente migliore: la promozione della liturgia tradizionale! ve lo vedete un sacerdote rahneriano o scillebeeckxiano che celebri la Messa tradizionale? no certamente! Semmai sarà un tomista!

Per questo, mentre vi dico la mia ammirazione per il vostro amore per la Messa tridentina, vorrei, come teologo, invitarvi a prendere in maggior considerazione le RAGIONI TEOLOGICHE della vostra bella devozione: ossia la piena ortodossia, che certamente voi amate e già accettate, anche il linea col Concilio (che è eminente testomone della Tradizione!) e la confutazione dell'errore (d'accordo, riconosco che spetta soprattutto a noi teologi). Da questo punto di vista però vorrei presentarvi la figura di un teologo domenicano esemplare, il Servo di Dio Padre Tomas Tyn (1950-1990), il quale seppe saggiamente conciliare tradizione e progresso (celebrava periodicamnte la Messa tradizionale, mentre solitamente clebrava quella di Paolo VI). Potete visitare i suoi siti: http://www.studiodomenicano.com/ e http://www.arpato.org/. Congratulazioni per il vostro lavoro, auguri e un caro saluto.

P.Giovanni Cavalcoli,OP
Postulatore nella Causa di Beatificazione di P.Tomas Tyn

e docente di Teologia Sistematica nella Facoltà Teologica di Bologna.

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DANTE PASTORELLI

Il p. Cavalcoli, che è ottimo teologo (scrive anche su Divinitas, la più autorevole rivista di teologia italiana, che fu diretta da mons. Piolanti ed ora lo è da mons. Gherardini) mi sembra che confermi quanto qui da diversi fra noi noi han sempre scritto e ribadito prendendosi i rabbuffi e le contumelie degli sprovveduti e dei presuntuosi modernisti e neocat. Non possiamo che esser felici, e non per vanagloria, di questo alto riconoscimento che ci sosterrà nella nostra battaglia.



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la mia riflessione:

ah!!! che bella ventata d'aria fresca...si, lo so, perdonatemi, come domenicana sono di parte e affezionata a padre Giovanni Cavalcoli o.p. che ritengo un padre per me....  
Quanti ottimi spunti di meditazione che ci ha donato!!!  
Più volte abbiamo sottolineato proprio in questo Blog (e per questo ringrazio sempre la Redazione che gestisce con questo spazio, oserei dire l'unico spazio dedicato ad un confronto veramente edificante delle problematiche che viviamo nella Chiesa di oggi...) l'importanza nel valutare ciò che realmente fu un danno per la Chiesa (pastorali arbitrarie lontano dal Magistero) da ciò che non lo fu (il Concilio in quanto tale!) e come per altro sottolinea a ragione Dante Pastorelli...  
 
Suggerisco alla Redazione, ma anche alla pazienza di Dante... di non far scivolare nell'oblio i punti tracciati da padre Cavalcoli che sono i seguenti:  
 
1. l'ambiguità di certe espressioni, che si prestano ad un'intepretazione antitradizionale; 2. la mancanza di una precisa condanna degli errori moderni; 3. un tono troppo ottimistico nei confronti del mondo moderno; 4. la mancanza dei "canoni", che sempre sono esistiti nei concili del passato. Essi sono sempre stati pastorialmente utili, perchè hanno espresso con formule brevi, chiare ed inequivocabili gli errori da evitare.  
 
 
 
Mi tornano a mente le parole espresse due mesi orsono dal Vescovo di Trieste quando scrisse:  
 
Benedetto XVI ha dato degli insegnamenti sul Vaticano II che moltissimi cattolici apertamente contrastano, promuovendo forme di controformazione e di sistematico magistero parallelo guidati da molti “antipapi”; ha dato degli insegnamenti sui “valori non negoziabili” che moltissimi cattolici minimizzano o reinterpretano e questo avviene anche da parte di teologi e commentatori di fama ospitati sulla stampa cattolica oltre che in quella laica; ha dato degli insegnamenti sul primato della fede apostolica nella lettura sapienziale degli avvenimenti e moltissimi continuano a parlare di primato della situazione, o della prassi o dei dati delle scienze umane; ha dato degli insegnamenti sulla coscienza o sulla dittatura del relativismo ma moltissimi antepongono la democrazia o la Costituzione al Vangelo.  
Per molti la Dominus Jesus, la Nota sui cattolici in politica del 2002, il discorso di Regensburg del 2006, la Caritas in veritate è come se non fossero mai state scritte.  
La situazione è grave, perché questa divaricazione tra i fedeli che ascoltano il papa e quelli che non lo ascoltano si diffonde ovunque, fino ai settimanali diocesani e agli Istituti di scienze religiose e anima due pastorali molto diverse tra loro, che non si comprendono ormai quasi più, come se fossero espressione di due Chiese diverse e procurando incertezza e smarrimento in molti fedeli.  
 
 
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Lo stesso Benedetto XVI, seppur in un contesto diverso, a gennaio u.s. ha ribadito la pericolosità ESISTENTE di "pseudo-pastorali" (per la prima volta ha usato questo termine!!) , dice il Papa " "Occorre rifuggire da richiami pseudopastorali che situano le questioni su un piano meramente orizzontale, in cui ciò che conta è soddisfare le richieste soggettive  "  
 
Una cosa è certa non è un "altro" Concilio che occorre fare come taluni dicono, al contrario, occorre CORREGGERE tutto ciò che questo Concilio NON ha mai detto e che è stato fatto passare come magistero...e i punti chiave sono quelli elecanti da padre Giovanni Cavalcoli, almeno in parte...  
Cosa possiamo fare noi "piccolo gregge"? INFORMARE.... e pregare... e mai scoraggiarsi... e cominciare a diffondere le sante testimonianze anche del DOPO-CONCILIO come è appunto la figura venerabile di padre Tomas Tyn o.p. che già durante le sue prediche denunciava le false interpretazioni attribuite al Concilio...  

Si è svolta a Venezia la riunione della rivista internazionale di teologia e cultura "Communio" fondata 38 anni fa da Hans Urs von Balthasar, Henri de Lubac e Joseph Ratzinger. L'evento ospitato dal cardinale patriaca di Venezia Angelo Scola si è aperto con un seminario sull'ecclesiologia della comunione. Pubblichiamo stralci di uno degli interventi e un breve resoconto della riunione.

di Erio Castellucci

È diventato comune nell'ecclesiologia adottare la formula "ecclesiologia di comunione" come espressione riassuntiva della visione della Chiesa proposta dall'ultimo concilio. Effettivamente la categoria di "comunione" è centrale nel Vaticano II e sintetizza bene il nucleo della sua visione ecclesiologica. Vanno però avanzate almeno tre precisazioni, che permettono di articolare meglio il contenuto di questa "comunione" e soprattutto di legarlo alla "missione".
 
Disponiamo oggi di due grandi ermeneutiche del Vaticano II, talvolta indicate con l'uso di binomi dialettici, come:  modello evangelizzatore o ritualista, paradigma democratico o autocratico, Chiesa carismatica o istituzionale, linea progressista o conservatrice, e così via. In effetti queste due impostazioni ermeneutiche, imperniate rispettivamente sull'idea della discontinuità e della continuità, presero avvio subito dopo la conclusione dell'assise conciliare, e vantano entrambe nomi  di  rilievo.  Benedetto XVI ha illustrato con chiarezza le due ermeneutiche - da lui definite "della discontinuità e della rottura" e "della riforma, del rinnovamento e della continuità" - nell'importante discorso alla Curia romana del 22 dicembre 2005, dove ha preso nettamente posizione in favore della seconda.

La prima ermeneutica "rischia di finire in una rottura tra Chiesa preconciliare e Chiesa postconciliare. Essa asserisce che i testi del concilio come tali non sarebbero ancora la vera espressione dello spirito del concilio. Sarebbero il risultato di compromessi nei quali, per raggiungere l'unanimità, si è dovuto ancora trascinarsi dietro e riconfermare molte cose vecchie ormai inutili. Non in questi compromessi, però, si rivelerebbe il vero spirito del concilio, ma invece negli slanci verso il nuovo che sono sottesi ai testi:  solo essi rappresenterebbero il vero spirito del concilio, e partendo da essi e in conformità con essi bisognerebbe andare avanti. In una parola:  occorrerebbe seguire non i testi del concilio, ma il suo spirito".

L'altra ermeneutica non nega affatto che nei grandi temi trattati dal concilio "poteva emergere una qualche forma di discontinuità e che, in un certo senso, si era manifestata di fatto una discontinuità, nella quale tuttavia, fatte le diverse distinzioni tra le concrete situazioni storiche e le loro esigenze, risultava non abbandonata la continuità nei principi. E proprio in questo insieme di continuità e discontinuità a livelli diversi che consiste la natura della vera riforma".

L'ecclesiologia di comunione, dunque, ha soppiantato o integrato quella societaria? L'ha senza dubbio integrata. Per il Vaticano II continua a essere vero che la Chiesa è società, ma questo aspetto viene visto sotto la prospettiva della "comunione" e da essa completato e integrato. Infatti, sia la dimensione societaria che quella comunionale/comunitaria sono bene attestate nei documenti conciliari. Una quindicina sono le ricorrenze significative del linguaggio societario nei testi del Vaticano II. Un centinaio di volte viene utilizzato il linguaggio comunionale/comunitario. Tutti questi aspetti della comunione, se si vuole interpretare fedelmente il Vaticano II, vanno letti assieme:  ne deriva che la dimensione societaria fa parte essenziale e non accessoria della comunione così come il concilio l'ha voluta delineare; una comunione però fondata non solo sull'armonia orizzontale tra le componenti della Chiesa, ma sull'azione trinitaria, cristologica e sacramentale nella vita della Chiesa stessa.

La cosiddetta ecclesiologia societaria era già stata ridimensionata e integrata dalla Mystici corporis nella concezione teologicamente più ricca del "corpo mistico di Cristo", dove ritornava a essere posta in primo piano la presenza attuale e vivificante del Signore nella Chiesa. Il Vaticano II operò, a sua volta, un altro ridimensionamento e un'ulteriore integrazione, estendendo le radici teologiche della Chiesa all'intera storia salvifica. La Chiesa, per l'ultimo concilio, non è solo una società e neppure semplicemente il corpo mistico di Cristo, ma è frutto dell'opera trinitaria dalla creazione all'èschaton; la Chiesa è, come afferma la Lumen gentium citando san Cipriano, "un popolo adunato dall'unità del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo" (4).

La coestensione della Chiesa alla storia salvifica trinitaria si può esprimere con i concetti di mistero e di sacramento. Il primo concetto (Lumen gentium, 1) fa risaltare le dimensioni inimmaginabili della Chiesa, che non può dunque affatto essere guardata come semplice aggregazione umana o addirittura ridotta ad alcune pagine della sua storia; il secondo concetto mette in rilievo la compresenza e coessenzialità nella Chiesa di umano e divino (cfr. Lumen gentium, 8), trascendente e storico:  per cui la Chiesa conciliare non è uno spirito che sorvola la storia e la guarda dall'alto né, inversamente, una semplice società umana che si distingua dalle altre solo per il fatto che si ispira a Cristo. La sacramentalità della Chiesa, poi è continuamente alimentata e nutrita dall'Eucaristia, che la Lumen gentium al capitolo 11 considera come sacramento che "fa" la Chiesa e non solo come sacramento "celebrato" dalla Chiesa.
 
La comunione ecclesiale, lungi dal ridursi ad armonia plico-affettiva, è il radicamento dei battezzati nell'opera trinitaria di raduno della Chiesa:  popolo di Dio, corpo di Cristo e tempio dello Spirito. È prima di tutto l'adesione all'unica fede nella proclamazione della parola di Dio a rappresentare la radice della comunione ecclesiale (cfr. Dei verbum). Sono i sacramenti, poi, e in special modo l'Eucaristia a rinnovare, nutrire e ricostituire la comunione nella Chiesa (cfr. Sacrosanctum concilium e Lumen gentium, 11). L'assorbimento della categoria di "comunione" nel semplice "andare d'accordo" - molto utile, intendiamoci - ha ridotto la ricchezza teologica dell'ecclesiologia comunionale e ha favorito una prassi cristiana a volte troppo "intimista", rischiando di mettere in sordina l'altra grande dimensione della Chiesa conciliare:  la missione.

Non v'è dubbio che il Vaticano II abbia impostato un'ecclesiologia missionaria, superando decisamente due grandi riduzioni ereditate nel corso degli ultimi secoli. Una prima riduzione riguardava l'assorbimento della missione nelle "missioni", per cui solo chi partiva verso Paesi lontani veniva chiamato "missionario"; una seconda, consisteva nella convinzione che la missionarietà costituisse solo un momento episodico e passeggero della Chiesa che avrebbe avuto termine una volta cristianizzato tutto il mondo. Il Vaticano II supera entrambe le riduzioni, evidenziando la natura missionaria della Chiesa, fondata sulle stesse missioni trinitarie.

È stato proprio l'ultimo concilio a mettere in evidenza come la missione non sia semplicemente una delle attività della Chiesa, ma appartenga alla sua stessa natura. Se, anzi, dovessimo indicare quale delle due costituisca effettivamente la "novità" del concilio, dovremmo scegliere la missione:  l'idea di comunione infatti, pur con fondamenti diversi, strutturava anche l'ecclesiologia della Mystici corporis; ciò che invece rimaneva in sordina era proprio la coscienza di una Chiesa essenzialmente e interamente missionaria, esistente per gli uomini e non per se stessa.

Senza negare dunque l'importanza della comunione nell'ecclesiologia conciliare, si potrebbe però in modo altrettanto pertinente individuare un asse portante attorno al quale ruota tale ecclesiologia nell'idea di missione. Non che le due dimensioni contrastino:  l'una senza l'altra non avrebbe alcun senso, poiché la comunione senza la missione si ripiegherebbe nell'intimismo e la missione senza la comunione sfumerebbe nell'attivismo. La comunione, quindi, più che il "centro" dell'ecclesiologia è uno dei due fuochi dell'ellisse, poiché condivide con la missione la qualifica di asse portante della Chiesa.

I trentotto anni di "Communio"

 

"Communio" non è un'unica rivista tradotta in varie lingue; si tratta invece di redazioni autonome che pubblicano ciascuna il proprio fascicolo tematico sulla base di una comune programmazione che definisce i temi monografici di ciascun numero e un articolo basilare a disposizione di ciascuna redazione.

Ognuna di queste poi - secondo l'idea di Hans Urs von Balthasar che intendeva un confronto concreto della teologia e della cultura cristiana con la realtà della società e della Chiesa locale - sviluppa i singoli numeri secondo le circostanze culturali e le situazioni del Paese in cui vive. Una particolarità è data dalla composizione delle singole redazioni che vedono una presenza di laici non meno che di sacerdoti; la redazione italiana, per esempio, conta due soli sacerdoti a fronte di sei laici con competenze diverse tra teologia, filosofia, storia, letteratura, arte, politologia e diritto.

L'incontro è iniziato con un seminario, aperto ad alcuni invitati, che, in previsione del cinquantesimo anniversario dell'apertura del concilio Vaticano II, è stato dedicato a una riflessione sull'ecclesiologia conciliare a partire dal recupero delle principali tematiche della tradizione precedente, nella convinzione che non vi sia stata rottura con il passato bensì rinnovamento nella continuità, come è stato osservato a partire dall'introduzione del cardinale Angelo Scola.

Del resto "Communio" nasce proprio a ridosso del concilio per mettere in luce e salvaguardare il principio della comunione come fondamento della Chiesa rispetto a una interpretazione sociologica dell'espressione "popolo di Dio", come ha ricordato l'allora cardinale Joseph Ratzinger in uno scritto sulle origini della rivista; la communio infatti è ciò che permette di dare una risposta all'utopia del mondo consegnata nel detto ubi societas ibi ius, con la speranza cristiana dell'ubi societas ibi caritas.

Con le sue redazioni sparse in mezzo mondo, "Communio" rappresenta una rete internazionale che permette un confronto tra realtà molto diverse e la riunione internazionale è anche un'occasione per uno sguardo sulle condizioni culturali dei singoli Paesi e sul modo di rapportarsi della cultura cristiana. Fedeli all'impostazione dei fondatori i rappresentanti delle diverse redazioni nel mondo hanno ribadito il proposito di svolgere un compito di approfondimento delle ragioni della fede cristiana in confronto con le grandi questioni dell'attualità culturale e sociale, con l'intento di raccogliere l'invito di Benedetto XVI a entrare con argomenti e con il contributo di studiosi di ogni settore del sapere, sul terreno della ragione comunemente ritenuto appannaggio della cultura laica. (andrea gianni)

(©L'Osservatore Romano - 31 maggio 1 giugno 2010)

Un grazie al Blog Vitae Fratrum
Ermeneutica della continuità: una recensione

Dopo il celebre discorso di papa Benedetto XVI alla Curia romana del 2005 si parla sempre più insistentemente di "ermeneutica della continuità" vs. "ermeneutica della discontinuità e della rottura". Ermeneutica, si sottintende, degli insegnamenti del Concilio Vaticano II. Ora, è evidente che ogni cattolico deve intendere gli insegnamenti conciliari in perfetta coerenza con l'insegnamento della Chiesa di tutti i tempi. In caso contrario si affermerebbe, nemmeno poi così implicitamente, che il Magistero della Chiesa si contraddice. Il che ovviamente è falso. Sostengono la contrapposizione tra una Chiesa post- e una Chiesa pre-conciliare persone imbevute di ideologia, come certi settori lefevriani e certi ambienti progressisti.

Questa, in breve, la situazione.

La tesi per cui il concilio non ha contraddetto o modificato il depositum fidei, se è vera, può anche essere provata sulla base dei documenti storici in nostro possesso: non può rimanere una astratta affermazione di principio; almeno, una simile posizione è del tutto insoddisfacente per chi ha un briciolo di interesse nelle vicende recenti della Chiesa. Ed è a questo lodevole tentativo di suffragare su base storica l'ermeneutica della continuità che padre Congar dedicò molte energie.

Fino a pochi anni fa mancava tuttavia - per quel che mi è dato sapere - una ricostruzione esaustiva dell'intero Concilio letto con la lente ermeneutica invocata dal Santo Padre. A mio parere il volume "Vatican II. Renewal within Tradition", curato da Matthew M. Lamb e Matthew Levering ed edito da OUP nel 2008 soddisfa questa esigenza in modo eccellente. I contributi sono scritti da eminenti personalità: tra loro i cardinali Avery Dulles e Francis George e ben quattro teologi domenicani. Il volume prende in esame tutti i documenti conciliari e per ciascuno cerca di ricostruire le affinità con l'insegnamento di sempre della Chiesa. Un libro che non è azzardato definire eccellente.

Purtroppo nello spazio limitato concesso da un post non è possibile toccare tutti gli argomenti trattati nel libro.

Prendiamo allora in esame uno dei temi più discussi dopo il concilio, che nel volume è affrontato in modo magistrale dal cardinale Avery Dulles: la questione del rapporto fra il primato del Romano Pontefice e la collegialità episcopale. In estrema sintesi, mentre il Concilio Vaticano I aveva definito in modo dogmatico l'infallibilità pontificia, ribadendo perciò l'insegnamento tradizione relativo al primato universale di giurisdizione del Pontefice Romano (si veda in proposito la celebre bolla Unam Sanctam di Bonifacio VIII), la costituzione dogmatica Lumen Gentium del Vaticano II ha introdotto la tesi per cui il collegio dei vescovi (in unione col Papa) gode della suprema autorità nella Chiesa.

Se la vogliamo porre in modo brutale (e con un lessico un po' mondano), la questione riguarda chi comanda: il Papa o la Conferenza episcopale? il Papa o il Concilio? (In realtà sappiamo che l'esercizio dell'autorità è un servizio che i pastori rendono al gregge e a Colui che ha affidato loro questo altissimo ministero: non ha nulla a che vedere col "potere" mondano).

Il cardinale Dulles mostra condovizia di documenti che la dottrina del Vaticano II ribadisce categoricamente il primato universale di giurisdizione del Romano Pontefice, primato e autorità che egli esercita in modo assolutamente libero: non è perciò necessario convocare un concilio per definire una verità di fede o per prendere decisioni che riguardano la Chiesa universale. La dottrina della collegialità episcopale è invece la sottolineatura (Dulles ipotizza che sia una verità insegnata in modo definitivo dalla Chiesa) circa il fatto che i vescovi hanno la pienezza dell'Ordine: verità insegnata dai Padri della Chiesa, ribadita al Concilio di Trento e riscoperta dai teologi del XIX secolo (Dulles riporta un interessante e a me prima ignoto saggio di Mauro Cappellari, poi papa Gregorio XVI, intorno a questo tema).

Questo è solo uno dei temi controversi sui quali questo libro entra nel vivo del dibattito contemporaneo. Altri temi caldi, come l'ecumenismo o la libertà religiosa, o la liturgia, sono trattati con pari perizia e documentazione. In definitiva mi pare perfettamente giusto il giudizio che l'arcivescovo Augustine Di Noia OP ha dato di questo libro: "Nel suo discorso alla Curia Romana del 2005 Papa Benedetto XVI ha invocato una "ermeneutica della continuità" nella interpretazione del Concilio Vaticano II. Se si vuol capire propriamente cosa intendeva, bisogna leggere questo libro [...]: l'ermeneutica della continuità ha trovato finalmente il suo manuale".

Secondo il personalissimo parere del sottoscritto, non sarebbe male tradurre il libro in italiano (sempre che qualche editore non abbia già intrapreso questa iniziativa).

Luca G.

Ermeneutica della Riforma (continuità)

Tempo fa avevo segnalato un bel volume sull'ermeneutica della riforma (Vatican II. Renewal within tradition, edd. M. L. Lamb, M. Levering, Oxford University Press, Oxford, 2008). Poi non ero più tornato sull'argomento, preso da un po' di impegni. P. Riccado Barile mi ha appena inviato questa sua divisione in paragrafi del celebre discorso di Benedetto XVI alla Curia Romana del 22 dicembre 2005, che può facilitare il lettore.

Il discorso divenne una sorta di programma del pontificato di Papa Benedetto, impegnato nella difficile opera di riforma spirituale del clero. In questo obiettivo, una particolare attenzione è stata dedicata alla corretta interpretazione del Concilio Vaticano II, attorno al quale è nato un così vivace dibattito, che ancora pare piuttosto vivo, sebbene progressivamente molti uomini di Chiesa stiano giustamente recependo la corretta linea indicata dal Santo Padre.

Rileggendo ora il discorso, mi colpisce un particolare: il Papa tenta una sintesi, molto "tedesca", del rapporto tra Chiesa e modernità negli ultimi tre secoli, a partire dal fatidico 1789, che della modernità è considerato in qualche modo il principio. Il Papa, nel breve spazio di un paragrafo, mostra come la modernità abbia in un certo senso mostrato due volti: il primo, intollerante e laicista, che provocò la reazione della Chiesa nel 1800 - che alla modernità, con una lettura storica superficiale, si era "chiusa".

La seconda fase invece appartiene al XIX secolo, quando le tragedie dei totalitarismi hanno valorizzato la tolleranza e la libertà dell'individuo come valori. Queste conquiste dello spirito moderno trovarono una Chiesa accogliente, disposta a valorizzarle. E' molto importante questa distinzione, a mio modo di vedere, anche per instaurare una corretta ermeneutica del Concilio. Mi pare che la cosa sia implicita nel discorso del Santo Padre. Se la modernità è intesa come un monolite - da Cartesio a Kant, da Kant a Hegel, da Hegel a Marx, da Marx a Lenin - con essa è necessario e inevitabilescontrarsi, se si vuole mantenere la identità cattolica, oppure è necessario adeguarsi, se si vuole rimanere al passo coi tempi.

La valorizzazione del soggetto sarà quindi necessariamente anticristiana in questa prospettiva e se si pensa che il Vaticano II abbia celebrato il connubio tra il soggettivismo moderno e il Vangelo, allora o lo si rigetterà in nome della tradizione cattolica (tradizionalismo) o lo si accoglierà, in nome dello Zeitgeist (progressismo). Viceversa, se si distingue tra un soggettivismo razionalista o relativista - nemico della Chiesa e di Cristo - e la doverosa valorizzazione del soggetto, figlia del fallimento tragico dell'utopia totalitaria, allora sarà possibile capire che il Vaticano II tentò il dialogo con la seconda e non con il primo.

E in questo modo, in una mirabile sintesi, sarà possibile fare senso della enigmatica espressione "apertura al mondo", che si suppone essersi veirficata nell'ultimo concilio ecumenico. La Chiesa si aprì sì al mondo, ma per farlo entrare nell'unico ovile del Buon Pastore e per valorizzare quello che il mondo aveva imparato dalla sua folle pretesa di fare a meno di Cristo.

(Luca G.)

Catechesi di Benedetto XVI

Discorso alla Curia Romana in occasione della presentazione degli auguri natalizi del 22 dicembre 2005

Ermeneutica della Riforma (continuità)

Signori Cardinali,

venerati Fratelli nell’Episcopato e nel Presbiterato,

cari fratelli e sorelle!

«Expergiscere, homo: quia pro te Deus factus est homo - Svegliati, uomo, poiché per te Dio si è fatto uomo» (S. Agostino, Discorsi, 185). Con quest’invito di Sant’Agostino a cogliere il senso autentico del Natale di Cristo, apro il mio incontro con voi, cari collaboratori della Curia Romana, in prossimità ormai delle festività natalizie.

(...).

I. Quale è stato il risultato del Concilio Vaticano II?

L’ultimo evento di quest’anno su cui vorrei soffermarmi in questa occasione è la celebrazione della conclusione del Concilio Vaticano II quarant’anni fa.

Tale memoria suscita la domanda: Qual è stato il risultato del Concilio? È stato recepito nel modo giusto? Che cosa, nella recezione del Concilio, è stato buono, che cosa insufficiente o sbagliato? Che cosa resta ancora da fare?

Nessuno può negare che, in vaste parti della Chiesa, la recezione del Concilio si è svolta in modo piuttosto difficile, anche non volendo applicare a quanto è avvenuto in questi anni la descrizione che il grande dottore della Chiesa, san Basilio, fa della situazione della Chiesa dopo il Concilio di Nicea: egli la paragona ad una battaglia navale nel buio della tempesta, dicendo fra l’altro: «Il grido rauco di coloro che per la discordia si ergono l’uno contro l’altro, le chiacchiere incomprensibili, il rumore confuso dei clamori ininterrotti ha riempito ormai quasi tutta la Chiesa falsando, per eccesso o per difetto, la retta dottrina della fede» (De Spiritu Sancto, XXX, 77; PG 32, 213 A; SCh 17bis, pag. 524).

II. Un problema di ermeneutica / Due ermeneutiche

Emerge la domanda: Perché la recezione del Concilio, in grandi parti della Chiesa, finora si è svolta in modo così difficile? Ebbene, tutto dipende dalla giusta interpretazione del Concilio o - come diremmo oggi - dalla sua giusta ermeneutica, dalla giusta chiave di lettura e di applicazione. I problemi della recezione sono nati dal fatto che due ermeneutiche contrarie si sono trovate a confronto e hanno litigato tra loro. L’una ha causato confusione, l’altra, silenziosamente ma sempre più visibilmente, ha portato frutti.

Da una parte esiste un’interpretazione che vorrei chiamare ermeneutica della discontinuità e della rottura; essa non di rado si è potuta avvalere della simpatia dei mass-media, e anche di una parte della teologia moderna. Dall’altra parte c’è l’ermeneutica della riforma, del rinnovamento nella continuità dell’unico soggetto-Chiesa, che il Signore ci ha donato; è un soggetto che cresce nel tempo e si sviluppa, rimanendo però sempre lo stesso, unico soggetto del Popolo di Dio in cammino.

1. L’ermeneutica della discontinuità

L’ermeneutica della discontinuità rischia di finire in una rottura tra Chiesa preconciliare e Chiesa postconciliare.

a. Lo spirito del Concilio oltre i testi del Concilio

Essa asserisce che i testi del Concilio come tali non sarebbero ancora la vera espressione dello spirito del Concilio. Sarebbero il risultato di compromessi nei quali, per raggiungere l’unanimità, si è dovuto ancora trascinarsi dietro e riconfermare molte cose vecchie ormai inutili.

Non in questi compromessi, però, si rivelerebbe il vero spirito del Concilio, ma invece negli slanci verso il nuovo che sono sottesi ai testi: solo essi rappresenterebbero il vero spirito del Concilio, e partendo da essi e in conformità con essi bisognerebbe andare avanti. Proprio perché i testi rispecchierebbero solo in modo imperfetto il vero spirito del Concilio e la sua novità, sarebbe necessario andare coraggiosamente al di là dei testi, facendo spazio alla novità nella quale si esprimerebbe l’intenzione più profonda, sebbene ancora indistinta, del Concilio. In una parola: occorrerebbe seguire non i testi del Concilio, ma il suo spirito.

b. Valutazione: domande inevase e che cosa fu il Concilio

In tal modo, ovviamente, rimane un vasto margine per la domanda su come allora si definisca questo spirito e, di conseguenza, si concede spazio ad ogni estrosità.

Con ciò, però, si fraintende in radice la natura di un Concilio come tale. In questo modo, esso viene considerato come una specie di Costituente, che elimina una costituzione vecchia e ne crea una nuova. Ma la Costituente ha bisogno di un mandante e poi di una conferma da parte del mandante, cioè del popolo al quale la costituzione deve servire. I Padri non avevano un tale mandato e nessuno lo aveva mai dato loro; nessuno, del resto, poteva darlo, perché la costituzione essenziale della Chiesa viene dal Signore e ci è stata data affinché noi possiamo raggiungere la vita eterna e, partendo da questa prospettiva, siamo in grado di illuminare anche la vita nel tempo e il tempo stesso. I Vescovi, mediante il Sacramento che hanno ricevuto, sono fiduciari del dono del Signore. Sono «amministratori dei misteri di Dio» (1Cor 4,1); come tali devono essere trovati «fedeli e saggi» (cf Lc 12,41-48). Ciò significa che devono amministrare il dono del Signore in modo giusto, affinché non resti occultato in qualche nascondiglio, ma porti frutto e il Signore, alla fine, possa dire all’amministratore: «Poiché sei stato fedele nel poco, ti darò autorità su molto» (cf Mt 25,14-30; Lc 19,11-27). In queste parabole evangeliche si esprime la dinamica della fedeltà, che interessa nel servizio del Signore, e in esse si rende anche evidente, come in un Concilio dinamica e fedeltà debbano diventare una cosa sola.

2. L’ermeneutica della riforma

All’ermeneutica della discontinuità si oppone l’ermeneutica della riforma, come l’hanno presentata dapprima Papa Giovanni XXIII nel suo discorso d’apertura del Concilio l’11 ottobre 1962 e poi Papa Paolo VI nel discorso di conclusione del 7 dicembre 1965.

a. Il testo originario di Giovanni XXIII

Vorrei qui citare soltanto le parole ben note di Giovanni XXIII, in cui questa ermeneutica viene espressa inequivocabilmente quando dice che il Concilio «vuole trasmettere pura ed integra la dottrina, senza attenuazioni o travisamenti», e continua: «Il nostro dovere non è soltanto di custodire questo tesoro prezioso, come se ci preoccupassimo unicamente dell’antichità, ma di dedicarci con alacre volontà e senza timore a quell’opera, che la nostra età esige... È necessario che questa dottrina certa ed immutabile, che deve essere fedelmente rispettata, sia approfondita e presentata in modo che corrisponda alle esigenze del nostro tempo. Una cosa è infatti il deposito della fede, cioè le verità contenute nella nostra veneranda dottrina, e altra cosa è il modo col quale esse sono enunciate, conservando ad esse tuttavia lo stesso senso e la stessa portata» (S. Oec. Conc. Vat. II Constitutiones Decreta Declarationes, 1974, pp. 863-865).

b. Che cosa presuppone

È chiaro che questo impegno di esprimere in modo nuovo una determinata verità esige una nuova riflessione su di essa e un nuovo rapporto vitale con essa; è chiaro pure che la nuova parola può maturare soltanto se nasce da una comprensione consapevole della verità espressa e che, d’altra parte, la riflessione sulla fede esige anche che si viva questa fede. In questo senso il programma proposto da Papa Giovanni XXIII era estremamente esigente, come appunto è esigente la sintesi di fedeltà e dinamica.

Ma ovunque questa interpretazione è stata l’orientamento che ha guidato la recezione del Concilio, è cresciuta una nuova vita e sono maturati frutti nuovi. Quarant’anni dopo il Concilio possiamo rilevare che il positivo è più grande e più vivo di quanto non potesse apparire nell’agitazione degli anni intorno al 1968. Oggi vediamo che il seme buono, pur sviluppandosi lentamente, tuttavia cresce, e cresce così anche la nostra profonda gratitudine per l’opera svolta dal Concilio.

III. Paolo VI e l’apparente ermeneutica della discontinuità

Paolo VI, nel suo discorso per la conclusione del Concilio, ha poi indicato ancora una specifica motivazione per cui un’ermeneutica della discontinuità potrebbe sembrare convincente.

Nella grande disputa sull’uomo, che contraddistingue il tempo moderno, il Concilio doveva dedicarsi in modo particolare al tema dell’antropologia. Doveva interrogarsi sul rapporto tra la Chiesa e la sua fede, da una parte, e l’uomo ed il mondo di oggi, dall’altra (ibid., pp. 1066 s.).

1. Il rapporto tra Chiesa ed età moderna

La questione diventa ancora più chiara, se in luogo del termine generico di “mondo di oggi” ne scegliamo un altro più preciso: il Concilio doveva determinare in modo nuovo il rapporto tra Chiesa ed età moderna.

a. Galileo, Kant, la rivoluzione francese, l’Ottocento

Questo rapporto aveva avuto un inizio molto problematico con il processo a Galileo.

Si era poi spezzato totalmente, quando Kant definì la «religione entro la sola ragione» e quando, nella fase radicale della rivoluzione francese, venne diffusa un’immagine dello Stato e dell’uomo che alla Chiesa ed alla fede praticamente non voleva più concedere alcuno spazio.

Lo scontro della fede della Chiesa con un liberalismo radicale ed anche con scienze naturali che pretendevano di abbracciare con le loro conoscenze tutta la realtà fino ai suoi confini, proponendosi caparbiamente di rendere superflua l’“ipotesi Dio”, aveva provocato nell’Ottocento, sotto Pio IX, da parte della Chiesa aspre e radicali condanne di tale spirito dell’età moderna.

Quindi, apparentemente non c’era più nessun ambito aperto per un’intesa positiva e fruttuosa, e drastici erano pure i rifiuti da parte di coloro che si sentivano i rappresentanti dell’età moderna.

b. I ripensamenti dell’età moderna e della Chiesa

Nel frattempo, tuttavia, anche l’età moderna aveva conosciuto degli sviluppi.

Ci si rendeva conto che la rivoluzione americana aveva offerto un modello di Stato moderno diverso da quello teorizzato dalle tendenze radicali emerse nella seconda fase della rivoluzione francese. Le scienze naturali cominciavano, in modo sempre più chiaro, a riflettere sul proprio limite, imposto dallo stesso loro metodo che, pur realizzando cose grandiose, tuttavia non era in grado di comprendere la globalità della realtà.

Così, tutte e due le parti cominciavano progressivamente ad aprirsi l’una all’altra.

Nel periodo tra le due guerre mondiali e ancora di più dopo la seconda guerra mondiale, uomini di Stato cattolici avevano dimostrato che può esistere uno Stato moderno laico, che tuttavia non è neutro riguardo ai valori, ma vive attingendo alle grandi fonti etiche aperte dal cristianesimo. La dottrina sociale cattolica, via via sviluppatasi, era diventata un modello importante tra il liberalismo radicale e la teoria marxista dello Stato. Le scienze naturali, che come tali lavorano con un metodo limitato all’aspetto fenomenico della realtà, si rendevano conto sempre più chiaramente che questo metodo non comprendeva la totalità della realtà e aprivano quindi nuovamente le porte a Dio, sapendo che la realtà è più grande del metodo naturalistico e di ciò che esso può abbracciare.

Si potrebbe dire che si erano formati tre cerchi di domande che ora, durante il Vaticano II, attendevano una risposta.

- Innanzitutto occorreva definire in modo nuovo la relazione tra fede e scienze moderne; ciò riguardava, del resto, non soltanto le scienze naturali, ma anche la scienza storica perché, in una certa scuola, il metodo storico-critico reclamava per sé l’ultima parola nella interpretazione della Bibbia e, pretendendo la piena esclusività per la sua comprensione delle Sacre Scritture, si opponeva in punti importanti all’interpretazione che la fede della Chiesa aveva elaborato.

- In secondo luogo, era da definire in modo nuovo il rapporto tra Chiesa e Stato moderno, che concedeva spazio a cittadini di varie religioni ed ideologie, comportandosi verso queste religioni in modo imparziale e assumendo semplicemente la responsabilità per una convivenza ordinata e tollerante tra i cittadini e per la loro libertà di esercitare la propria religione.

- Con ciò, in terzo luogo, era collegato in modo più generale il problema della tolleranza religiosa, una questione che richiedeva una nuova definizione del rapporto tra fede cristiana e religioni del mondo. In particolare, di fronte ai recenti crimini del regime nazionalsocialista e, in genere, in uno sguardo retrospettivo su una lunga storia difficile, bisognava valutare e definire in modo nuovo il rapporto tra la Chiesa e la fede di Israele.

2. Discontinuità e continuità nel rapporto tra Chiesa ed età moderna

a. Principio generale: imparare a distinguere il contingente che passa dallo strutturale che resta

Sono tutti temi di grande portata su cui non è possibile soffermarsi più ampiamente in questo contesto. È chiaro che in tutti questi settori, che nel loro insieme formano un unico problema, poteva emergere una qualche forma di discontinuità e che, in un certo senso, si era manifestata di fatto una discontinuità, nella quale tuttavia, fatte le diverse distinzioni tra le concrete situazioni storiche e le loro esigenze, risultava non abbandonata la continuità nei principi, fatto questo che facilmente sfugge alla prima percezione.

È proprio in questo insieme di continuità e discontinuità a livelli diversi che consiste la natura della vera riforma.

In questo processo di novità nella continuità dovevamo imparare a capire più concretamente di prima che le decisioni della Chiesa riguardanti cose contingenti - per esempio, certe forme concrete di liberalismo o di interpretazione liberale della Bibbia - dovevano necessariamente essere esse stesse contingenti, appunto perché riferite a una determinata realtà in se stessa mutevole. Bisognava imparare a riconoscere che, in tali decisioni, solo i principi esprimono l’aspetto duraturo, rimanendo nel sottofondo e motivando la decisione dal di dentro. Non sono invece ugualmente permanenti le forme concrete, che dipendono dalla situazione storica e possono quindi essere sottoposte a mutamenti. Così le decisioni di fondo possono restare valide, mentre le forme della loro applicazione a contesti nuovi possono cambiare.

b. Applicazione: la problematica della libertà religiosa

Così, ad esempio, se la libertà di religione viene considerata come espressione dell’incapacità dell’uomo di trovare la verità e di conseguenza diventa canonizzazione del relativismo, allora essa da necessità sociale e storica è elevata in modo improprio a livello metafisico ed è così privata del suo vero senso, con la conseguenza di non poter essere accettata da colui che crede che l’uomo è capace di conoscere la verità di Dio e, in base alla dignità interiore della verità, è legato a tale conoscenza. Una cosa completamente diversa è invece il considerare la libertà di religione come una necessità derivante dalla convivenza umana, anzi come una conseguenza intrinseca della verità che non può essere imposta dall’esterno, ma deve essere fatta propria dall’uomo solo mediante il processo del convincimento. Il Concilio Vaticano II, riconoscendo e facendo suo con il Decreto sulla libertà religiosa un principio essenziale dello Stato moderno, ha ripreso nuovamente il patrimonio più profondo della Chiesa. Essa può essere consapevole di trovarsi con ciò in piena sintonia con l’insegnamento di Gesù stesso (cf Mt 22,21), come anche con la Chiesa dei martiri, con i martiri di tutti i tempi. La Chiesa antica, con naturalezza, ha pregato per gli imperatori e per i responsabili politici considerando questo un suo dovere (cf 1Tm 2,2); ma, mentre pregava per gli imperatori, ha invece rifiutato di adorarli, e con ciò ha respinto chiaramente la religione di Stato. I martiri della Chiesa primitiva sono morti per la loro fede in quel Dio che si era rivelato in Gesù Cristo, e proprio così sono morti anche per la libertà di coscienza e per la libertà di professione della propria fede - una professione che da nessuno Stato può essere imposta, ma invece può essere fatta propria solo con la grazia di Dio, nella libertà della coscienza. Una Chiesa missionaria, che si sa tenuta ad annunciare il suo messaggio a tutti i popoli, deve impegnarsi per la libertà della fede. Essa vuole trasmettere il dono della verità che esiste per tutti ed assicura al contempo i popoli e i loro governi di non voler distruggere con ciò la loro identità e le loro culture, ma invece porta loro una risposta che, nel loro intimo, aspettano, una risposta con cui la molteplicità delle culture non si perde, ma cresce invece l’unità tra gli uomini e così anche la pace tra i popoli.

c. Applicazione: la relazione a certi elementi del pensiero moderno

Accettazione ed equilibrio

Il Concilio Vaticano II, con la nuova definizione del rapporto tra la fede della Chiesa e certi elementi essenziali del pensiero moderno, ha rivisto o anche corretto alcune decisioni storiche, ma in questa apparente discontinuità ha invece mantenuto ed approfondito la sua intima natura e la sua vera identità.

La Chiesa è, tanto prima quanto dopo il Concilio, la stessa Chiesa una, santa, cattolica ed apostolica in cammino attraverso i tempi; essa prosegue «il suo pellegrinaggio fra le persecuzioni del mondo e le consolazioni di Dio», annunziando la morte del Signore fino a che Egli venga (cf Lumen gentium, 8).

Mantenimento delle tensioni e segno di contraddizione

Chi si era aspettato che con questo “sì” fondamentale all’età moderna tutte le tensioni si dileguassero e l’“apertura verso il mondo” così realizzata trasformasse tutto in pura armonia, aveva sottovalutato le interiori tensioni e anche le contraddizioni della stessa età moderna; aveva sottovalutato la pericolosa fragilità della natura umana che in tutti i periodi della storia e in ogni costellazione storica è una minaccia per il cammino dell’uomo. Questi pericoli, con le nuove possibilità e con il nuovo potere dell’uomo sulla materia e su se stesso, non sono scomparsi, ma assumono invece nuove dimensioni: uno sguardo sulla storia attuale lo dimostra chiaramente. Anche nel nostro tempo la Chiesa resta un «segno di contraddizione» (Lc 2,34) - non senza motivo Papa Giovanni Paolo II, ancora da Cardinale, aveva dato questo titolo agli Esercizi Spirituali predicati nel 1976 a Papa Paolo VI e alla Curia Romana.

Non poteva essere intenzione del Concilio abolire questa contraddizione del Vangelo nei confronti dei pericoli e degli errori dell’uomo. Era invece senz’altro suo intendimento accantonare contraddizioni erronee o superflue, per presentare a questo nostro mondo l’esigenza del Vangelo in tutta la sua grandezza e purezza.

Il passo fatto dal Concilio verso l’età moderna, che in modo assai impreciso è stato presentato come “apertura verso il mondo”, appartiene in definitiva al perenne problema del rapporto tra fede e ragione, che si ripresenta in sempre nuove forme.

Precedenti storici

La situazione che il Concilio doveva affrontare è senz’altro paragonabile ad avvenimenti di epoche precedenti. San Pietro, nella sua prima lettera, aveva esortato i cristiani ad essere sempre pronti a dar risposta (apologia) a chiunque avesse loro chiesto il logos, la ragione della loro fede (cf 3,15). Questo significava che la fede biblica doveva entrare in discussione e in relazione con la cultura greca ed imparare a riconoscere mediante l’interpretazione la linea di distinzione, ma anche il contatto e l’affinità tra loro nell’unica ragione donata da Dio.

Quando nel XIII secolo, mediante filosofi ebrei ed arabi, il pensiero aristotelico entrò in contatto con la cristianità medievale formata nella tradizione platonica, e fede e ragione rischiarono di entrare in una contraddizione inconciliabile, fu soprattutto san Tommaso d’Aquino a mediare il nuovo incontro tra fede e filosofia aristotelica, mettendo così la fede in una relazione positiva con la forma di ragione dominante nel suo tempo.

La faticosa disputa tra la ragione moderna e la fede cristiana che, in un primo momento, col processo a Galileo, era iniziata in modo negativo, certamente conobbe molte fasi, ma col Concilio Vaticano II arrivò l’ora in cui si richiedeva un ampio ripensamento.

L’orientamento conciliare e postconciliare odierno

Il suo contenuto, nei testi conciliari, è tracciato sicuramente solo a larghe linee, ma con ciò è determinata la direzione essenziale, cosicché il dialogo tra ragione e fede, oggi particolarmente importante, in base al Vaticano II ha trovato il suo orientamento.

Adesso questo dialogo è da sviluppare con grande apertura mentale, ma anche con quella chiarezza nel discernimento degli spiriti che il mondo con buona ragione aspetta da noi proprio in questo momento. Così possiamo oggi con gratitudine volgere il nostro sguardo al Concilio Vaticano II: se lo leggiamo e recepiamo guidati da una giusta ermeneutica, esso può essere e diventare sempre di più una grande forza per il sempre necessario rinnovamento della Chiesa.

(...).

(divisione in paragrafi di P. Riccardo Barile OP)

Chi vive solo per il presente non ha futuro

Le notizie dal Belgio hanno sollecitato il blog De Libero Arbitrio ad alcune riflessioni sul refrain della 'apertura al mondo'. Le condividiamo. E ci ricordano un aforisma del grande cattolico Chesterton: chi sposa la moda, resterà presto vedovo.

Ormai non so se ridere o piangere quando leggo o sento dire che la Chiesa dovrebbe essere più moderna e aprirsi al mondo. Di solito chi dice queste frasi o è in buona fede, nel senso che ci elargisce quelli che lui considera davvero consigli utili alla sopravvivenza dell’istituzione, oppure è un lupo che si traveste da agnello: cioè qualcuno che desidera la fine del cattolicesimo, ma strategicamente non lo dice apertis verbis, e perciò subdolamente elargisce suggerimenti autodistruttivi rivolti a quelli che lo schietto gergo leninista chiama utili idioti.

Orbene, mentre per i secondi non provo alcun rispetto intellettuale – e meno che mai per quelli che operano all’interno dell’edificio cattolico per rovinarlo da dentro, coperti dal fumo che si è intrufolato nel tempio – per i primi sento tuttavia una forma basilare di gratitudine, appunto per la buona fede che intravedo in loro. Essi sono come colui che mi regala un frutto senza sapere che è avvelenato: rifiuto il dono, ma ancora apprezzo il gesto del donatore.

Ma perché il frutto è avvelenato? Perché tutte queste frasi fatte sull’equivocato aggiornamento sono nella migliore delle ipotesi come le buone intenzioni che ti portano all’inferno? Dopotutto il nostro consigliere in buona fede una spiegazione se la merita. E allora gli chiedo e vi chiedo: ma esattamente qual è questo mondo a cui la Chiesa dovrebbe aprirsi? Quello di oggi? Ma perché mai? E perché non invece quello di ieri o l’altro ieri o dopodomani?

La verità è che è troppo facile e troppo ingenuo configurare la dialettica tra la Chiesa e il mondo come se fosse l’equivalente epistemologico di una partita a basket 1 on 1, come il semplice tira e molla tra due interlocutori che dovrebbero trovare un compromesso. Da una parte c’è la Chiesa, cioè un’istituzione che proclama da circa 2000 anni la validità costante della verità unica ed eterna che ha ricevuto in deposito; ma quello che c’è dall’altra parte non è altrettanto univoco. Il mondo è una categoria eterogenea e mutevole, perché in effetti ciò che in questo senso designiamo come “mondo” non è che l’insieme disparato di tutti quei pensieri non cattolici che si avvicendano e si combattono e si rimpiazzano l’un l’altro. Ogni manifestazione transitoria del mondo ha sempre qualcosa da rimproverare alla Chiesa, qualcosa da farle accettare, un qualche strisciante o aperto tradimento dottrinale che vorrebbe chiederle o imporle; ma il fatto è che ogni volta si tratta di una cosa diversa.

Oggi il mondo, ovvero il suo epifenomeno predominante in Occidente, vuole fare accettare alla Chiesa cose come il relativismo e l’individualismo e il libertinismo sessuale. Ma quarant’anni fa il mondo le chiedeva comunismo, o almeno una specie di cristianesimo risciacquato nel socialismo. Ottant’anni fa le chiedeva anticomunismo e razzismo eugenetico e culto della forza in salsa nazifascista. Centocinquant’anni fa, un atteggiamento di non belligeranza verso la massoneria e le sue operazioni d’ingegneria politica. Duecento anni fa, convertirsi alla rivoluzione francese e/o soccombere. Quattrocento anni fa, sostegno incondizionato alle varie monarchie assolute dell’Antico Regime e alle loro ingiustizie sociali. Settecento anni fa … Mille anni fa … Millecinquecento anni fa … Duemila anni fa: adorare l’imperatore. Anche solo per finta, anche solo bruciando un granellino d’incenso, una mera formalità. Eppure la maggior parte dei cristiani di quel tempo rifiutò di scendere a compromessi, e allora il prezzo da pagare era ben peggiore del sarcasmo dei colleghi in ufficio o di una brutta copertina in prima pagina.

E domani? E dopodomani? Io non so cosa vorrà domani il mondo, ma l’unica cosa di cui sono sicuro è che sarà diverso da ciò che vuole oggi, così come questo è a sua volta diverso da quel che voleva ieri. Il mondo cambia spesso idea e ciò che oggi è moderno domani sarà anacronistico.

Ecco dunque perché il consiglio di aprirsi al mondo è così assurdo e così zappa-sui-piedi. Ecco perché “adulta non è una fede che segue le onde della moda e l’ultima novità; a

dulta e matura è una fede profondamente radicata nell’amicizia con Cristo”. Ecco perché tutti quei cattolici che per ingenuo entusiasmo o calcolo politico o semplice quieto vivere hanno inseguito il mito di una pacificatoria consonanza con il loro hic et nunc sociopolitico– i teologi della liberazione, i preti operai, i cattolici che applaudirono le leggi razziali, i preti francesi rivoluzionari, eccetera eccetera [spesso, le stesse persone: dom Helder Camara fu segretario nazionale di un partito fascista negli anni '30 e apostolo della teologia della liberazione comunista negli anni '60] – sono tutti stati rovinosamente travolti dal mutamento di paradigma quando quel mondo presente ha fatto ciò che, in effetti, fa sempre il presente: diventare passato.

Ebbene: tutto questo oggi riceve dalla vicenda belga l’ennesima conferma spietata e terribile.

Ho già parlato prima della questione pedofilia e dei molti equivoci che vi gravitano attorno, e progetto di parlarne ancora in futuro con un post che dia prova, con dovizia di citazioni puntigliose e documentate (tanto per dimostrare ancora una volta che i veri *dogmatici* stanno altrove), di ciò che oggi le laiche anime belle scandalizzate dagli orrori in canonica tante volte dimenticano: la Chiesa non ha il copyright sulla corruzione di fanciulli. La tentata legittimazione morale della pedofilia è stata una fase ben precisa della rivoluzione sessuale, storicamente ricostruibile, e operata da una vasta sequela di personaggi (dal pioniere Alfred Kinsey a compatrioti come Mario Mieli e Aldo Busi [non dimentichiamo il regista Roman Polanski, cui i media, e la giustizia, hanno ampiamente perdonato lo stupro di una ragazzina tredicenne]) che sono tuttora icone rispettate e riverite dalle parti di quel mondo progressista che, mentre esalta il coraggio-contro-tutti-i­-tabù di quei bravi apologeti laici del coito con bambini, deplora sdegnato il coito con bambini compiuto dai preti e insabbiato dai vescovi.

Come e quando e per quali cause il sesso pedofilo sia stato abiurato dal mainstream del progressismo pansessualista e violentemente ricacciato nel sottobosco del “non si fa”, quando invece prima pareva fosse il prossimo tabù che le magnifiche sorti e progressive avrebbero ineluttabilmente infranto e sdoganato, è argomento per un’altra volta. Ciò che qui ora preme dire è che c’è stato un cattolicesimo innovatore, moderno e aperto al mondo, che dall’amplesso contronatura e passivo col mondo ha recepito – perché, diabolus simia Dei, il bene è diffusivo, ma l’eresia è osmotica – anche una nuova e moderna e coraggiosa pastorale sulla pedofilia.

Poiché qui siamo cattolici e non *dogmatici*, servono fonti. E il sito messainlatino.it, qui e qui, le fornisce. La vicenda del testo di catechismo Roeach, il catechismo con il disegno della bambina nuda interessata alle esperienze sessuali, è allucinante. Sempre perché qua la fede la basiamo sull’esperienza e non crediamo a scatola chiusa a nessuno, ho usato meno di un quarto d’ora per cercare altre fonti in internet a ulteriore conferma, fosse mai che questa storia se la sono inventata per screditare il modernista: e oltre alle molte pagine anglofone di glossa a questa, una veloce googlata sulle pagine dal Belgio per “Jef Bulckens Roeach” mi ha dato risultanti difficilmente controvertibili come il cv dell’autore o la pagina dell’Università Cattolica di Leuven in cui si fa pubblicità al catechismo incriminato. Peccato non sapere l’idioma belga. [..]

E allora lo vedete come davvero, alla faccia di ogni vagheggiata palingenesi dei rapporti chiesa-mondo, nihil novi sub sole? Povero clericalprogressista: hai fatto tanta fatica per conformare la pastorale cattolica alla filopederastia dell’intellighenzia moderna, ed ecco che a tradimento la modernità ti cambia disinvoltamente idea e la pedofilia diventa l’orrore di tutti gli orrori, e però nel frattempo tu quelle cose le hai pur dette e scritte e fatte scrivere e peggio ancora hai lasciato che accadessero, e il mondo te ne verrà a chiedere conto – a te, cattolico, un po’ meno ad altri. Davvero ci sarebbe da ridere, se non ci fosse da piangere, guardando l’ennesimo mutamento di paradigma che travolge gli ennesimi barcaioli ondivaghi e naufraganti. Perché non si possono servire due padroni; perché i cristiani stanno nel mondo, ma non appartengono al mondo; perché noi cattolici dobbiamo sì amare il mondo, perfino amarlo appassionatamente, ma al tempo stesso dobbiamo essere guardinghi verso colui che ne è il Principe e verso coloro che con o senza consapevolezza se ne fanno strumento; perché non per caso ci è stato detto di essere semplici come le colombe ma anche prudenti come serpenti, proprio perché siamo mandati come pecore tra i lupi; perché la Chiesa non ha ragione di farsi venire i complessi d’inferiorità rispetto alle idee del secolo, in quanto essa vive nel tempo, ma viene da – e va verso – l’eternità. [..]

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 Breve riflessione mia:

Farei comunque una doverosa distinzione tra l'apertura al mondo prettamente implicita nel mandato missionario, da quell'aprirsi al mondo per accettarne o accoglierne le depravazioni....  
 
Nel mandato di Cristo "ANDATE" è implicita un APRIRSI al mondo per poter dare quel qualcosa che il mondo non ha e che NON proviene dal mondo....perchè se la Buona Novella provenisse dal Mondo, inutile e assurdo sarebbe stato il comando di Gesù di portare tale Novella nel mondo a costo di rimetterci la propria vita  
 
Se si escludesse questa realtà che è il dinamismo dell'evangelizzazione bimillenaria della Chiesa, si apporterebbe davvero una grave frattura tra ciò che la Chiesa diceva ieri e ciò che la Chiesa direbbe oggi...  
LA CHIESA NON HA MAI CHIUSO LE SUE PORTE, LA CHIESA NON E' MAI STATA CHIUSA!!!  
 
Certamente sono cambiati i MODI attraverso i quali COMUNICARE CON IL MONDO, MA LA CHIESA HA SEMPRE COMUNICATO CON IL MONDO TANTO DA CONSOLIDARE LA CULTURA EUROPEA, costruire Ospedali, Scuole, Istituti per l'infanzia abbandonata prima ancora che si costituissero gli Stati laici... i quali pretenderebbero oggi di sponsorizzare una soggettiva opera di umanizzazione, naturalmente SENZA DIO!  
E' contraddittorio pretendere di difendere le RADICI CRISTIANE DELL'EUROPA e poi avanzare con un concetto di "apertura al mondo" come se prima non ci fosse mai stata...  
 
Tale espressione "apertura al mondo" dal Concilio ha assunto una forma enigmatica, fuorviante e che si suppone dunque si sia verificata solo grazie al Concilio.... allora possiamo oggettivamente dire e provare che tale apertura, CAMBIANDO NEL SUO SIGNIFICATO, è nato dalla falsa interpretazione del Concilio, attribuendogli (impositivamente) una apertura DOTTRINALE-DOGMATICA e che modificasse nella sua missione in quell'ANDATE E PREDICATE IL VANGELO, omettendo ovviamente l'ultima parte "chi non crederà non sarà salvo!" in nome di un nuovo modo di vedere il rispetto dell'Uomo....  
 
Benedetto XVI sta tentando (con enorme fatica, ammettiamolo!) di dimostrare che la Chiesa, con il Concilio, non intese questo genere di apertura, ma bensì intese APRIRE LE SUE PORTE AL MONDO PER FARLO ENTRARE IN QUELL'UNICO OVILE GOVERNATO DA NOSTRO SIGNORE.... e senza temere di poter valorizzare ciò che di buono potesse (e può esserci già nel mondo...come dice l'apostolo infatti di non gettare tutto, ma di prendere ciò che è buono!  
 
La frattura, la rottura è sorta quando si è usato il Concilio per dimostrare che la Chiesa doveva cambiare.... perchè grazie al Concilio Vescovi, preti e teologi, hanno potuto agire con autorità (e in nome del Concilio) per imporre questi errori...  
E' ovvio che neppure Benedetto XVI riuscirà a comporre questa frattura.....  
l'unico modo che abbiamo per risanarla (ma la cicatrice resterà per sempre anche attraverso le molte anime che si sono perdute con tutti questi esperimenti pastorali) è divulgare LA VERITA'.... offrire la Verità con Carità, senza mai temere che la Verità abbia mai potuto offendere l'Uomo come invece è accaduto in molte predicazioni maldestre....  
 
Ma si rammenti sempre: PER APRIRSI AL MONDO NON C'ERA BISOGNO DEL CONCILIO!! PERCHE' LA CHIESA NON E' MAI STATA CHIUSA AL MONDO....SEMMAI HA RIGETTATO LA FAMOSA PRUDENZA, IL SENSO DEL PUDORE....HA AVUTO PAURA STESSA DELLA VERITA'  che ritenne più utile mettere da parte per accattivarsi il bene del mondo!

Ottima riflessione di padre Giovanni Scalese dal suo blog senzapelisullalingua, raggiungibile dal link del titolo dell'articolo:

"Riforma della Riforma"

È in uscita la seconda edizione del volume di Dario Composta La Chiesa visibile. La realtà teologica del diritto ecclesiale (Città del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 2010, pagine 526, euro 26). Pubblichiamo la presentazione che scrisse nel 1985 per la prima edizione il cardinale Joseph Ratzinger, all'epoca prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede, e l'introduzione del curatore, prelato uditore della Rota Romana.

La riflessione sulla natura e sulla missione della Chiesa, che fu al centro del concilio vaticano II, ha dato una nuova urgenza anche all'antico problema della collocazione teologica del diritto nella Chiesa e della configurazione propria che ne consegue.

Con la fine del Concilio i preparativi per una nuova codificazione del diritto canonico dovevano essere energicamente affrontati. Con questo lavoro il problema era divenuto totalmente pratico:  quali sono gli elementi fondamentali della vita della Chiesa, che esigono un ordinamento giuridico, e come il diritto può dare loro delle norme, così da mettersi al servizio di questa vita? Come deve essere configurato il diritto di una comunità, il cui fondamento è la Grazia? Qual è la caratteristica tipica di questo diritto, la sua struttura, i suoi mezzi, i suoi scopi?

Proprio nella ricerca di una configurazione del codice di diritto canonico, che doveva inserirsi nella visione teologica della Chiesa formulata dal Concilio o meglio doveva da essa lasciarsi guidare, emerse con chiarezza quanto ogni singola affermazione del diritto canonico dipenda da opzioni teologiche. È chiaro ad esempio che il diritto canonico, al contrario della visione moderna del diritto civile non può essere semplicemente una libera disposizione del sovrano (nello Stato:  del popolo ovvero dei suoi rappresentanti), ma un diritto che promana da una lunga e ricca tradizione. Infatti il sovrano della Chiesa è il Signore, che è presente in essa tramite la Parola ed il Sacramento.

Perciò il diritto canonico si è sviluppato a partire dalla tradizione della fede e a partire dalla tradizione sacramentale, sovente in connessione con i concili ecumenici. Una codificazione è pertanto la raccolta e la cernita di ciò che la tradizione ha trasmesso, ma nello stesso tempo un atto del suo ulteriore sviluppo.

Nel contesto di tutto questo travaglio di rielaborazione una teologia del diritto canonico quale parte essenziale dell'ecclesiologia è divenuta un compito urgente. Nell'ambito protestante la discussione sul fondamento teologico e sulla corretta configurazione teologica del diritto canonico è presente da tempo, certamente anche perché la questione del diritto canonico si poneva tanto critica quanto ineludibile, da quando Martin Lutero - il quale del resto aveva dapprincipio studiato diritto - bruciò i libri del diritto (Corpus iuris) insieme con la bolla di scomunica che lo riguardava, per mostrare in modo spettacolare che egli considerava questo diritto canonico in contraddizione con il Vangelo.

Benché la discussione fra teologi e canonisti non sia stata sconosciuta neppure al medioevo, d'altra parte nella Chiesa cattolica vi fu una pacifica accettazione del valore del diritto e dello sviluppo del diritto, così che non vi fu motivo di riflettere sui fondamenti teologici del diritto al di là dei principi fondamentali comuni. Da quando però Rudolph Sohm (1841-1917), fondandosi su di un'impressionante conoscenza della storia del diritto canonico, ebbe avanzato la tesi "La Chiesa di Dio è libera(...) da ogni diritto" e influì in tal modo al di là dei confini della sua confessione, la riflessione su questo problema dovette cominciare anche da parte cattolica.

Al professor Composta dell'università Urbaniana va il merito di avere per primo elaborato una monografia cattolica completa su questo tema, che può ora presentarsi come un corrispondente al monumentale Recht der Gnade recentemente portato a termine dalla penna di Hans Dombois.
Saluto con soddisfazione il fatto che il professore Composta con un lavoro di vent'anni ha elaborato questa grande opera e ha così introdotto questo tema con tutte le sue esigenze nell'ambito della teologia cattolica. Auguro a questo importante libro molti lettori e l'influsso che gli spetta nell'insieme del lavoro teologico.

Roma, Pasqua 1985.

.... stamani il blog Messainlatino ha pubblicato una interessante iniziativa di Radio Vaticana....

"Il Concilio bussola del terzo millennio..."

Per la Radio Vaticana, il concilio Vaticano II è la "bussola del terzo millennio". Solo che, nel frattempo, dev'essersi verificata un'inversione della polarità terrestre... Fuor di facezia, è sconcertante trovare archeo-conciliaristi ancora fermi a idolatrare quell'episodio della vita della Chiesa, che sarebbe invece urgente rinchiudere tra solide parentesi. Quel famigerato concilio, il "superdogma" come lo definì ironicamente il card. Ratzinger, ha avuto quasi mezzo secolo per far le sue prove. Le ha fallite, invariabilmente, tutte. Il terzo millennio non ha dunque bisogno di un piffero di Hamelin.

Radio Vaticana peraltro non manca di prestare omaggio alla nozione di ermeneutica della continuità, propugnata da Benedetto XVI per combattere le storture postconciliari. Ma l'impressione è che alla Radio non si andrà molto oltre un'adesione soltanto labiale a quel concetto; per il resto, "c'è da applicare il concilio": l'incessante cantiere dal progetto indefinito è sempre aperto.

Del concilio Vaticano II si è parlato e si continua a parlare troppo. Non sarebbe meglio, senza encomio né oltraggio, lasciarlo agli anni Sessanta cui interamente appartiene?

Enrico

Sono trascorsi quasi cinquant’anni dall’apertura del Concilio Vaticano II, da quella memorabile sessione inaugurale presieduta da Giovanni XXIII nella Basilica di San Pietro l’11 ottobre 1962. Quanto profondamente abbiano modificato la vita della Chiesa nel mondo le decisioni assunte dai Padri conciliari è un’evidenza concreta e, insieme, un continuo oggetto di riflessione. Ma cosa è e dove risiede lo spirito del Concilio? E com’è possibile vivere oggi la continuità e la discontinuità della tradizione alla luce del Concilio? A queste domande, la Radio Vaticana vuole offrire un suo contributo inaugurando da oggi una rubrica intitolata “Il Concilio Vaticano II, bussola del terzo millennio”, secondo una definizione di Benedetto XVI. Si tratta di un ciclo di 25 brevi riflessioni settimanali, in programma ogni martedì, curate dal gesuita padre Dariusz Kowalczyk – docente di Teologia dogmatica alla Pontificia Università Gregoriana – e incentrate sui documenti fondamentali del Vaticano II. In questa prima puntata, l’autore si sofferma su una delle domande oggi ricorrenti quando di parla del Concilio:

Abbiamo bisogno di un Concilio Vaticano Terzo? Chi può saperlo? Quando Angelo Roncalli fu eletto Successore di Pio XII, molti osservatori ritenevano che quel Pontificato sarebbe stato un Pontificato “di transizione”. Roncalli allora aveva 76 anni. Pochi mesi dopo Giovanni XXIII prese delle iniziative per convocare il Concilio che ha cambiato la Chiesa. Molti fra i curiali ritenevano che l’idea di un nuovo Concilio fosse ben spropositata. Nella Chiesa era diffusa l’opinione che in quanto il Vaticano I, nel 1870, aveva sancito l’infallibilità papale, il Pontefice da solo avrebbe potuto affrontare ogni questione. Giovanni XXIII, che pensava esattamente l’opposto, superò le obbiezioni. Ma da dove gli venne la ferma convinzione di lanciarsi in un’impresa così grande come un Concilio ecumenico? Egli stesso disse: “Su quanto tocca la mia umile persona non amo richiamarmi a particolari ispirazioni. Mi accontento della retta dottrina la quale insegna che tutto viene da Dio. In tal modo ho considerato come ispirazione anche quest’idea del Concilio”. (Si!) E’ proprio Colui che guida la sua Chiesa “alla verità tutta intera”, cioè lo Spirito Santo, che ispirò Papa Roncalli a convocare il Concilio che sarebbe diventato “una pietra miliare nella storia bimillenaria della Chiesa” come ha detto Giovanni Paolo II. Col passare del tempo, i documenti conciliari non hanno perso la loro attualità. Anzi, sono sempre da attuare. Ma soprattutto rimane da riscoprire lo Spirito che ha ispirato e guidato il Concilio. Joseph Ratzinger notò che al Concilio vero “già durante le sedute, e poi, via via sempre di più nel periodo successivo, si contrappose un sedicente «spirito di Concilio» che in realtà ne è un vero «anti-spirito». Uno dei dogmi di quell’“anti-spirito” sarebbe la tesi che tutto ciò che è nuovo (o presunto tale) è sempre migliore di ciò che è stato o che c’è. Durante le nostre riflessioni cercheremo di distinguere nel presente lo spirito vero del Concilio da quell’anti-spirito che si era palesato già allora e anche oggi persiste.

Fonte: Radio Vaticana



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alcune mie riflessioni a seguito del dibattito che potrete seguire cliccando sul titolo dell'argomento:

Alexander Von Trotta
Si evoca il Vaticano III e poi si dice che il II è ancora da attuare? Mah...

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LDCaterina63
Concordo e aggiungo la segnalazione del libro di  Padre Cavalcoli  sugli errori di Karl Rahner "Il Concilio tradito"...  
  padre Cavalcoli è realista e a pag. 19-20 sottolinea:  
 
"Certamente tali inconvenienti non dipendono solo da Rahner e dalla sua scuola, ma anche da molti altri personaggi di minor calibro. Sembrerebbe allora imporsi sempre più la necessità, non sappiamo a quale scadenza, di un nuovo Concilio, nel caso non si riesca a rimediare a quegli inconvenienti in altro modo.  
Questo, come ho detto, è normale nella storia della Chiesa.  
La speranza per adesso, è quella di una correzione o almeno di una attenuazione del movimento modernistico. Ma se ciò non avvenisse, non vedrei altra soluzione che la convocazione di un nuovo Concilio che facesse virare la navicella della Chiesa nuovamente verso quei valori tradizionali che la scomposta euforia postconciliare - da addebitarsi non al Concilio, ma ai modernisti - ha provocato nella Chiesa.  
Comunque il compito per l'oggi sembra essere quello di una chiarificazione definitiva degli errori di Rahner, senza per questo misconoscere i suoi meriti. Le conquiste vanno conservate, ma accorre anche recuperare i valori dimenticati..."  
 



Purtroppo questo è il tempo degli SLOGAN attraverso i quali si sta facendo la storia, non dimentichiamo che il tutto ha avuto L'APICE E NON L'INIZIO con l'emancipazione FEMMINILE  e più che femminile con il FEMMINISMO.... i veri sostenitori di un Concilio di ROTTURA sono femminsti....  l'esempio lampante di chi rigettò veramente un Concilio lo abbiamo, sono i Vetero Cattolici che rinnegarono il Vaticano Primo e abbiamo visto come si sono ridotti: si all'aborto, si al divorzio, in Italia abbiamo la prima donna prete... eppure il cardinale di Milano brinda con lei facendosi fotografare, il cardinale di Milano 30 anni fa ha concesso in prestito una parrocchia cattolica.... a Milano, per la Festa di Pentecoste e per il Corpus Domini, i Vetero sono INVITATI e partecipano insieme....(da quest'anno per la verità no, con la donna prete i rapporti si sono complicati )....  
altri esempi li abbiamo dai tanti filmati postati dalla Redazione con tante altre notizie, CHI SFRUTTA IL CONCILIO per avanzare pretese ideologiche, VIVE UNA CHIESA FEMMINISTA... IMPONE UNA CHIESA FEMMINISTA...  
 
Che il Concilio possa essere una BUSSOLA non mi turba affatto se tale Concilio però viene vissuto con lo stesso autentico SPIRITO DEL CONCILIO DI TRENTO, DI EFESO, DI COSTANTINOPOLI, LATERANENSE, ecc....  
 
Paolo VI, infatti, nell’Udienza Generale del 12 gennaio 1966, ricordava che «bisogna fare attenzione: gli insegnamenti del Concilio non costituiscono un sistema organico e completo della dottrina cattolica; questa è assai più ampia, come tutti sanno, e non è messa in dubbio dal Concilio o sostanzialmente modificata; ché anzi il Concilio la conferma, la illustra, la difende e la sviluppa…».  
 
Se dunque questa iniziativa terrà conto di denunciare chi mise in dubbio e chi modificò LA DOTTRINA CATTOLICA e chi oggi ancora sostiene questa apostasia, ben venga....diversamente sarà l'ennesimo autogol!



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Antonello
il grido di Alaki che non ne può più di sentire la parola "concilio" è sintomatica: in questi ultimi 50 anni il concilio lo si tira in ballo per ogni cosa. Diciamo che ci han fatto fare una lunga serie di indigestioni di "concilio". E alla fine, come dopo ogni indigestione ripetuta in contnuazione si arriva solo ad un punto: il rigetto.  
Più o meno accadrà pure col Vaticano II. Alaki è solo una rondine, che non fa primavera, ma la annuncia vicina. E da un capo all'altro dell'orbe non si sentirà altro che questo grido: basta col concilio, non ne possiamo più.  
 
E si ritornerà ad avere come bussola Cristo, come dice Mic,  e solo lui, non un raduno di vescovi che rinunciarono volutamente all'assistenza dello Spirito Santo perchè volevan dire cose nuove che l'assistenza dello Spirito Santo non avrebbe fatto dir loro; perchè gli uomini, anche se vescovi, possono contraddirsi, Dio no




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LDCaterina63
 è vero!  
tuttavia facciamo attenzione a non cadere nell'errore dei Protestanti con I TRE "sola": il SOLA SCRIPTURA, SOLA GRATIA, SOLO CHRISTO.....non a caso le nostre comunità parrocchiali e diocesani hanno sviluppato ed alimentato all'interno un atteggiamento PROTESTANTE idolatrando IMMAGINI DI CRISTO ED INTERPRETAZIONI DELLA SCRITTURA a seconda delle proprie visioni di Chiesa ed opinioni CARISMATICHE....  
 
Anch'io personalmente non ne posso più di sentir mettere avanti sempre il CONCILIO per ricordarmi che sono stata battezzata e che ho una missione da compiere all'interno dello stato e situazione in cui Dio mi ha messo, ma senza dubbio se il Concilio viene usato per alimentare una vita COMUNITARIA parrocchiale diversa da quella ecclesiale ed ecclesialmente autentica nella Dottrina BIMILLENARIA della Chiesa, bè.... ben venga il parlare del Concilio per far comprendere GLI ERRORI....  
diversamente, ripeto, sarà l'ennesimo autogol


Faccio osservare che il primo sacerdote che in rete pubblicò un'ampia documentazione denunciando il falso "spirito" del Concilio definendolo ANTI-CONCILIO fu il bravo Don Guglielmo Fichera il quale, non a caso.... appena ricevuto il Summorum Pontificum e prodigandosi per la sua applicazione, è stato magistralmente trasferito dal suo vescovo.....  
 
Scrive Don Fichera:  
 
Bisognerà allora distinguere bene, sempre, tra Concilio autentico e anti-Concilio, tra la sua realizzazione autentica e la sua contraffazione dovuta a letture ideologiche, ad applicazioni settarie, a manomissioni faziose. La caratteristica di fondo dell’anti-Concilio è stata quella di compromettere la fede con le ideologie e gli idoli di moda.  
Della stessa opinione è mons. Gherardini nel suo stupendo libro recente "Concilio Ecumenico Vaticano II - Un discorso da fare -" presentato anche dalla Redazione nella lista a fianco.....  
scrive mons. Gherardini a pag. 33:  
" Sotto molteplici aspetti - lo riconosco io pure, con fermezza e convinzione - il Vaticano II fu davvero un grande Concilio. Non si è lontani dalla realtà se si riconosca in esso il segno, eloquente e paradossale, dello Spirito Creatore che passa, irrorandoli, lungo i solchi della storia e della Chiesa. Non si finalizzò alla condanna di qualche vecchia o nuova eresia, ma si pose dinanzi alla realtà oggettiva della cultura corrente per individuare il punto d'aggancio.... con il messaggio cristiano e con quel patrimonio filosofico-teologico che lungo i secoli ne è scaturito..."  
 
da questa premessa è interessante il passo successivo ben articolato ed argomentato da mons. Gherardini e da dove cominciano i veri errori: il concetto di AGGIORNAMENTO.....

LA TESTIMONIANZA TANGIBILE DELL'AUTENTICA E VERA TRADIZIONE NEL SOLCO DEL CONCILIO....

Un pellegrinaggio della Tradizione

Da Romualdica

Dall'11 al 13 giugno 2011 si è svolta la 29ma edizione del Pellegrinaggio di Pentecoste, che come vuole la tradizione ripresa da Charles Péguy (1873-1914) – riattivata, nel 1983, nello spirito dei fratelli Henri (1883-1975) e André Charlier (1895-1971) –, accompagna i pellegrini a piedi, dalla cattedrale Notre-Dame di Parigi alla cattedrale Notre-Dame di Chartres, per un totale di circa cento chilometri. A organizzare questo imponente pellegrinaggio è l'associazione Notre-Dame de Chrétienté, secondo una carta fondativa che vuole questa iniziativa – d'impronta mariana e liturgicamente vincolata alla forma straordinaria del Rito romano – posta sotto l'egida del motto Tradizione - Cristianità - Missione.

Quest'anno il tema del 29mo pellegrinaggio Parigi-Chartres è stato Il Vangelo della Vita, come espressione di adesione integrale alla tutela della vita in tutte le sue fasi – dal primo momento del concepimento fino alla morte naturale –, cioè il primo dei punti non negoziabili sui quali Papa Benedetto XVI, a partire dal discorso del 30 marzo 2006, è tornato a più riprese. In questo senso, le tre giornate del pellegrinaggio sono state poste rispettivamente sotto il patrocinio della beata Madre Teresa di Calcutta (1910-1997), santa Maria Goretti (1890-1902) e la Vergine di Guadalupe.
Alle tre faticose, ma gioiose e spiritualmente assai ricche giornate di pellegrinaggio, ha partecipato quest'anno una folla di quasi 10.000 persone, prevalentemente di età giovanile, oltre a centinaia di membri d'istituti di vita consacrata, che hanno accompagnato i pellegrini durante il loro percorso. Sul sito Internet dell'associazione Notre-Dame de Chrétienté è accessibile una pagina in cui sono visionabili circa 400 fotografie.
Anche l'Italia ha avuto quest'anno una sua piccola rappresentanza – auspicabilmente da replicare e intensificare negli anni a venire –, composta da una delegazione di giovani dell'associazione Alleanza Cattolica, i quali si sono recati al Pèlerinage de Pentecôte unendosi al Chapitre Sainte Madeleine, movimento cattolico giovanile legato spiritualmente all'abbazia benedettina di Le Barroux, il cui fondatore e primo abate, Dom Gérard Calvet O.S.B. (1927-2008), pronunciò nel 1985, a Chartres, in conclusione di quell'edizione del pellegrinaggio, un'omelia che è considerata uno dei testi fondatori di quest'avventura spirituale e umana, e che Romualdica ha pubblicato in traduzione italiana con il titolo Chartres, 1985: "è un monaco che vi parla".
Conclusivamente, riproduciamo qui di seguito [i link di ] due video: il primo riguardante la partenza del pellegrinaggio, l'11 giugno 2011, dalla cattedrale Notre-Dame di Parigi; il secondo che racoglie estratti dell'arrivo alla cattedrale Notre-Dame di Chartres, il 13 giugno 2011.

http://www.gloria.tv/?media=169597

http://www.youtube.com/watch?v=xvy9jY7tNus&feature=player_embedded