Uno dei punti non sempre chiari durante la celebrazione della Santa Messa è la postura da assumere.

A riguardo si può citare indubbiamente come norma principale nella Chiesa la rubrica n. 43 dell'IGMR (Institutio Generalis Missalis Romani), III edizione tipica, che afferma:

"I fedeli stiano in piedi dall’inizio del canto di ingresso, o mentre il sacerdote si reca all’altare, fino alla conclusione dell’orazione di inizio (o colletta), durante il canto dell’Alleluia prima del Vangelo; durante la proclamazione del Vangelo; durante la professione di fede e la preghiera universale (o preghiera dei fedeli); e ancora dall’invito Pregate fratelli prima dell’orazione sulle offerte fino al termine della Messa, fatta eccezione di quanto è detto in seguito.

Stiano invece seduti durante la proclamazione delle letture prima del Vangelo e durante il salmo responsoriale; all’omelia e durante la preparazione dei doni all’offertorio; se lo si ritiene opportuno, durante il sacro silenzio dopo la Comunione.

S’inginocchino poi alla consacrazione, a meno che lo impediscano lo stato di salute, la ristrettezza del luogo, o il gran numero dei presenti, o altri ragionevoli motivi. Quelli che non si inginocchiano alla consacrazione, facciano un profondo inchino mentre il sacerdote genuflette dopo la consacrazione.

Spetta però alle Conferenze Episcopali adattare i gesti e gli atteggiamenti del corpo, descritti nel Rito della Messa, alla cultura e alle ragionevoli tradizioni dei vari popoli secondo le norme del diritto. Nondimeno si faccia in modo che tali adattamenti corrispondano al senso e al carattere di ciascuna parte della celebrazione. Dove vi è la consuetudine che il popolo rimanga in ginocchio dall’acclamazione del Santo fino alla conclusione della Preghiera eucaristica e prima della Comunione, quando il sacerdote dice Ecco l’Agnello di Dio, tale uso può essere lodevolmente conservato.

Per ottenere l’uniformità nei gesti e negli atteggiamenti del corpo in una stessa celebrazione, i fedeli seguano le indicazioni che il diacono o un altro ministro laico o lo stesso sacerdote danno secondo le norme stabilite nel Messale."

A loro volta le Precisazioni liturgiche della Cei affermano che:

"La C.E.I. fa proprio quanto indicato in « Principi e norme per l’uso del Messale Romano » e cioè:

In piedi dal canto d’ingresso fino alla colletta compresa. Seduti durante la prima e seconda lettura e il salmo responsoriale.

In piedi dall’acclamazione al Vangelo alla fine del Vangelo. Seduti durante l’omelia e il breve silenzio che segue. In piedi dall’inizio del Credo, recitato o cantato, fino alla conclusione della preghiera universale o dei fedeli. Seduti durante tutto il rito della presentazione dei doni. Ci si alza per l’incensazione dell’assemblea.

In piedi dall’orazione sulle offerte fino all’epiclesi prima della consacrazione (gesto dell’imposizione delle mani) esclusa. In ginocchio, se possibile, dall’inizio dell’epiclesi preconsacratoria (gesto dell’imposizione delle mani) fino all’elevazione del calice inclusa.

In piedi da Mistero della lede fino alla comunione inclusa, fatta la quale si potrà stare in ginocchio o seduti fino all’orazione dopo la comunione.

 Durante il canto o la recita del Padre nostro, si possono tenere le braccia allargate; questo gesto, purché opportunamente spiegato, si svolga con dignità in clima fraterno di preghiera.

In piedi dall’orazione dopo la comunione sino alla fine.

N.B. Durante l’ascolto della Passione del Signore (Domenica delle palme e Venerdì Santo) si può rimanere seduti per una parte della lettura.

Anche qualora il canto del Gloria a Dio comportasse uno svi­luppo musicale di una certa ampiezza, in casi particolari, ci si potrà sedere dopo l’intonazione."

Anzitutto va sottolineato un problema di norme. L'IGMR si riferisce alla III edizione tipica del Messale, di cui non esiste la traduzione ufficiale italiana. Attualmente nel territorio nazionale è utilizzata la II edizione tipica; le precisazioni liturgiche Cei fanno riferimento ad essa. Sembrerebbe quindi che la prima norma citata non abbia valore in Italia: essa è però una traduzione ufficiale, approvata dalla Cei, senza alcuna limitazione (per soli fini di ricerca, di confronto, etc.). E' dunque del tutto ragionevole ritenerla in qualche modo valida.

Un dubbio importante pare sorgere riguardo al comportamento da tenere durante la Preghiera Eucaristica e all'Ecce Agnus Dei.

Nel primo caso, secondo il Messale si potrebbe rimanere sempre in ginocchio, mentre la Cei prescrive di farlo solo dall'epiclesi preconsacratoria sino al Mistero della fede. Va detto che le Precisazioni, come si può notare, riprendono in maniera piuttosto fedele la prima parte della rubrica n. 43 (pur se fanno riferimento, come detto, all'edizione tipica precedente), ma tacciono riguardo la seconda parte.

Allo stesso modo, dopo l'Ecco l'Agnello di Dio, secondo il Messale ci si può inginocchiare, mentre le Precisazioni prescrivono di rimanere in piedi. Anche qui c'è silenzio, che non è di semplicissima interpretazione.

Pare comunque che, come insegna la secolare sapienza della Chiesa, in dubiis libertas.

Un Responsum ufficiale della Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti può essere di ulteriore aiuto.

Riportiamo qui di seguito una traduzione dall'inglese:

Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti
5 giugno 2003
Prot. n. 855/03/L

Dubium: In molti luoghi, i fedeli sono abituati ad inginocchiarsi o a sedersi in preghiera personale al momento di ritirarsi al proprio posto, dopo aver ricevuto individualmente la Sacra Comunione durante la Messa. E' intenzione del Missale Romanum, editio typica tertia, di proibire questa pratica? [va infatti notato come, per esempio, il Messale non preveda esplicitamente di potersi inginocchiare al proprio posto, dopo aver ricevuto la Comunione]

Responsum: Negativo, et ad mentem. La mens è che la prescrizione dell'Institutio Generalis Missalis Romani, n. 43, è da intendersi, da un lato, come un modo di assicurare entro limiti generali una certa uniformità di postura dell'assemblea nelle varie parti della celebrazione della Santa Messa e, dall'altro lato, di non regolare la postura così rigidamente che coloro che desiderassero inginocchiarsi o sedersi non siano più liberi di farlo.


Francis Cardinale Arinze
Prefetto

Dunque, per quanto la liturgia richieda (e il Messale stesso lo ricordi) che una certa uniformità dei gesti e delle posture sia da perseguirsi, nondimeno le prescrizioni vanno considerate con una certa flessibilità, evitando di considerarle in maniera eccessivamente rigida, come se si trattasse di irregimentare i fedeli. Certamente coloro che, per esempio, abbiano problemi di salute (ad esempio persone molto anziane e con disturbi motori) possono adottare posture diverse da quelle prescritte. Non sembra neppure eccessivamente peregrino immaginare che, pur essendo da rifuggire l'esibizionismo, pure ragioni di personale devozione possano portare ad inginocchiarsi, per esempio, durante la Comunione del celebrante (cioè all'Ecce Agnus Dei) .
 

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Io vorrei aggiungere solo una riflessione:

Nella Messa noi non ci ritroviamo davanti ad un simbolo, ma soprattutto dopo la Consacrazione, QUEL PANE E QUEL VINO che abbiamo davanti, sull'Altare SONO DIO VIVO E VERO....e allora mi sorge spontaneo chiedermi: come sia possibile che siamo arrivati a delle Norme che NON tengono conto di questa REALTA' E PRESENZA quanto piuttosto il problema della "postura a seconda della gente, della loro cultura..." ma perchè, mi domando, NON PARLIAMO LA STESSA LINGUA ALMENO NELLA CONSACRAZIONE? Non è forse QUELLA PRESENZA CHE ADORIAMO CHE CI UNISCE facendo scomparire ogni differenza?
E non è forse L'INGINOCCHIARSI il modo migliore per testimoniare al mondo che ci troviamo davanti a Dio VIVO E VERO sull'Altare, in modo che possa essere trattato COME SI CONVIENE AD UN DIO?
Io temo che a forza di "normare" ( termine inventato ma che si riferisce proprio alle NORME) si è arrivati a dimenticare chi abbiamo sull'Altare in quei momenti.... tanto è che molti sacerdoti NON si inginocchiano neppure dopo la Consacrazione, ma fanno solo un profondo inchino....
Non c'è per molti fedeli LA REALTA' VIVA DEL SACRAMENTO E DI CHI E' PRESENTE, ma è come se la Messa fosse UN RITUALE DI MEMORIA DI UN EVENTO PASSATO....
se fossimo realmente coscienti della Reale Presenza... resteremo in ginocchio - per chi può - sacerdote compreso, in ogni occasione DEL RITO.... senza che una Norma debba suggerire cosa fare dal momento che questo non era mai stato messo in dubbio....
Troppi DUBBI affollano oggi i fedeli e i sacerdoti...troppi....
i Santi ci insegnano la vera postura per stare alla MESSA: IN GINOCCHIO A CONTEMPLARE IN SILENZIO IL DIVINO PRODIGIO E LA DIVINA PRESENZA.....
tutto il resto son chiacchiere....


da Sacris Solemniis

La consuetudine di portare all'altare dei doni è molto antica e risale ai primordi della Chiesa. Nei Vangeli (Mt 26,26-29; Mc 14,22-25; Lc 22,19-20) e in san Paolo (1 Cor 11,23-25) si legge che Nostro Signore Gesù Cristo, nell'Ultima Cena, utilizzò pane (ἄρτος in greco) e vino (γένημα ἄμπελος in greco: lett. “frutto della vite”). Per eseguire dunque il divino comandamento (τοῦτο ποιεῖτε εἰς τὴν ἐμὴν ἀνάμνησιν, “fate questo in memoria di me”: 1 Cor 11,24) la Chiesa, fedele al suo Signore, necessitava (e tuttora necessita) di pane e vino. Una delle prime testimonianze è della metà del II secolo: si tratta del noto e schematico resoconto della struttura della Santa Messa dell'epoca che fornisce san Giustino martire (Apologia I, 67, in PG 6,430), ove si legge che, prima dell'Eucarestia, “vengono portati pane, vino e acqua”. E' ragionevole pensare che quest'offerta venga portata dai fedeli: questo è chiaro nella testimonianza di san Cipriano di Cartagine (210-258). Tra la fine del I millennio e l'inizio del II, la processione offertoriale da parte dei fedeli nella liturgia romana va' progressivamente perdendo d'importanza, anche perché dal IX secolo è sempre più diffuso l'utilizzo del pane azzimo, il quale viene preparato con grande cura, specialmente dai monaci, rendendone più difficile l'offerta da parte dei fedeli, che in precedenza utilizzavano, in genere, pane piuttosto comune. Nel Basso Medioevo questa pratica finirà con lo scomparire e la presentazione del pane e del vino diventerà compito affidato ai chierici, anche se questa loro azione viene fatta sempre e comunque anche a nome dell'assemblea (cfr. ad es., nell'offertorio della forma straordinaria, le parole “Súscipe, sancta Trínitas hanc oblatiónem, quam Tibi offérimus...” cioè “Accetta, santa Trinità, quest'oblazione, che Ti offriamo...” o, ancora più chiaramente, “Oráte, fratres: ut meum ac vestrum sacrifícium...” cioè “Pregate, fratelli: affinché il mio e vostro sacrificio...”).

Con la riforma liturgica si è giudicato opportuno ripristinare il segno tangibile della processione dei doni. Doni che, per l'appunto, sono il pane e il vino, umili prodotti terreni che, per la potenza e la benevolenza dell'Altissimo, diventeranno, alla Consacrazione, il Corpo e il Sangue di Cristo.

Possiamo quindi chiederci: qual è il senso di questa presentazione di doni? Afferma il Catechismo della Chiesa Cattolica (n. 1350): “La presentazione dei doni (l'offertorio): vengono recati poi all'altare, talvolta in processione, il pane e il vino che saranno offerti dal sacerdote in nome di Cristo nel sacrificio eucaristico, nel quale diventeranno il suo Corpo e il suo Sangue. È il gesto stesso di Cristo nell'ultima Cena, « quando prese il pane e il calice ». « Soltanto la Chiesa può offrire al Creatore questa oblazione pura, offrendogli con rendimento di grazie ciò che proviene dalla sua creazione ». La presentazione dei doni all'altare assume il gesto di Melchisedek e pone i doni del Creatore nelle mani di Cristo. È Lui che, nel proprio sacrificio, porta alla perfezione tutti i tentativi umani di offrire sacrifici.”

Il Santo Padre, poi, nell'Esortazione Apostolica Sacramentum Caritatis (n. 47) ha ribadito che “In questo gesto umile e semplice si manifesta, in realtà, un significato molto grande: nel pane e nel vino che portiamo all'altare tutta la creazione è assunta da Cristo Redentore per essere trasformata e presentata al Padre. In questa prospettiva portiamo all'altare anche tutta la sofferenza e il dolore del mondo, nella certezza che tutto è prezioso agli occhi di Dio. Questo gesto, per essere vissuto nel suo autentico significato, non ha bisogno di essere enfatizzato con complicazioni inopportune. Esso permette di valorizzare l'originaria partecipazione che Dio chiede all'uomo per portare a compimento l'opera divina in lui e dare in tal modo senso pieno al lavoro umano, che attraverso la Celebrazione eucaristica viene unito al sacrificio redentore di Cristo.”

Stabilito questo, si può aggiungere che, anticamente, alla processione dei doni vennero aggiungendosi anche altre offerte. Generalmente si trattava di prodotti della terra (primizie, fiori, olio), animali (uccelli), arredi liturgici (ceri) anche preziosi, denaro (specie nel II millennio). Bisogna subito liberare il campo da un possibile equivoco: questi doni non erano in alcun modo necessari alla celebrazione, nel senso che la loro assenza non inficiava la validità della stessa. Infatti, il Santissimo Sacrificio dell'Altare è l'immolazione incruenta di Cristo, Sommo ed Eterno Sacerdote, che offre sé stesso al Padre come offerta pura, santa, immacolata, perfetta. Il sacrificio che ci dà salvezza è solamente quello di Cristo: gli altri doni non sono dunque da interpretarsi come necessari per l'efficacia del Sacramento, né come assurde offerte distinte, quasi una moderna offerta pagana.

Al contrario, il senso di questi doni è quello di mostrare la partecipazione esteriore dei fedeli all'oblazione, è di mostrare come, nell'imminenza della Consacrazione, essi siano capaci di donare, di attuare il comandamento della carità, che è strettamente legato all'Eucarestia.

Si può qui chiaramente comprendere come al gesto della partecipazione all'oblazione debba corrispondere la partecipazione interiore - la quale è ben più grave e necessaria. Ha affermato Pio XII (Mediator Dei): “Tutto il complesso del culto che la Chiesa rende a Dio deve essere interno ed esterno. […] Ma l'elemento essenziale del culto deve essere quello interno: è necessario, difatti, vivere sempre in Cristo, tutto a Lui dedicarsi, affinché in Lui, con Lui e per Lui si dia gloria al Padre. La sacra Liturgia richiede che questi due elementi siano intimamente congiunti; ciò che essa non si stanca mai di ripetere ogni qualvolta prescrive un atto esterno di culto.” Sarebbe dunque sbagliato accontentarsi di preparare dei doni per la processione offertoriale, se poi ad essi non corrisponde una dovuta disposizione interiore. Se, anzi, l'elemento esterno finisse coll'essere a detrimento della partecipazione interna, sarebbe forse necessario evitarlo e puntare piuttosto ad elevare l'animo dei fedeli verso il Mistero che viene celebrato (con catechesi, sussidi, etc.).

Passiamo ora alla normativa: l'ordinamento generale del Messale Romano (n. 73) stabilisce che, oltre al pane e al vino, “Si possono anche fare offerte in denaro, o presentare altri doni per i poveri o per la Chiesa, portati dai fedeli o raccolti in chiesa. Essi vengono deposti in luogo adatto, fuori della mensa eucaristica.”

L'Istruzione Redemptionis Sacramentum ha ribadito che (n 70) “Le offerte che i fedeli sono soliti presentare durante la santa Messa per la Liturgia eucaristica non si riducono necessariamente al pane e al vino per la celebrazione dell’Eucaristia, ma possono comprendere anche altri doni che vengono portati dai fedeli sotto forma di denaro o altri beni utili per la carità verso i poveri. I doni esteriori devono, tuttavia, essere sempre espressione visibile di quel vero dono che il Signore aspetta da noi: un cuore contrito e l’amore di Dio e del prossimo, per mezzo del quale siamo conformati al sacrificio di Cristo che offrì se stesso per noi. Nell’Eucaristia, infatti, risplende in sommo grado il mistero di quella carità che Gesù Cristo ha rivelato nell’Ultima Cena lavando i piedi dei discepoli. Tuttavia, a salvaguardia della dignità della sacra Liturgia occorre che le offerte esteriori siano presentate in modo adeguato. Pertanto, il denaro, come pure le altre offerte per i poveri, siano collocati in un luogo adatto, ma fuori della mensa eucaristica. Ad eccezione del denaro e, nel caso, in ragione del segno, di una minima parte degli altri doni, è preferibile che tali offerte vengano presentate al di fuori della celebrazione della Messa.”

Particolarmente importante è notare che le offerte dei fedeli sono per la carità verso i poveri o verso la Chiesa. Da questo punto di vista, penso sia facilmente comprendere se certe offerte un po' particolari rispondano alla legge e alla mens della Madre Chiesa. Aggiungiamo che la presentazione dei doni non è affatto un momento di cui taluni fedeli possano appropriarsi o in cui – Dio non voglia! - essi facciano mostra del proprio protagonismo. Esigenza inderogabile del cristiano è infatti l'umiltà ed essa va' esercitata ancora di più nella sacra liturgia, dove il fedele ha la possibilità di avere una partecipazione straordinaria al Santo Sacrificio senza per questo mettere in mostra la propria persona. Anzi, umiliando se stesso, egli si nasconde e lascia che rifulga tanto più splendidamente la luce di Cristo, Vittima perfetta e nostro Redentore. Come può, infatti, la liturgia vivere di protagonismi? Al centro di essa è il Dio Altissimo, non la modesta creatura.

Oltre a ciò, bisogna pure considerare che la sobrietà della liturgia romana mal si concilia con certe inutili complicazioni; e ricordiamoci pure che queste espressioni di protagonismo liturgico possono facilmente sminuire e inficiare il clima di preghiera e di raccoglimento che, in vista della Consacrazione, dovrebbe anzi essere mantenuto e favorito. Come, del resto, non si può escludere che taluni fedeli possano essere sfavorevolmente colpiti da questi protagonismi, né che chi li compie possa finire col cadere in una forma di errato orgoglio.

Da quanto detto sinora, è semplice concludere come dovrebbe essere una corretta presentazione dei doni da parte dei fedeli: all'insegna della sobrietà e della nobile semplicità, come si addice alla liturgia romana. Quindi, oltre al pane ed al vino, si possono portare alcune offerte per i poveri e per la Chiesa. E' decisamente opportuno evitare, per le ragioni spiegate sopra, di dar vita a protagonismi, così come di portare doni strani o che ben poco possono avere a che vedere con le esigenze della fraterna carità. Penso sia opportuno anche presentare i doni in maniera anonima: la carità cristiana è infatti fatta nel nascondimento e i doni presentati dovrebbero essere intesi come offerte dell'assemblea in generale, più che di parti o gruppi della stessa.

Bibliografia:

J. A. Jungmann S.J., Missarum Sollemnia. Origini, liturgia, storia e teologia della Messa romana, Torino, Marietti, 1953 (II ed.). In particolare vol. II, pp. 7-24.

Feltre, l'abside della Cattedrale

di Luigi Codemo (per La Bussola Quotidina)

L’abside di una chiesa è la parete che non chiude. È il monte abbassato. Il burrone riempito. Il sentiero raddrizzato. È lo spazio aperto da Cristo, dall’avvento di «colui che è, che era e che viene» (Ap 1,8). Quelle pietre che a semicerchio fuoriescono dalle mura squadrate ricordano che ogni celebrazione della liturgia è cammino verso il ritorno di Cristo. Attestano la speranza nella parusia.
Cristo, infatti, è il veniente per eccellenza, o erchòmenos, colui che è in atto di venire (Mc 11,9). Anche ora, in questo momento. Ci sarà il momento in cui tutto sarà palese, quando il cosmo intero sarà giunto al traguardo e si aprirà il tempo della nuova terra e del nuovo cielo, il tempo della nuova Gerusalemme, della città che non ha più bisogno né del sole né della luna, perché la gloria di Dio stesso la illumina (Ap 21,23). Ma tutto questo non è ancora. Anche se è già visibile agli occhi della fede. Perché in Cristo «tutto è compiuto» (Gv 19,30). E nei sacramenti l’eschaton, ciò che sarà, è già presente e in atto. «Se uno è in Cristo – scrive San Paolo – è una creazione nuova: il mondo vecchio è passato, ecco tutto si è fatto nuovo» (2Cor 5,17).

Viviamo nel tempo del "già e non ancora". Per spiegarlo, Gregorio Magno utilizza l’immagine dell’aurora: il sole ha cominciato a sorgere, ma le tenebre cercano di stringersi ancora alle cose del mondo, spalancano le fauci e sbattono la coda, perché sanno che resta loro poco tempo (Ap 12,12). Per questo l’abside è costruito volto ad oriente, per accogliere i primi raggi del sole che sorge e vince le tenebre. L’abside è il segno esteriore della fede che, vivendo del mistero pasquale, ovvero di Cristo risorto, si rivolge piena di speranza all’incontro definitivo, non più velato, con Cristo.

La fine non è, quindi, attesa di uno spegnimento, di un fiaccarsi dei tempi, di uno sprofondare nell’inerzia della notte. Cristo ha distrutto le potenze della morte in vista dell’incorruttibilità. Per dirla con Clemente Alessandrino «Cristo ha mutato il tramonto in Oriente».
Quando si vede la croce del presbiterio inscritta nell’abside o rappresentata, come per esempio nel mosaico di Sant’Apollinare in Classe a Ravenna, torna alla mante che Cristo nel giorno della Parusia porterà sul corpo i segni della croce. È questo un mistero che lascia ammirati. Il corpo umano, con tutte le sue ferite, è dentro il mistero della Trinità! Certo, un corpo trasfigurato, ma che comunque non ha abolito le ferite.

Anche i dipinti che ritraggono Cristo “Giudice dei vivi e dei morti” ne mostrano le stimmate. Egli, nella sua onnipotenza, non scuote via da sé, come se fosse pulviscolo, la propria umanità. Non lo ha fatto sul Golgota e non lo ha fatto ascendendo al cielo. Egli è uomo e Dio. Per questo è giudice: perché è la misura assoluta del rapporto tra l’umano e il divino. Egli lo ha testimoniato nella sua verità. Alla verità a cui ciascun uomo è chiamato. La distanza dal suo esempio sarà oggetto del giudizio dell’ultimo giorno.

E su questo tema del giudizio è ancora l’abside che ci può aiutare, ricordandoci la misericordia di Dio. L’abside infatti, con la sua forma che esorbita, segna come un sovrappiù. Indica il tempo della pazienza di Dio. «Il Signore non ritarda nell'adempiere la sua promessa, come certuni credono; ma usa pazienza verso di voi, non volendo che alcuno perisca, ma che tutti abbiano modo di pentirsi» (2Pt 3,9). Il Signore è misericordioso e quindi attende: lascia tempo affinché gli uomini si convertano e coloro che si convertono si perfezionino.

La cera per l'altare: la Sacra Scrittura

Entriamo in una delle ancor numerose chiese cattoliche che ricoprono, come un candido manto (per riprendere una celebre espressione di Rodolfo il Glabro), la superficie dell'orbe cattolico. C'avviciniamo all'acquasantiera, intingiamo le dita e, inginocchiati verso il tabernacolo del Santissimo Sacramento, ci facciamo devotamente un segno di croce, chiedendo perdono delle nostre colpe. Se non conosciamo l'edificio, cominciamo allora a guardarci attorno, un po' curiosi. Tra le strutture che per prime attirano la nostra attenzione c'è il tabernacolo, c'è l'altare. Nei pressi di entrambi notiamo in genere qualcosa di particolare: le candele. Vicino alla custodia che contiene il Sacratissimo Corpo del Nostro Redentore, infatti, arde continuamente una lampada, per ricordare ai fedeli che là è realmente presente il Re dei Re. Sull'altare, poi, troviamo in genere un paio di candele, che al di fuori delle celebrazioni liturgiche sono spente. Non di rado può accadere di scorgere, sul vecchio altar maggiore, alti e preziosi candelabri raramente utilizzati, mentre quelli presenti sull'altare sono piccolini e, diciamolo pure, anche un pochino miseri.

La mentalità moderna, chiusa nel suo immanentismo e talvolta incapace di guardare al di là di un misero pragmatismo, potrebbe obiettare che le chiese sono piene di luci: a che servono dunque le candele? Rimasugli di Medioevo? Attaccamento romantico sentimentalistico ad usi passati? Può anche essere – ma speriamo non sia così – che simili pensieri si accavallino pure nelle menti dei fedeli e persino dei sacerdoti stessi. Certo, le norme liturgiche sono chiare: le candele sono necessarie, non facoltative. Prima di toccare quest'aspetto, propriamente giuridico, può essere però utile indagare un po' la storia e le funzioni delle candele nella Sacra Liturgia.

Nella Sacra Scrittura troviamo numerosi riferimenti ai candelabri: quello dorato con sette lampade che Dio ordina a Mosè di fabbricare (Es 25, 31-40) e di collocare nella Tenda (Es 26, 35; 40, 4; 40, 24); esso veniva alimentato con puro olio d'oliva e doveva perennemente ardere durante la notte (Es 27, 20; Lv 24, 2-4); doveva poi essere unto con l'olio per l'unzione sacra (Es 30, 27) per consacrarlo. Fu modellato da Bezaleel, (Es 31, 2. 8) assieme ad Ooliab (Es 31, 6. 8) ed altri artisti (Es 35, 10. 14), cui il Signore aveva infuso saggezza (Es 31, 6) affinché eseguissero bene i lavori loro richiesti. Il modello stesso era stato mostrato dal Signore a Mosé (Nm 8, 4); né Mosè mostrò alcuna tirchieria, nonostante il popolo errante nel deserto non dovesse certo traboccare di ricchezze: impiegò infatti per realizzarlo un talento d'oro puro (Es 37, 24), cioè circa 30-35 chili. Durante gli spostamenti, in segno d'onore e di rispetto, esso veniva coperto con un drappo di porpora viola e avvolto in pelli di tasso (Nm 4, 10-11) prima di trasportarlo in portantina.

Nel tempio di Gerusalemme, invece, Salomone fece realizzare dieci candelabri d'oro da porsi nell'aula di fronte al Sancta Sanctorum: cinque sul lato settentrionale e cinque sul lato meridionale (1 Re 7, 49; 2 Cr 4, 7)). L'oro necessario era già stato messo da parte da Davide (1 Cr 28, 15).

Si potrà obiettare che la predicazione di Cristo abbia cancellato tutto questo. Ora, è senz'altro vero che la Chiesa “crede fermamente, conferma e insegna che le prescrizioni legali dell'antico Testamento, cioè della legge mosaica, che si dividono in cerimonie, santi sacrifici e sacramenti proprio perché istituite per significare qualche cosa di futuro, benché fossero adeguate al culto divino in quella età, venuto, però, Nostro Signore Gesù Cristo, da esse significato, sono cessate e sono cominciata i sacramenti della nuova alleanza.” (Concilio di Basilea-Ferrara-Firenze, Sessione XI del febbraio 1442, trad. da qui: http://www.totustuustools.net/concili/basilea.htm) Tuttavia, il significato profondo di quelle cerimonie non viene meno: esse volevano rendere visibile l'amore e l'attenzione che il popolo d'Israele riponeva verso il culto divino. Il fatto che Nostro Signore abbia richiamato, con la Sua predicazione, la necessità e la priorità del culto interno, che proviene dall'anima, non significa che Egli abbia tolto qualsiasi validità agli atti esterni di culto. Scorrendo i Vangeli, niente lascia presagire questo.

Sembra che i primi esempi di uso liturgico delle candele possano essere ricondotti al V secolo dell'era cristiana. Da quel momento in poi l'utilizzo delle medesime è ininterrotto.

Possiamo probabilmente individuare in questa pratica anche un aspetto pratico, cioè quello di illuminare la zona dell'altare, che non sempre è ben illuminato dalla luce solare (nel romanico, per esempio, l'architettura stessa porta a ridurre alquanto gli spazi finestrati, da cui la penombra che avvolgeva – prima dell'utilizzo della luce elettrica – le chiese edificate in detto stile). Questa prospettiva è oggi venuta meno; tuttavia, rimane decisiva l'importanza simbolica dell'uso delle candele. Queste, in genere, sono – o dovrebbero – essere fatte di cera (questa prescrizione è particolarmente sottolineata nella forma extra-ordinaria del rito romano, nota 1). Essa è prodotta dalle api, che sin dall'età protocristiana, sono ritenute simbolo della verginità, dato che si riteneva esse si riproducessero senza bisogno di fecondazione (nota 2). Un vago rimando è rimasto in uno dei testi più antichi della liturgia, l'Exultet della Veglia Pasquale (nota 3).

Ma approfondiamo questi aspetti simbolici affidandoci all'autorevole voce di dom Prosper Guéranger: “Secondo sant'Ivo di Chartres la cera delle candele, formata a partire dal nettare dei fiori dalle api, che l'antichità ha sempre considerato come un simbolo della verginità, significa la verginal carne del divin Bambino, il quale non ha alterato, né col concepimento né con la nascita, l'integrità di Maria. Nella fiamma del cero, il santo Vescovo ci insegna a vedere il simbolo di Cristo che è venuto a illuminare le nostre tenebre. Sant'Anselmo, nelle sue Narrazioni su san Luca ci ha detto che ci sono tre cose da tenere in considerazione nel cero: la cera, lo stoppino e la fiamma. La cera, afferma, opera dell'ape vergine, è la carne di Cristo; lo stoppino, che è posto all'interno, è la [Sua] anima, la fiamma, che brilla nella parte superiore, è la [Sua] divinità.” (nota 4)

(nota 1) Per esempio, nel De Defectibus del Missale Romanum, al cap. X tra i difetti possibili in cui può incorrere il ministro stesso, è indicato “non adsint luminaria cerea”, (non ci siano candele in cera). Il decreto 4147 del 14 dicembre 1904 della Sacra Rituum Congregatio chiarì che per “cera” si doveva intendere cera naturale di api, anche se non è richiesto che tutta la candela sia totalmente (100%) di questo materiale. Cfr. Ludovico Trimeloni, Compendio di liturgia pratica, Milano, Marietti 1820, ristampa 2007, p. 296.

(nota 2) Quest'idea è diffusa già in età romana e richiamata spesso in epoca patristica. Sant'Ambrogio afferma a proposito delle api che “Communis omnibus generatio, integritas quoque corporis virginalis omnibus communis et patrus; quoniam neque inter se sullo concubitu miscentur, nec libidine resolvuntur, nec partus quatiuntur doloribus, et subito maximum filiorum examen emittunt” (Exameron, cap. XXI, 67 in PL 14, 248). In merito, cfr. Brian Stock, The Implications of Literacy: Written Language and Models of Interpretation in the Eleventh and Twelfth Centuries, Princeton, Princeton University Press, 1987, pp. 102-103.

(nota 3) In esso si parla di “[...] ceris, quas in substantiam pretiosæ huius lampadis apis mater eduxit” (cera che l'ape feconda ha prodotto come sostanza per questo cero prezioso).

(nota 4) “Selon saint Ives de Chartres [...] la cire des cierges, formée du suc des fleurs par les abeilles, que l'antiquité a toujours considérées comme un type de la virginité, signifie la chair virginale du divin Enfant, lequel n'a point altéré, dans sa conception ni dans sa naissance, l'intégrité de Marie. Dans la flamme du cierge, le saint Evêque nous apprend à voir le symbole du Christ qui est venu illuminer nos ténèbres. Saint Anselme, dans ses Enarrations sur saint Luc [...] nous dit qu'il y a trois choses à considérer dans le Cierge : la cire, la mèche et la flamme. La cire, dit-il, ouvrage de l'abeille virginale, est la chair du Christ ; la mèche, qui est intérieure, est l'âme ; la flamme, qui brille en la partie supérieure, est la divinité.” (Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique, La purification de la Très Sainte Vierge)

L'Institutio Generalis Missalis Romani afferma: “Super ipsum [altare, ndr] vero aut iuxta ipsum duo saltem in omni celebratione, vel etiam quattuor aut sex, praesertim si agitur de Missa dominicali vel festiva de praecepto, vel, si Episcopus dioecesanus celebrat, septem candelabra cum cereis accensis ponantur.” (IGMR, 117)(nota 5).

La prima cosa che notiamo è che l'utilizzo delle candele non è affatto facoltativo, bensì obbligatorio. La seconda, che questi candelabri vanno postio sopra (super) o nei pressi (iuxta) dell'altare. Crediamo di poter deplorare, qui, l'abitudine diffusasi in alcuni luoghi, di interpretare in senso che riteniamo troppo estensivo il termine iuxta. Quest'avverbio indica vicinanza e, del resto, è del tutto evidente l'intimo legame che le rubriche presuppongono intercorrere tra altare e candele: porle ad eccessiva distanza, quindi, rende molto difficoltosa – quando non impossibile – la comprensione di questa relazione. La terza cosa che si nota la specificazione del numero dei candelabri. Devono essere, sempre, almeno due; in occasioni particolari (Santa Messa domenicale o di precetto: in senso estensivo, si può pensare ad ogni celebrazione che presenti qualche elemento di solennità) quattro oppure sei; quando celebra il Vescovo diocesano, sette. Questa disciplina si scosta ben poco, in fondo, dalle rubriche della forma straordinaria (nota 6). Anche una successiva rubrica (IGMR, 307) parla dei candelabri: in essa, tra le altre cose, si stabilisce con chiarezza che altare e candelabri siano disposti “ut totum concinne componatur” (in modo da formare un tutto armonico) – confermando quindi quando sostenuto da noi poco sopra – e che “neque fideles impediantur ab iis [candelabris, ndr] facile conspiciendis, quae super altare aguntur vel deponuntur.” (e [i candelabri] non impediscano ai fedeli di vedere comodamente ciò che si compie o viene collocato sull’altare). Quest'ultima affermazione è stata forse da alcuni strumentalizzata, al fine di escludere antichi candelabri, piuttosto grandi e di notevole valore artistico, col pretesto che avrebbero impedito ai fedeli di vedere quanto si compie sull'altare. Ora, l'esempio delle celebrazioni liturgiche del Sommo Pontefice dimostra che è possibile coniugare l'uso di venerabili candelabra con questa prescrizione, semplicemente avendo cura di disporli in maniera tale che essi non ostruiscano la vista dell'assemblea. Se l'altare fosse piccolo, è pur sempre possibile porli immediatamente nei pressi dell'altare (per esempio sul pavimento del presbiterio davanti all'ara/mensa medesima). Accade infatti, talvolta, di vedere candele dozzinali o di forme particolari o comunque ben poco armonizzate coll'arredo liturgico della chiesa nel suo insieme. Per esempio, candele poste in vasi di terracotta scarsamente ornati paiono scarsamente accordarsi con le linee rinascimental-barocche di gran parte dei nostri edifici sacri. Senza contare che, come dicevamo prima, il pauperismo liturgico non è affatto sinonimo – purtroppo taluni paiono averlo considerato tale, invece – di “nobile semplicità” e mal si accorda con l'espressione dell'intima solennità della Sacra Liturgia. Del resto, nella rubrica in esame, motivando l'utilizzo dei candelabri nella celebrazione, si adduce “venerationis et festivae celebrationis causa” (in segno di venerazione e di celebrazione festiva). É evidente che la venerazione verso il Santissimo Sacrificio della Messa viene espressa con molta maggior chiarezza da candele degne e preziose, che certo non sostituiscono la devozione e l'intima partecipazione interiore, ma dovrebbero in qualche modo rappresentare lo zelo per la Casa del Signore (cfr. Sal 68, 10).

Riguardo alla materia delle candele, nelle rubriche non se ne parla. Nel 1974 (cfr. Notitiæ 10 [1974]), la Congregazione per il Culto Divino affermò che l'argomento era di competenza delle Conferenze Episcopali; era comunque da scegliersi un materiale nobile e degno, che permettesse di ottenere una fiamma viva, che non producesse fumo o odori e che non macchiasse. Per significare pienamente il simbolismo della luce e la verità delle cose, poi, si sosteneva che dovessero essere evitate le lampade di luce elettrica (nota 7). Queste caratteristiche, considerando anche la tradizione delle popolazioni europee, sembrano facilmente riscontrabili proprio nella cera d'ape.

(nota 5) “sull’altare, o accanto ad esso, si pongano almeno due candelabri con i ceri accesi, o anche quattro o sei, specialmente se si tratta della Messa domenicale o festiva di precetto; se celebra il Vescovo della diocesi, si usino sette candelabri.” (trad. italiana ufficiale CEI)

(nota 6) In essa si utilizzano due candele per la Messa letta, quattro o sei per quella cantata, sei per quella solenne e sette per quella pontificale.

(nota 7) “[...] valet pro cereis durante Missa accendendis facultas qua gaudent Conferentiæ Episcopales seligendi materias aptas pro sacra supellectile, dummodo sint nobiles ac dignæ iuxta mentem cuiusvis populi et usui sacro apte respondeant. In cereis usui liturgico destinatis conficiendis materias adhigeantur quibus obtineri possit flamma viva, non fumosa nec fætida neque tobaleæ aut stratus maculentur. Insuper ut rei veritas et plenior significatio lucis habeatur, vitandæ sunt lampades vi electrica accensæ.”

di don Alfredo M. Morselli (da messainlatino.it)

Recentemente il Card. Kurt Koch, nel corso di una conferenza svolta presso la facoltà teologica dell’università di Friburgo, ha ribadito che «l’attuale odierna pratica liturgica non sempre trova il suo reale fondamento nel Concilio: per esempio, la celebrazione verso il popolo non è mai stata prescritta dal Concilio».

Il Card. Joseph Ratzinger aveva scritto, in proposito, nel 2003:

Per coloro che abitualmente frequentano la chiesa i due effetti più evidenti della riforma liturgica del Concilio Vaticano Secondo sembrano essere la scomparsa del latino e l'altare orientato verso il popolo. Chi ha letto i testi al riguardo si renderà conto con stupore che, in realtà, i decreti del Concilio non prevedono nulla di tutto questo.

Non vi è nulla nel testo conciliare sull'orientamento dell'altare verso il popolo; quel punto è stato sollevato solo nelle istruzioni postconciliari. La direttiva più importante si ritrova al paragrafo 262 della Institutio Generalis Missalis Romani, l'Introduzione Generale al nuovo Messale Romano pubblicata nel 1969, e afferma: «L'altare maggiore sia costruito staccato dalla parete, per potervi facilmente girare intorno e celebrare rivolti verso il popolo (versus populum)».

Le Istruzioni Generali per il Messale, pubblicate nel 2002, mantenevano senza modifiche questa formulazione, tranne per l'aggiunta della clausola subordinata «la qual cosa è desiderabile ovunque sia possibile». In molti ambienti questo venne interpretato come un irrigidimento del testo del 1969, a indicare come fosse un obbligo generale erigere altari di fronte al popolo “ovunque sia possibile”. Tale interpretazione venne tuttavia respinta il 25 settembre 2000 dalla Congregazione per il Culto Divino, che dichiarò come la parola "expedit” (“è desiderabile”) non comportasse un obbligo, ma fosse un semplice suggerimento. La Congregazione afferma che si deve distinguere l'orientamento fisico dall'orientamento spirituale. Anche se un sacerdote celebra versus populum, deve sempre essere orientato versus Deum per Iesum Christum (verso Dio attraverso Gesù Cristo). Riti, simboli e parole non possono mai esaurire l'intima realtà del mistero della salvezza, ed è per questo motivo che la ammonisce contro le posizioni unilaterali e rigide in questo dibattito.

Si tratta di un chiarimento importante. Mette in luce quanto vi è di relativo nelle forme simboliche esterne della liturgia, e resiste al fanatismo che, purtroppo, non è stato estraneo alle controversie degli ultimi quarant'anni.

L’idea generalizzata secondo la quale c’è «un obbligo generale erigere altari di fronte al popolo “ovunque sia possibile”» ha fatto si che in quasi tutte le antiche chiese e cattedrali venisse costruito un nuovo altare maggiore senza rimuovere l’antico.

Ci chiediamo se ciò in realtà è coerente con la nuova normativa post-conciliare, o non sia piuttosto una forzatura, dovuta alle errate convinzioni che un nuovo altare rivolto al popolo sia obbligatorio e che questo non sia altro che l’indicazione del Concilio.

I – La prassi in contrasto con la normativa.

Vediamo cosa prescrive esattamente la normativa vigente:

Nelle chiese già costruite, quando il vecchio altare è collocato in modo da rendere difficile la partecipazione del popolo e non può essere rimosso senza danneggiare il valore artistico, si costruisca un altro altare fisso, realizzato con arte e debitamente dedicato. Soltanto sopra questo altare si compiano le sacre celebrazioni. Il vecchio altare non venga ornato con particolare cura per non sottrarre l'attenzione dei fedeli dal nuovo altare.

La prassi abituale è in contrasto con la normativa perché questa prevede la possibilità di un secondo altare fisso soltanto in un caso particolare, ben definito (quando la partecipazione del popolo è resa difficile), mentre in pratica un nuovo altare è stato collocato in quasi tutte le chiese antiche.

La gravità di questa generalizzazione sta tutta nel suo presupposto implicito: con la celebrazione verso l’abside la partecipazione attiva sarebbe sempre resa difficile.

E qui notiamo un duplice errore: in primo luogo si dimentica che partecipazione attiva nella liturgia è la partecipazione al Sacrificio di Cristo.

Scriveva il Card. Joseph Ratzinger nel 1999:

Il concilio Vaticano II ci ha proposto come pensiero guida della celebrazione liturgica l'espressione participatio actuosa, partecipazione attiva di tutti all’Opus Dei, al culto divino. […] In che cosa consiste, però, questa partecipazione attiva? Che cosa bisogna fare? Purtroppo questa espressione è stata molto presto fraintesa e ridotta al suo significato esteriore, quello della necessità di un agire comune, quasi si trattasse di far entrare concretamente in azione il numero maggiore di persone possibile il più spesso possibile. La parola «partecipazione» rinvia, però, a un'azione principale, a cui tutti devono avere parte. Se, dunque, si vuole scoprire di quale agire si tratta, si deve prima di tutto accertare quale sia questa «actio» centrale, a cui devono avere parte tutti i membri della comunità.

E qual è l’azione della liturgia?

La vera azione della liturgia, a cui noi tutti dobbiamo avere parte, è azione di Dio stesso.

Il Card. Joseph Ratzinger non ha certo detto, nelle sue pur profonde considerazioni, delle novità assolute. Questi stessi concetti erano già stati espressi da Pio XII, nel discorso Vous Nous avez demandé:

La liturgia della Messa ha come scopo di esprimere sensibilmente la grandezza del mistero che vi si compie, e gli sforzi attuali tendono a farvi partecipare i fedeli nel modo più attivo ed intelligente possibile. Benché questo intento sia giustificato, v'è pericolo di provocare una diminuzione della riverenza, se vien distolta l'attenzione dall'azione principale, per rivolgerla alla magnificenza di altre cerimonie.

Qual è quest'azione principale del sacrificio eucaristico? Noi ne abbiamo parlato espressamente nell'Allocuzione del 2 novembre 1954. Noi riferivamo in primo luogo l'insegnamento del Concilio di Trento:

In divino hoc sacrificio, quod in Missa peragitur, idem ille Christus continetur et incruente immolatur, qui in ara crucis semel se ipsum cruente obtulit... Una enim eademque est hostia, idem nunc offerens sacerdotum ministerio, qui se ipsum tunc in cruce obtulit, sola offerendi ratione diversa (Conc. Trid., Sess. XXII, cap. 2)».

Commentiamo ora questo brano:

Giusti tutti gli sforzi che tendono a fare partecipare i fedeli nel modo più attivo ed intelligente... Ma… attenzione! – dice il Papa – , non si perda ciò che è principale, cioè la partecipazione all’Azione di Cristo!

Da un lato rimpiangiamo un po’ i pericoli di 50 anni fa: essere distolti dal cuore dell’azione liturgica dalla magnificenza delle cerimonie; oggi i pericoli sono i tanti ben peggiori abusi, accomunati da un comune denominatore: l’azione dell’assemblea viene a prevalere sull'azione di Cristo, sulla sua Immolazione Sacramentale, sul suo offrirsi: è a questa offerta che dobbiamo più che attivamente partecipare.

L’azione esterna, il fare, l’agire, non sono un valore assoluto, ma lo sono in tanto quanto ci permettono di unirci al Santo Sacrificio, tanto quanto ci permettono di essere quella gocciolina di acqua che il Sacerdote mette nel vino: questo gesto esprime come tutta la nostra vita viene sussunta nello stesso Sacrifico di Cristo, quel Sacrificio che realmente si riatualizza sull’Altare.

Se dunque la partecipazione liturgica è soprattutto l’unione al Sacrifico di Cristo, come è possibile che l’altare rivolto all’abside la renda difficoltosa? E come è possibile che per tanti secoli la Chiesa abbia creato difficoltà ai suoi figli in ciò che ha di più sacro? Eppure questo è il presupposto oggettivo della prassi generalizzata.

Vediamo ora il II errore: concediamo all'espressione partecipazione un significato meno tecnico, volendo indicare con essa semplicemente l’attenzione esteriore al rito, la partecipazione ai canti, il coinvolgimento nella gestualità: anche in questo caso, presupporre che, con l’altare rivolto verso l’abside, venga universalmente resa difficile la partecipazione del popolo (condizione necessaria – ricordiamo – per poter collocare un secondo altare fisso) è sempre una forzatura.

Scriveva a questo riguardo il Card. Giacomo Lercaro, in un documento ufficiale del Consilium ad exequendam Consitutionem de Sacra Liturgia:

In primo luogo, per una liturgia viva e partecipata non è necessario che l’altare sia rivolto al popolo. Tutta la liturgia della parola, nella messa, si celebra alle sedi o all’ambone, e dunque di fronte al popolo; per la liturgia eucaristica, le installazioni di microfoni, ormai comuni, aiutano sufficientemente alla partecipazione. Inoltre bisogna tener conto della situazione architettonica e artistica la quale, in molti casi, è del resto protetta da severe leggi civili.

II – Altre forzature e incongruenze

Un secondo altare a tutti i costi rivolto al popolo, assunto nella prassi come principio della liturgia conciliare, mal si concilia con altri aspetti del rinnovamento liturgico e con altre norme. Almeno in due casi troviamo di fronte a delle vere e proprie acrobazie giuridiche.

1° principio disatteso: l’altare deve essere unico

Le norme in questo senso parlano chiaro; ecco un paio di esempi:

L'unico altare, presso il quale si riunisce come in un sol corpo l'assemblea dei fedeli, è segno dell'unico nostro Salvatore Gesù Cristo e dell'unica Eucarestia della Chiesa.

Nelle nuove chiese si costruisca un solo altare che significhi alla comunità dei fedeli l'unico Cristo e l'unica Eucaristia della Chiesa.

Il noto liturgista, P. Matias Augé, per ribadire quanto – secondo lui – siano inopportuni gli altari laterali in una chiesa, evoca tutto il pathos di Sant’Ignazio d’Antiochia:

Accorrete tutti come all’unico tempio di Dio, intorno all’unico altare che è l’unico Gesù Cristo che procedendo dall’unico Padre è ritornato a lui unito (Ai Magnesii VII,1).

Ma se l’unicità dell’altare impedisce che si possa celebrare rivolti al popolo, allora ecco che un secondo altare diventa lecito. Che fare in questi casi: toglier le tovaglie e non adornare l’altare maggiore precedente. Una sorta di sbattezzo dell’altare.

Nel caso in cui l'altare preesistente venisse conservato, si eviti di coprire la sua mensa con la tovaglia e lo si adorni molto sobriamente, in modo da lasciare nella dovuta evidenza la mensa dell'unico altare per la celebrazione

Ma, chiediamoci, è forse la tovaglia che rende un altare tale? Capolavori d’arte, adornati per secoli con tanta cura, con ricami, con fiori, con ceri, con tovaglie, ora lasciati nudi come non sono mai stati pensati da chi li ha fatti… e tutto perché l’altare deve essere unico, anche quando sono due.

2° principio disatteso: l’altare deve essere fisso

Conviene che in ogni chiesa ci sia l'altare fisso, che significa più chiaramente e permanentemente Gesù Cristo, pietra viva (Cf. 1Pt 2,4; Ef 2,20); negli altri luoghi, destinati alle celebrazioni sacre, l'altare può essere mobile.

L'altare si dice fisso se è costruito in modo da aderire al pavimento e non poter quindi venir rimosso; si dice invece mobile se lo si può trasportare.

E quando non si può celebrare rivolti al popolo, allora anche questo principio è derogato: si faccia l’altare mobile, che però deve essere definitivo.

L’altare fisso della celebrazione sia unico e rivolto al popolo. Nel caso di difficili soluzioni artistiche per l’adattamento di particolari chiese e presbitèri, si studi, sempre d’intesa con le competenti Commissioni diocesane, l’opportunità di un altare «mobile» appositamente progettato e definitivo.

Qualora non sia possibile erigere un nuovo altare fisso, si studi comunque la realizzazione di un altare definitivo, anche se non fisso (cioè amovibile).

Cosa vuol dire altare definitivo e mobile: che sia trasportabile ma che si sempre quello? Oppure che non sia murato definitivamente? Oppure che sia trasportabile, ma lasciato sempre al suo posto?

Questa indicazione sa tanto di acrobazia, per collocare in ogni caso un altare rivolto al popolo, anche quando c’è già un altare maggiore e quando la Sovrintendenza ai beni artistici non permette la costruzione di un nuovo altare fisso.

Conclusioni.

In base a quanto detto, l’idea dell’altare a tutti i costi rivolto al popolo, ritenuta generalmente – a torto – un principio conciliare per eccellenza, ha fatto sì che molte antiche chiese venissero adeguate indebitamente con un secondo altare fisso. Stando alla lettera della normativa, si tratta di un abuso: abuso pericoloso perché fa intendere che il modo di celebrare per tanti secoli abbia reso difficile la partecipazione del popolo alla liturgia.

Se il Concilio non ha mai parlato di celebrazione verso il popolo, l’idea che l’altare a tutti i costi debba essere ad esso rivolto, e il conseguente riadattamento forzoso degli antichi edifici di culto, non sarà forse uno dei tristi effetti di ciò che Mons. Guido Pozzo, segretario della Pontificia Commissione Ecclesia Dei, ha chiamato ideologia para-conciliare?

Se il Santo Padre parla di due interpretazioni o chiavi di lettura divergenti, una della discontinuità o rottura con la Tradizione cattolica, e una del rinnovamento nella continuità, ciò significa che la questione cruciale o il punto veramente determinante all'origine del travaglio, del disorientamento e della confusione che hanno caratterizzato e ancora caratterizzano in parte i nostri tempi non è il Concilio Vaticano II come tale, non è l’insegnamento oggettivo contenuto nei suoi Documenti, ma è l’interpretazione di tale insegnamento. […]

Sta ciò che possiamo chiamare l’ideologia conciliare, o più esattamente para-conciliare, che si è impadronita del Concilio fin dal principio, sovrapponendosi a esso. Con questa espressione, non si intende qualcosa che riguarda i testi del Concilio, né tanto meno l’intenzione dei soggetti, ma il quadro di interpretazione globale in cui il Concilio fu collocato e che agì come una specie di condizionamento interiore nella lettura successiva dei fatti e dei documenti. Il Concilio non è affatto l’ideologia paraconciliare, ma nella storia della vicenda ecclesiale e dei mezzi di comunicazione di massa ha operato in larga parte la mistificazione del Concilio, cioè appunto l’ideologia paraconciliare.

Alla chiesa docente la risposta; a chi scrive, membro della chiesa discente, la possibilità di porre rispettosamente la domanda.